270 лет тому назад, 6 октября 1740 г. Святейший Правительствующий Синод рассмотрел указ императрицы Анны Иоанновны от 11 сентября того же года. Копии указа для его исполнения были направлены в Московское Синодальное правление, казанскому, вятскому, астраханскому, нижегородскому, рязанскому, воронежскому архиереям и архимандриту Свияжского Богородицкого монастыря Димитрию Сеченову.
Казалось бы, Синод ограничился выполнением обычной канцелярской работы, однако последствия принятых документов для татарского и для других иноверческих народов Российской империи оказались драматическими. Речь в этих документах шла о массовой христианизации народов Поволжья. Как российские, так и татарстанские средства массовой информации об этом историческом событии не сообщили ничего.
На экранах телевидения, на страницах газет и журналов доминировали другие сюжеты. Ничего удивительного в этом нет, так как в истории России и русской православной церкви есть немало страниц, упоминание о которых является нежелательным.
К такого рода событиям и относится данный указ, сыгравший решающую роль в организации массовой христианизации иноверческих народов в середине XVIII века. К сожалению, современный читатель не только не знает содержание данного документа, а зачастую ставит под сомнение о возможности появления такого нормативного акта в Российской империи. Поэтому считаем уместным более подробно рассказать о содержании указа и о том, как данный законодательный акт был реализован в нашем крае на протяжении более чем 20 лет.
Хорошо известно, что после завоевания Казанского, других татарских ханств религиозная политика Российского государства была направлена на создание моноконфессионального православного государства. В целом можно заключить, что к 40 - вым годам XVIII века была завершена подготовка к этапу массовой христианизации иноверцев. Накопленный опыт реализации религиозной политики в Волго-Уральском регионе в предыдущие годы позволил ставить и решить более масштабные задачи.
В результате предыдущей миссионерской деятельности в Казанской губернии было крещено более 30 тысяч мусульман и язычников, из них мусульман 16 227 человек. Как представляется, эти статистические данные позволяли идеологам и исполнителям религиозной политики быть уверенными в том, что задача массового крещения как мусульман, так и языческих народов не утопия, что она будет решена в результате совместных действий церкви и государства за достаточно короткие сроки.
К тому же, во внимание был принят рост антимусульманских настроений в условиях русско-турецкой войны 1737-1739 гг. Такие настроения в обществе усилились и в ходе подавления восстаний 1735-1740 гг. на территории современного Башкортостана. Именно эти настроения позволили выработать и реализовать радикальные меры по массовому крещению иноверческих народов империи. Российское государство продолжало рассматривать ислам «как опухоль, как чуждое религиозное явление внутри империи, духовные центры которого находились за ее пределами, как противника, который должен быть уничтожен, а российских мусульман - как враги, подлежащих разоблачению».
Указ об организации массовой христианизации императрица Анна Иоанновна подписала 11 сентября 1740 г. Он был назван «Об отправлении архимандрита с некоторым числом священнослужителей в разные губернии для обучения новокрещеных христианскому закону и о преимуществах, новокрещеным дарованных». По названию указа трудно представить, что речь идет об организации массовой христианизации российских иноверцев.
В преамбуле указа отмечалось, что в Казанской, Астраханской, Сибирской, Нижегородской и Воронежской губерниях имеется несколько тысяч домов иноверцев - магометан, идолопоклонников, необходимость крещения которых была обоснована еще Петром Великим, а несколько тысяч душ уже приняли православную веру, получили льготы. Однако многие новообращенные не соблюдают христианскую веру, живут вместе с некрещеными в одних деревнях и пребывают в заблуждении.
Организация крещения иноверцев была поручена Новокрещенской конторе во главе с архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря Димитрием Сеченовым. Непосредственно процесс крещения должны были осуществить пять протопопов из Казанской епархии с необходимым числом солдат. При этом вся миссионерская деятельность Новокрещенской конторы должна была согласовываться с казанским епархиальным архиереем Лукою Канашевичем.
Далее следуют рекомендации по организации крещения иноверцев-мусульман и язычников. Указ не только определил начало активной миссионерской деятельности в масштабах нескольких губерний, но и содержал своего рода программу-минимум обучения крещеных основам христианской веры. Обучая и наставляя каждого новокрещеного, миссионеры должны были действовать «по образу апостольской проповеди со всяким смирением, тихостию и кротостию и без всякого кичения». Таким образом, предложенные меры при их последовательной реализации исключали насилие.
Для новокрещеных указ устанавливал правила посещения церквей «в дни недельные и в господские и в праздничные» и исповедания у своих приходских священников в дни великого поста. Под особым контролем православных миссионеров оказались крещеные татары. Тщательное повседневное наблюдение за новокрещеными поручалось русским, живущим вместе с ними. Обо всех случаях нарушения православных религиозных обрядов необходимо было сообщать Димитрию Сеченову, а виновных наказывать. Указ рекомендовал, чтобы по отношению к новокрещеным был проявлен максимум внимания и терпимости, чтобы «через такие ласковые к ним поступки и наставление иноверцам к восприятию христианского закона придать охоту».
Именно с целью утверждения новокрещеных в православной вере, им в качестве «восприемников», т. е. духовных наставников, определялись «старинные русские люди».
В этом же пункте указа подробно расписана политика русификации путем поощрения браков между новокрещеными и русскими. Рекомендовалось, чтобы русские люди выдавали своих дочерей замуж за новокрещеных, не требуя за них приданого. При этом брак между русскими и новокрещеными оказывался средством укрепления новокрещеных в православной вере, так как «имея в доме своем зятя или невестку русских, таких дел, которые христианскому закону противны, в домах своих чинить опасаться будут и прежнее свое заблуждение от времени до времени покидать и забывать станут». Законодательно закреплялось положение о том, что всякий переход иноверных в православие рассматривался как признак добровольного слияния с русским племенем.
Впервые этот указ регламентировал вопрос о переселении новокрещеных. Его авторы были убеждены, что крещеные и некрещеные не могут жить вместе, и они были абсолютно правы. Рекомендовалось новокрещеных иноверцев селить с новокрещеными или с русскими людьми. Решением всех вопросов переселения должен был заниматься специально выделенный человек - «надежная персона», который переселял бы по несколько семей в год, а не всех вдруг, «изыскивая к тому потребные способы». Жалованье ему определялось даже выше, чем руководителю Новокрещенской конторы с учетом того, чтобы он «ко взяткам и подаркам не касался».
Отказавшихся поселиться в русских и новокрещенских селениях, предполагалось разместить на свободные земли между Саратовым и Царицыным или в Ингерманландской губернии. В новых поселениях предусматривалось строительство по одной церкви на каждые 250 дворов, при этом штат священнослужителей должен был держать под постоянным наблюдением всех прихожан. В каждой церкви должны были служить два священника, дьякон и три церковника. Разрешение на переселение давала Новокрещенская контора, письмо священнику нового поселения подписывал архимандрит или его помощник. Новопоселенцу выделялось место для дома, пашенные и сенокосные угодья. Не пожелавшие переселиться новокрещеные имели право оставаться там, «где жили ранее».
Указ подтвердил ранее установленные льготы новокрещеным. Новокрещеные на три года освобождались от уплаты налогов, призыва в рекруты. При этом указ предусмотрел, чтобы все налоговые льготы должны были компенсировать те, кто не хотел креститься. Государство, переложив платежи крещеных на некрещеных, ставило приверженцев своей веры, в чрезвычайно сложное экономическое положение. Налоговый пресс в отношении татар-мусульман возрастал в зависимости от темпов крещения. Освобождение от рекрутской повинности новокрещеных также компенсировалось дополнительным набором рекрут среди не крестившихся.
Кроме того, правительство за принятие святого крещения предусмотрело различные подарки и денежное вознаграждение от 50 коп. до 1 руб. 50 коп. Богатый получал подарки более ценные, чем бедный, мужчина больше, чем женщина, дети меньше, чем взрослые. Ясачные татары-мусульмане в случае крещения получали медный крест, рубаху и порты, сермяжный кафтан, шапку, рукавицы, чирики с чулками, а татарские мурзы могли рассчитывать на серебряный крест и более ценные вещи и одежду.
Указ материально заинтересовывал миссионеров. На просветительскую деятельность предусматривалось выделение ежегодно по 10 тысяч рублей, значительная по тем временам сумма. Были назначены достаточно высокие для того времени жалованья: архимандриту - 300 руб., протопопам - 150, переводчикам - 100, комиссару - 120, канцеляристу - 84, копиистам - 60 руб. в год. Кроме того, все миссионеры, в зависимости от занимаемой должности, получали натуральные выплаты продуктами питания.
Следует заметить, что большинство предусмотренных мер было разработано и принято ранее Сенатом или Синодом. Однако рассматриваемый документ не только интегрировал в нечто целое ранее принятые решения по осуществлению религиозной политики и освящал эти решения именем императрицы. Это была попытка обеспечить комплексное решение задачи массовой христианизации нерусских народов России. Именно этот подробный указ от 11 сентября 1740 г. стал законодательной базой их обращения в православие как во время существования Новокрещенской конторы, так и в последующий период, вплоть до февральской революции 1917 года.
Реализация положений именного указа от 11 сентября 1740 г. происходила во время двадцатилетнего правления Елизаветы Петровны. Ее общим итогом стала массовая христианизация иноверческих народов. Именно в годы ее правления начался новый этап борьбы с приверженцами старообрядчества, в тайге запылали «гари» - самосожжения старообрядцев. В эти же годы услилилось преследование евреев как ненавистников имени Христа, которых было решено немедленно выселить из России и ни под каким видом в страну не пускать. На доклад, в котором говорилось о возможных экономических потерях России в случае осуществления этих мер, Елизавета Петровна наложила резолюцию: «От врагов Христовых не желаю интересной прибыли».
Организация массового крещения иноверческих народов в Волго-Уральском регионе началась под непосредственным руководством Димитрия Сеченова. Идейным и организационным центром этой кампании была Новокрещенская контора. Первым шагом стало укрепление штатов миссионерской организации. По просьбе архимандрита Д. Сеченова миссионерами назначены учителя Казанской духовной семинарии Вениамин Пуцек-Григорович, Сильвестр Гловацкий, Евмений Скаловский и находившийся в Москве священник Георгий Давидов из грузин.
Все они сразу включились в активную миссионерскую деятельность среди иноверцев Поволжья. В 1741 г. в Царевококшайском уезде 416 марийцев крестил Георгий Давидов; 475 марийцев и удмуртов Уржумского и Вятского уездов - Вениамин Пуцек-Григорович; 721 мордвина в Алаторском уезде - управитель Новокрещенской конторы Димитрий Сеченов; 114 мордвин Пензенского уезда - Стефан Давидов.
Совместные усилия государства и миссионеров стали давать свои результаты. Так, за 1741 г. и январь 1742 г. было крещено 143 мусульманина, 3 808 мордвы, 3 785 марийцев, 806 вотяков, 617 чувашей, всего 9 159 человек. Как показывают эти данные, среди принявших православие татар-мусульман было немного, особенно в сравнении с язычниками. Ситуация вызывала раздражение властей, и они предприняли радикальные меры, использовав опыт последней четверти XVI в.
Именно нежелание татар принять православие, а также противодействие политике христианизации мусульманского духовенства, его огромное влияние в татарском обществе привели к принятию решения о разрушении мусульманских мечетей. Дело не только в том, что мечети играли роль центров мусульманской общины, ее духовной и общественной жизни. Они рассматривались как опорные пункты агитации против русского господства, как центры сепаратизма. Ахун, мулла, абыз были и религиозными авторитетами, и судьями, учителями, нередко - врачами. По логике миссионеров, разрушение мечетей должно было привести к резкому ослаблению позиций мусульманского духовенства, следовательно, и ислама.
Еще 16 ноября 1741 г. в Синод обратился руководитель Новокрещенской конторы Д. Сеченов. Он просил сломать и вовсе упразднить нечестивые татарские мечети, так как от них «новокрещеным приходит соблазн». 10 мая 1742 года Синод предписал «имеющиеся в Казанской и прочих губерниях татарские мечети, которые построены после запретительных о том нестроении указов, где б оныя ни были, все сломать без всякого отлагательства и впредь строить не допущать и позволения в том не давать».
За короткий срок в ряде территорий России было снесено 545 мечетей, в том числе в Казанском уезде и Татарской слободе г. Казани было разрушено 418 мечетей из 536. Остальные - в Сибирской губернии (98 из 133), а также в Астраханской губернии (29 из 40).
Нам удалось обнаружить в Российском государственном архиве древних актов «Экстракт в правительствующий Сенат из Казанской губернии о татарских мечетях», в котором приведены полные данные о 536 разрушенных мечетях в различных селениях Казанского уезда и Татарской слободы города Казани. Итоговые данные свидетельствуют о том, что полностью были разрушены мечети: в Казанском уезде по Галицкой дороге - 17, по Алатской дороге - 91; по Зюрейской дороге не сломана одна мечеть, а разрушено 96. Больше всех - 52 и 65 мечетей - оставлено в селениях по Ногайской и Арской дорогам; здесь количество разрушенных мечетей было соответственно 83 и 127. Таким образом, этот документ позволяет уточнить время и географию разрушения мечетей.
Уже в ходе разрушительной кампании мусульмане стали обращаться с настоятельными просьбами о восстановлении разрушенных или о строительстве новых мечетей. В сентябре 1742 г. первым в Сенат обратился Сафер Умеров из Татарской слободы г. Казани. Он подчеркивал, что в мае 1742 г. прислан из Святейшего Правительствующего Синода в Казанскую губернскую канцелярию указ, по которому велено в Казанской и других губерниях татарские мечети, где б оные ни были, все сломать. Он напоминал, что в указе Синода об имеющихся в Казанской татарской слободе мечетях отдельно не говорится, новокрещеных и церквей в той слободе не имеется, а слобода расположена от русских жилищ отдельно. Тем не менее, в ней все четыре мечети были сломаны и «от неимения тех мечетей по нашему закону в молитве возымели мы немалую законную себе нужду». В заключение С. Умеров просил «от имени Императорского величества указ о восстановлении сломанных в Казанской татарской слободе четырех мечетей». Однако в условиях принятия кардинальных мер по христианизации татар-мусульман данная просьба сыграла негативную роль. Сенат принял новый указ от 19 ноября 1742г. о разрушении татарских мечетей. Указ требовал «все имеющиеся в Казанской губернии новопостроенные за запретительными указами мечети сломать и впредь строить не допущать».
Мусульманское население не только обращалось с ходатайствами, но и весьма негативно реагировало на массовое разрушение мечетей. Это вызвало озабоченность верховной власти. 23 марта 1744 г. Сенат, «опасаясь озлобления», нашел возможным приостановить разрушение мечетей в Казанской, Астраханской, Сибирской и Воронежской губерниях. К этому времени значительная часть татарских мечетей в поименованных регионах уже была разрушена.
При первой возможности, часто даже вопреки имеющимся запретам, татары-мусульмане вместо разрушенных начинали возводить новые мечети. Так, они были построены в пяти деревнях Казанской епархии. Служилые татары одной из них, д. Алкиной Казанского уезда Ногайской дороги, писали, что мечеть у них была сломана в 1744 г. и просили разрешения построить новую. Проверка, проведенная властями по следам этой жалобы, показала, что татары, «не имея в том никакого воспрещения и страха, отваживаются так дерзновенно и бесстрашно, без всякой опасности, не только в татарских деревнях в отдаленности, но уже между русскими жительствами свои богомерзкие нечестивые мечети вновь умножать». Последовал указ, требующий «немедленно построенные мечети сломать, истребить и впредь таковых к построению в не подлежащих местах не допускать, а татар переселить в такие деревни, в которых русских и крещеных жителей не имеется».
Одновременно с разрушением мечетей, Новокрещенская контора приложила массу усилий для реализации программы строительства церквей для новокрещеных. К 1747 г. в селениях новокрещеных было построено или строились 147 церквей, в том числе в Казанской и Воронежской губерниях - 100, Нижегородской - 51, Вятской - 4. Всего за время массового крещения иноверцев в местах проживания новокрещеных, по нашим подсчетам, была построена 241 церковь. Строительство православных храмов продолжалось и в последующие годы.
По инициативе казанского епископа Луки Канашевича при возведении церквей и монастырей в качестве строительного материала нередко использовались надгробные камни старинных татарских кладбищ. Тем самым были уничтожены немые свидетели древних обычаев, языка и культуры булгар и татар. После посещения Болгар академик П.С. Паллас оставил следующую запись: «При Болгарах найдено много старинных надгробных камней с арапскими, а несколько с армянскими надписями, которые ныне отчасти употреблены в фундамент новой церкви Успенского монастыря, а отчасти лежат подле оной на земле». Об использовании надгробных камней при строительстве церквей писал и Ш. Марджани. Татарский историк привел слова муэдзина о том, что он в детстве при посещении деревни Атрач смотрел, как строители укладывают эти камни в основание церкви. Увидев это, мой отец плакал и говорил: «Вот, мой сын, надмогильные камни из нашей деревни кладут в фундамент церкви» (перевод наш - Ф.И.).
В миссионерских целях использовался комплекс других средств. 6 апреля 1742 г. указом «Об обращении полковым священникам в православную веру обретающихся в полках калмык, татар, мордву, чуваш, марийцев и других иноверцев» Синод обязал полковых священников крестить непросвещенных калмыков, татар, мордву, чувашей, марийцев и других иноверцев, обучить их молитвам, важнейшим христианским догматам, прилежно за каждым присматривать, наблюдать…». Таким образом, православные священники в российской армии становились миссионерами среди военнослужащих-иноверцев. Зная об этом, часть иноверческих рекрутов предпочитала принять крещение еще до призыва в армию. Эта мера стала одним из самых эффективных средств давления на иноверцев в целях понуждения их к принятию православия. Не случайным является тот факт, что среди крещеных татар мужчин было значительно больше, чем женщин. Так, в 1744 г. среди 139 крещеных татар было всего 14 женщин; в 1745г. это соотношение выглядело как 159 и 26, в 1746 г. - 184 и 37. И в дальнейшем такая тенденция сохранилась, хотя доля женщин среди крещеных татар несколько возросла. Так, в 1748 г. среди 1 173 принявших православие татар уже было 329 женщин, в 1751 г. среди 1 441 - 673 женщины.
Сам факт принятия крещения рекрутами вызывал новые коллизии. В июне 1749 г. был крещен и освободился от рекрутской повинности татарин М. Исаев. Однако отец его жены, татарин Ч. Умеров с сыном Муртазой, увезли дочь к себе домой. Чтобы вернуть жену, М. Исаев приехал с друзьями-новокрещеными в деревню Наратлы. Но Бакир Исламов, Муртаза со своим родственником жену ему не отдали, приехавших «били дубинами немилостиво», пронзили копьем руку новокрещеному Дмитрию, сняли крест, изломали, брося наземь, топтали ногами, ругались, обещали переколоть правую руку, чтоб не мог креститься. Новокрещеные, связав татар, привезли их в Казань. Ч. Умеров и Б. Исламов приняли крещение 9 ноября 1749 г. Изучение материалов, связанных с данным делом, показывает, что это произошло в результате использования мер насилия.
Следует подчеркнуть, что и в целом нередко происходили конфликты между новокрещеными и не принявшими православие. Жители деревни Мулкеевы Хазесяновской волости Свияжского уезда татары А. Иземиткин, К. Баюков, его отец Б. Аклычев, А. Еремкин, С. Левентьев, А. Замяткин, О. Токенеев избили новокрещеного из татар А. Иванова, сорвали с него крест, говорили ему, что он веры не христианской, а собачьей.
В целях стимулирования крещения активно использовались налоговое льготы крещеным и возложение дополнительных платежей на не переходящих в православие. Особенно в сложной ситуации оказывалось мусульманское население в тех районах, где темпы христианизации были высокими. Одним их них являлась Нижегородская епархия. Поэтому не случайно служилые мурзы и татары разных деревень Алаторской провинции жаловались на свое тяжелое экономическое положение. Их жалоба была рассмотрена в Сенате 14 мая 1746 г. Служилые мурзы и татары просили дополнительную плату за крещеных снять. В данном случае Сенат решил не взыскивать с татар Алаторской провинции доимочных и прибавочных подушных денег, рекрут и лошадей. Однако принятое решение имело локальный и единовременный характер. И в последующие годы такие дополнительные налоги за крещеных активно использовались для экономического принуждения к принятию православия.
Предметом особой заботы православной церкви, администрации уездов и провинций было недопущение возврата новокрещеных татар в исламскую веру. Малейшие признаки отхода новообращенных от православия вызывали немедленную реакцию властей и миссионеров. Характерна в этом отношении история, произошедшая с Павлом Яковлевым (Ахмедом Мусмановым). Он крестился «добровольно» в феврале 1741 г. После крещения поселился в русской деревне Кермень, затем уехал в Уфимский уезд, а там называл себя татарином, татарским именем, в постные дни ел мясо и молоко, не соблюдая христианские нормы. Все это каким-то образом стало известно миссионерам, которые и послали его в Раифскую пустынь. Здесь П. Яковлев содержался «под крепким караулом», а искусному иеромонаху было поручено в течение шести недель его исповедать.
В данном случае миссионеры ограничились только заключением в монастырь и духовным просвещением. Чаще наказание было более жестоким. В 1743 г., в разгар насильственного крещения, в ислам перешли 33 чуваша, а 26 чувашских женщин вышли замуж за татар и также приняли ислам. Узнав об этом, Казанская губернская канцелярия повелела «обрезанных чуваш» увещевать к крещению, а в случае отказа бить их нещадно плетьми при депутате от Новокрещенской конторы. Признанные основными виновниками перехода чувашей в ислам 16 татар-мусульман были сосланы навечно в Сибирь. Руководитель Новокрещенской конторы Сильвестр Гловацкий должен был призывать чувашей к крещению. В случае принятия христианства они освобождались от всякой ответственности за принятие ислама и не платили штраф. Дети, рожденные от татар, отбирались от родителей и раздавались на воспитание новокрещеным чувашам.
Реализация комплекса мер, направленных на обеспечение массовой христианизации иноверческих народов Волго-Уральского региона дала свои результаты. Всего за дватьцать лет этой кампании (1741-1761 гг.) было крещено 359570 человек5 из них татар 12649 человек.
Фактически до 1747 г. татары оставались в целом в рамках исламской религиозной идентичности: среди них число принявших православие с 1741 г. составляло 713 человек. Но с 1747 г., на волне пика крещения языческих народов Волго-Уральского региона, число крещеных среди татар начинает заметно расти, достигнув своеобразного максимума в 1749 г., когда было крещено более двух тысяч татар. Затем число крещеных татар также постепенно снижается, но остается достаточно большим. За 1748-1755 гг. было крещено 9 648 татар (в среднем более 1200 человек в год). С 1755 года число крещеных среди татар постепенно уменьшается.
Как свидетельствует анализ этнического состава крещеных, за рассматриваемый период в православие было обращено больше всего и чувашей (184677). Гораздо меньше крещеных было среди марийцев (63346), мордвы (41 497) и вотяков (47376). Основными уездами христианизации языческих народов стали Казанский, Алаторский, Симбирский, Вятский, Свияжский, Пензенский, Уфимский уезды.
История массовой христианизации нерусских народов неотделима от имен и деятельности руководителей Новокрещенской конторы Димитрия Сеченова, Сильвестра Гловацкого и Евмения Скаловского. Принятые по инициативе Д. Сеченова принципиально новые меры по обращению в православие иноверцев уже 1741 г. дали взрывное увеличение числа крещеных. Началась массовая христианизация народов Волго-Уральского региона. В сентябре 1742 г. Д. Сеченов был назначен главой Нижегородской епархии. Он и здесь продолжил активную миссионерскую деятельность. Ее результатом стало значительно возросшее количество крещеных. Появились даже целые волости, в которых, кроме татар, некрещеных иноверцев не было. Так, в октябре 1744 г. в Ардатовской волости, состоявшей из 84 деревень, «все до сущего младенца крестились, и некрещеной мордвы уже ни одного человека не осталось». Через два года в Нижегородской епархии насчитывалось 50 430 новокрещеных, и для них было построено 74 церкви.
Несколько неожиданно в 1748 г., в разгар массовой христианизации, нижегородский архиепископ Д. Сеченов отправляется на покой в Раифскую пустынь вблизи Казани, где монашествует до 1752 г. В Нижегородской епархии его сменил В. Пуцек-Григорович. Находясь в монастыре, Д. Сеченов часто встречался с Лукой Канашевичем и активно влиял на ход массового крещения народов Волго-Уральского региона.
Время Сильвестра Гловацкого, ставшего третьим управителем Новокрещенской конторы и архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря, для хода миссионерского дела было самым успешным.
К концу 40-х гг. XVIII столетия миссионерами была крещена значительная часть иноверческих народов Волго-Уральского региона, кроме татар-мусульман. И архимандрит Сильвестр Гловацкий 8 июля 1749 г. получил новое назначение, став тобольским митрополитом. Данное назначение можно считать стремлением государства и православной церкви усилить миссионерскую деятельность на Урале и в Сибири, особенно среди татар, башкир и языческих народов Сибири.
На новом месте С. Гловацкий широко использовал опыт организации миссионерской деятельности, апробированный в Поволжье. Несмотря на значительные усилия со стороны митрополита по крещению иноверческих народов Сибири, особых успехов он здесь не снискал. Всего с 1750 по 1756 гг. в Тобольске и Тобольском подгородном ведомстве было крещено немногим более 420 татар, башкир и бухарцев.
7 февраля 1750 г. новым управителем Новокрещенской конторы и архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря был назначен Евмений Скаловский. Он стал последним руководителем конторы, занимая этот пост более 14 лет. Полномочия архимандрита Е. Скаловского, по сравнению с предшественниками, были значительно урезаны.
Основную инициативу по христианизации иноверческих народов взял в свои руки казанский епископ Лука Канашевич, известный в татарской народной памяти как «Аксак Каратун» - «Хромой Черноризец». Официально он не являлся руководителем Новокрещенской конторы, но сыграл ведущую роль в реализации политики массовой христианизации иноверцев. Профессор Казанской духовной академии, известный историк русской церкви П.В. Знаменский так охарактеризовал деятельность Луки: «Особенно сильно поднялась миссионерская деятельность в Казанском крае с 1738 г., когда казанским архиереем сделался наиболее памятный в христианском просвещении этого края Лука Конашевич. В своей ревности к обращению инородцев он доходил даже до крайностей, насильно брал инородческих детей в свои школы, устроил в татарской слободе в Казани две церкви и завел там крестные ходы; в село Болгарах сломал остатки древних зданий, считавшихся у мусульман священными, и сильно раздражал против себя всех некрещеных татар».
Трудно объяснить, почему значительные усилия Луки Канашевича по распространению православия среди народов Волго-Уральского региона Синод оставил без соответствующей оценки. В то время, как Д. Сеченов, В. Пуцек-Григорович, С. Гловацкий были повышены в должности и стали руководителями епархий, Лука Канашевич оставался в чине епископа. Не помог и «глас народа» - ходатайство настоятелей всех церквей и монастырей Казанской епархии от 22 июля 1749 г., которые просили дать епископу Луке если не титула митрополита, то хотя бы архиепископа.
Наиболее насильственный этап христианизации татар и башкир был прерван в 1755 году восстанием мусульман под руководством муллы Батырши Алеева. Батырша, пытаясь придать организованный характер стихийному возмущению народа, за несколько месяцев подготовил «Воззвание» призывающее начать открытое вооруженное выступление. Этот документ был широко распространен среди татар и башкир в Уфимском, Кунгурском и Казанском уездах, Исетской провинции его шакирдами и ближайшими сторонниками и сыграл главную мобилизующую роль в организации бунта.
Восстание началось в Бурзянской волости Уфимского уезда в середине мая 1755 г. и продолжалось с перерывами до октября 1755 г. В результате принятия комплекса мер восстание было подавлено, а организатор мулла Батырша Алиев через год был пойман. После тщательного расследования Батырша был признан виновным в сочинении пасквильного письма и организации бунта. Его наказали кнутом, вырезали ноздри и пожизненно заключили в Шлиссельбургскую крепость. Батырша погиб 24 июля 1762 г. в крепости в неравной схватке со своей охраной.
Под влиянием бунта правительство пошло на некоторые уступки в отношении тех слоев нерусских народов края, которые сохранили прежнюю религиозную идентичность. Уже 3 сентября 1755 г. императрица Елизавета Петровна отменила переселение некрещеных татар, живущих с крещеными в одних деревнях, а жалобы новокрещеных на татар повелела разбирать в Казанской губернской канцелярии вместе с духовными персонами. Были отменены дополнительные налоги и рекрутские наборы за крещеных, а наиболее одиозные миссионеры Лука Канашевич и Сильвестр Гловацкий быи сняты с постов руководителей епархий. Это были первые реальные шаги на пути изменения религиозной политики Российского государства в сторону ее либерализации.
На наш взгляд, основная причина сохранения большинством мусульман региона традиционной религиозной идентичности состояла в том, что для него исламские ценности оказались непреходящими, в силу чего христианизаторская политика Российского государства порождала стойкое сопротивление. К тому же, привилегии, которые полагались крещеным, вызывали у мусульман не только отрицательные эмоции, но, по существу, сформировали негативное отношение к крещеным соплеменникам как к людям, не только изменившим вере, а ущербным, имеющим незаслуженные преимущества.
Мало результативными во многих случаях оказывались усилия по приобщению крестившихся к догматам православной веры. Позднее идеолог просвещенного миссионерства среди татар-мусульман Н.И. Ильминский отметит, что «большинство татар упорно остается в мусульманских заблуждениях; малая часть приняла св. крещение, но и та или бессознательно и равнодушно хранит церковную обрядность, не проникая в смысл и существо христианской веры, или даже в слепой заботливости о своем спасении тайно и явно отпадает от истины ко лжи».
Таким образом, к началу 60-х гг. XVIII в. процесс массовой христианизации иноверцев Волго-Уральского региона объективно подошел к своему завершению. Об этом свидетельствовали нисходящая динамика темпов и численности обращенных в православие и решение о закрытии Новокрещенской конторы. Однако сам процесс христианизации продолжался, освободившись от наиболее одиозных проявлений и приняв новые формы.
Этнокультурные результаты и последствия реализации указа от 11 сентября 1740 г. были неоднозначными. Действительно, массовая христианизация целого ряда языческих народов Волго-Уральского региона решала задачу их интеграции в социокультурное пространство России, правда, на основе духовной унификации. Тем самым объективно расширялись основы формирования именно российской цивилизации, прежде всего за счет этнического разнообразия. Расширению этих основ, но уже за счет религиозного разнообразия, служило и сохранение большинством мусульман региона прежней веры. Для самих мусульманских народов, прежде всего татар, христианизация обернулась социокультурным расколом, последствия который заметны и в наше время.
Кря́шены (тат. керәшеннәр от рус. кряшен; кряшены, тат. керәшен татарлары, keräşen tatarları) — этноконфессиональная группа в составе татар волжского и уральского регионов, исповедуют православие, живут в основном в Татарстане, Башкортостане, небольшие группы в Удмуртии и в Челябинской области.
В настоящее время нет единого мнения о статусе кряшен: в советские времена официально считались частью татарского народа; в то же время заметная часть кряшенской интеллигенции отстаивает мнение о кряшенах как отдельном народе.
КРЯШЕНСКИЙ ПРАЗДНИК НАРДУГАН - СВЯТКИ
При подготовке Всесоюзной переписи населения 1926 года кряшены в «Перечне народностей» были отнесены к «неточно обозначенным народностям». При разработке результатов переписи ввиду бытовых особенностей кряшен и в интересах местного управления было признано полезным не относить кряшен к татарам, а учесть эту группу населения отдельно. По данным Всесоюзной переписи населения 1926 года кряшен было 101,4 тысячи человек.
До проведения Всероссийской переписи 2002 года отдельные сотрудники ИЭА РАН высказывали предположения, что численность кряшен может достигать 200 тыс. человек. В настоящее время активисты кряшенских общественных объединений в своих выступлениях указывают на то, что численность кряшен составляет 250-350 тыс. человек.
ДЕНЬ ПОЖИЛЫХ ЛЮДЕЙ В КРЯШЕНСКОЙ ДЕРЕВНЕ МЕЛЕКЕС 
Согласно традиционной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов. В то же время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания, и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие, отдельного «кряшенского» этнического образования не было.
Решающее же влияние на формирование кряшенов, как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI-XVII веках — начиная с взятием Казани Иваном Грозным в 1552 году (сформировавшаяся в это время группа носит название «старокрещённых» татар) и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время, носит название «новокрещённых»). В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, молькеевская, чистопольская, нагайбакская (последняя группа нагайбаков выделилась в 2002 году в отдельную национальность).
КРЯШЕНСКИЙ ПРАЗДНИК ПИТРАУ - МАМАДЫШСКИЙ РАЙОН 
В 1990-е годы появились альтернативные версии этногенеза кряшен, связанные с тем, что активизировавшаяся кряшенская интеллигенция, дистанцирующаяся от общепринятой точки зрения о насильственном крещении татар в XV—XIX веках, и как следствия этой политики, образования этнической группы кряшен, предприняла попытки научного обоснования положения о добровольном принятии частью булгар христианства.
ВЕНЧАНИЕ В КРЯШЕНСКОМ ХРАМЕ 
Одну из таких версий в православных средствах массовой информации выдвигает историк и богослов А. В. Журавский. Согласно его версии крещёные татары не являются крещёнными в 16 веке татарами, а являются потомками тюркских племён, крещёных не позднее 12 века, проживавших в Волго-Камском регионе и ко времени падения Казанского ханства пребывавших в полуязыческом-полухристианском состоянии. Обоснования этой гипотезы А. В. Журавский видит в существовании некоторых фактов связанных с историей христианства в Волжской Булгарии. Так, например, в статье в газете «Татьянин день» Журавский, аргументируя эту точку зрения, отмечает: «Известен, например, христианский мученик XIII века Авраамий Болгарский (купец из Волжской Булгарии), умученный единоплеменниками-мусульманами в 1229 г. за отказ отречься от православия. Известно, что в Булгарах имелась древняя армянская (монофизитская) церковь, руины которой были уничтожены уже в советское время». В то же время, исследователь отмечает, что эти вопросы не представляются актуальными для официальной науки, и потому их обязано изучать церковное краеведение.
СВЯТОЙ КРЯШЕНСКИЙ КЛЮЧ - Д. ЛЯКИ - САРМАНОВСКИЙ Р-Н РТ 
Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов. Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин — татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с Х века. В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом, но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее, при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказались в Крыму и на Средней Волге. Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированной виде, как реликт исторической памяти.
ОДЕЖДА КРЯШЕН 
Кряшены (крещеные татары) 
Численность и размещение
По данным Всероссийской переписи населения 2002 года в России насчитывалось 24668 кряшен. Большинство из них (18760 чел.) проживали в Республике Татарстан. Значительные группы кряшен проживают также в Республике Башкортостан (4510 чел.) и Удмуртской Республике (650 чел.).
Язык и алфавит
В языке кряшен выделяется четыре говора:
1.говор кряшен Нижнего Прикамья;
2.говор заказанских кряшен;
3.говор чистопольских кряшен;
4.говор молькеевских кряшен.
Кряшены в основном говорят на среднем диалекте татарского языка. Говор молькеевских кряшен, является исключением, он ближе к западному диалекту татарского языка. Главные отличия языка кряшен — малое количество арабизмов и фарсизмов, сохранение архаичных старотатарских слов.
КРЯШЕНСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ В СЕЛЕ ЧУРА - КУКМОРСКИЙ Р-Н РТ 
Кряшены пользуются алфавитом Н. И. Ильминского, который отличается от современного татарского алфавита. Этот алфавит разрабатывался начиная с 1862 года и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведётся на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа, использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-х годов XX века, когда на нём начали издаваться богослужебные книги и издания кряшенских общественных организаций.
КРЯШЕНСКАЯ СЛУЖБА В Д. КОВАЛИ ПЕСТРЕЧИНСКОГО Р-НА РТ 
Печать и литература
Газеты«Сугыш хабарляре» (Военные известия; 1915—1917. Редактор — П. П. Глезденев)
«Дус» (Друг; февраль 1916—1918. Редактор — С. М. Матвеев)
«Кряшен газеты» (Кряшенская газета; январь 1917 — июль 1918. Редактор — Н. Н. Егоров)
«Алга таба» (Вперёд; январь—апрель 1919. Редактор — М. И. Зубков)
«Керэшен сузе» (Слово кряшен; февраль 1993—2002)
«Туганайлар» (Сородичи; c 2002 года)
«Кряшенские известия» (c 2009 года)
Журналы«Иген игуче» («Хлебороб») (июнь-июль 1918).
КРЯШЕНСКИЕ ГУСЛИ 
Художественная литература
Наиболее известным кряшенским поэтом XIX века является Яков Емельянов, получивший в народе прозвище «певец Яков». Пробовать перо начал ещё в период обучения в Казанской центральной крещёно-татарской школе. Поэт подготовил два поэтических сборника, которые были изданы под общим названием «Стихи на крещёно-татарском языке. Дьякон Я. Емельянов стихлары» в 1879 году. Также известны такие кряшенские писатели, как Давид Григорьев (Саврушевский), Дарҗия Аппакова, Н. Филиппов, А. Григорьев, В. Чернов, Гаврила Беляев.
ДОМ В КРЯШЕНСКОЙ ДЕРЕВНЕ КОВАЛИ 
Самоидентификация и современное положение
Существуют различные взгляды на кряшен; традиционным является мнение, что кряшены являются своеобразной частью татарского народа, её отстаивал Глухов-Ногайбек.
В то же время, среди заметной части интеллигенции существует мнение о кряшенах, как отдельном народе.
… «Старокряшены же, прожившие в христианстве целый ряд поколений, так и остались в нём, создав как бы особую народность с татарским языком, но со своеобразной культурой.
Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, ещё достаточно спорный. Наблюдая их современный быт и даже язык, можно со значительной долей вероятности сказать, что эти татары или вовсе не были мусульманами или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт. Язык кряшен лингвисты считают более чистым, чем татарский, засорённый колоссальным количеством варваризмов: арабского, персидского и русского происхождения… Кряшены сохранили свой древний быт почти целиком и могут до известной степени служить живым остатком того быта, который имели татарские массы до русского завоевания»…
— Воробьёв Н. И. «Кряшены и татары», Казань, 1929 года
Сторонники того, что кряшены являются отдельным от татар народом считают также, что с того времени быт татар-мусульман под влиянием и по требованию ислама, менялся, по мере проникновения последнего в массы. Помимо языка и быта кряшены и в этническом отношении сохранили свои первоначальные древние качества в то время, как современные татары в этом смысле во многом, по их мнению, являются отатарившимися другими народностями, как чуваши, марийцы, удмурты и пр., перешедших в ислам.
Для того, чтобы убедиться в том, что современные татары и кряшены представляют родственные, но разные народности, пожалуй, даже не требуется исторических исследований, а достаточно, например, в той же Татарской Республике посетить татарскую, а также кряшенскую деревни и присмотреться к жизни в той и другой.
1.Современные татары и кряшены являются хотя и родственными, но двумя различными народностями, что является результатом развития их в течение ряда столетий при различных исторических условиях.
2.Аннулирование в официальном порядке, самоназвания «кряшен» и принуждение их именоваться татарами является ошибкой и противоречит основным принципам национальной политики <…>
3.Следует в официальном порядке возвратить кряшенскому народу на право на существование в качестве отдельной самобытной народности, с укоренившимся за большой исторический период в сознании народа самоназванием «кряшены».
4.Тем самым дать и этой народности возможность развиваться естественным историческим путем, без искусственных преград, вместе и наравне с народами нашей Родины…
— И. Г. Максимов "Кряшены", 1967
Вопрос о происхождении и положении кряшен активизировался перед всероссийской переписью населения 2002 года. В октябре 2001 года кряшены приняли декларацию о самоопределении, год спустя одобренную Межрегиональной конференцией кряшен РФ. На ней говорилось о том, что «единый татарский этнос» оказался таким же идеологическим мифом, как и «единый советский народ». Вопрос вышел за рамки исторического и культурного и стал политическим. Так в статье «О татарах-кряшенах» в газете «Звезда Поволжья», Заки Зайнуллин обвинил «шовинистическое, московское русско-националистическое руководство» в попытке разделить татарский народ, в подстрекательстве кряшен объявить себя отдельной нацией. «Нельзя нас делить! Во время российской переписи мы, татары, должны заявить: Мы — татары!»
Казанский исламовед Рафик Мухаметшин утверждал, что существование кряшен выгодно Москве. По его мнению, интересы татар, второй по по численности национальности Российской Федерации, можно игнорировать, только разделив татарский народ. «В Татарстане 52 % — татары. Но если вы отнимете кряшен, тогда они станут меньшинством в собственной республике, которая станет просто губернией».
Православный священник из кряшен Павел Павлов находит саму идею «возвращения» в ислам оскорбительной: «За минувшие пять лет было множество призывов в прессе, чтобы мы вернулись в лоно ислама, что нас простят. Это действует, капля за каплей — соседи начинают поговаривать: „Почему вы ходите в церковь? Пойдем с нами в мечеть“. Но если мы православные, за что нам извиняться?»
УЧЕНИЦЫ КАЗАНСКОЙ КРЯШЕНСКОЙ ШКОЛЫ 
Известные представители кряшен
Агапов, Виталий Васильевич — Народный артист Республики Татарстан-композитор.
Асанбаев, Нажиб — народный писатель Башкортостана, поэт, драматург.
Васильев, Владимир Михайлович — оперный певец (бас), Заслуженный артист Республики Татарстан, солист ТАГТОиБ им. М. Джалиля и ТГФ им. Г. Тукая.
Гаврилов Пётр Михайлович — советский офицер, майор, герой обороны Брестской крепости, Герой Советского Союза (1957).
Ибушев, Георгий Мефодиевич — Народный артист Республики Татарстан, солист ТГФ им. Г. Тукая.
Казанцева, Галина Александровна — Народная артистка Республики Татарстан.
Карбышев, Дмитрий Михайлович — генерал-лейтенант инженерных войск, профессор Военной академии Генерального штаба, доктор военных наук, Герой Советского Союза.
Тимофеев, Василий Тимофеевич — миссионер, просветитель, педагог, первый кряшенский священник, заведующий Центральной крещёно-татарской школы, сотрудник Н. И. Ильминского.
ПРЕДКОМ КАРАМЗИНА БЫЛ КРЕЩЕНЫЙ ТАТАРИН - КАРА МУРЗА 
Культура
Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:
казанско-татарскую,
елабужскую,
молькеевскую,
чистопольскую и
нагайбаков,
каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.
Эти названия (кроме нагайбаков) достаточно условные:
Казанско-татарская группа относилась к Казанской губернии (в Казанском, Лаишевском и Мамадышском уездах); Самарской; Уфимской; Вятской губерниям, в последней в Малмыжском уезде (это самая многочисленная и древняя группа).
Молькеевские кряшены Казанской губернии жили в Тетюшском и Цивильском уездах (сейчас — Апастовский район).
Чистопольская группа была сконцентрирована в этой же губернии, в районе Западного Закамья (Чистопольский и Спасский уезды),
Елабужская группа относится к Елабужскому уезду (в прошлом Вятская губерния).
Нагайбакская группа размещалась на землях Верхне-Уральского и Троицкого уездов.
УЛИЦА В КРЯШЕНСКОЙ ДЕРЕВНЕ МЕЛЕКЕС - ТУКАЕВСКИЙ РАЙОН РТ 
По основным элементам культуры, кряшены сближаются с казанскими татарами, хотя отдельные группы кряшен связаны происхождением и с татарами-мишарями. Многие характерные черты традиционного быта кряшенов уже исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь в виде семейных реликвий. Быт кряшенов испытал сильное воздействие городской культуры. Хотя и сегодня в городах живёт такой уникальный вид искусства, как татарский христианский шамаиль.
Одним из лидеров Этнографического общества кряшен был писатель и историк Максим Глухов-Ногайбек
________________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
http://www.missiakryashen.ru/
http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/tab5.xls
Соколовский С.В. Кряшены во Всероссийской переписи населения 2002 года. - Москва, 2004, С. 132-133.
Http://www.regnum.ru/news/1248213.html
Http://www.otechestvo.org.ua/main/20066/2414.htm
1 2 3 Татарская энциклопедия: В 5.т.,- Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2006. — Т.3., C.462.
Исхаков Д. М. Татарская нация: история и современное развитие. Казань: Магариф, 2002, Раздел 2. Кряшены (историко-этнографический очерк)
Татары (Серия «Народы и культуры» РАН). М.: Наука, 2001. — С.16.
Википедия.
http://melekes.edusite.ru/p13aa1.html
Казанский государственный архитектурно-строительный университет.
Кафедра истории и культурологии.
РЕФЕРАТ НА ТЕМУ
Крещёные татары
Выполнил студент группы 04-101
Мустафин Марсель Маратович .
Проверил доцент Минниханов Ф.Г.
Казань-2010.
План
Введение
Глава I«Краткий исторический очерк».
Глава II «Численность, расселение и формирование особенностей культуры и быта кряшен».
Глава III «Общая характеристика хозяйства»
Заключение.
Список использованной литературы.
Введение
Многовековая история и самобытная культура татар Среднего Поволжья издавна привлекают внимание не только специалистов, но и широкий кругобщественностикак в нашей стране, так и за рубежом. За последние годы по этим вопросам опубликованы десятки работ.
Пользуются известностью труды, посвященные этнографическому изучению традиционной культуры. Внимание к этой теме определяется большой значимостью этнографических данных в разработке теоретических и практических проблем этногенезаи истории культуры.
Однако до сих пор исследователей интересуют в основном две крупные этнографические группы татар Среднего Поволжья-казанские татары и мишари. Между тем интерпретация этногенетических вопросов особенно эффективна, когда привлекаются данные либо малоисследованной группы народа, либо группы, культура которой имеет заметные отличия.
Одной из таких групп является небольшая часть татарского населения Среднего Поволжья– «татар-кряшен», сложившаяся в результате крещения в середине ХVI-начале ХVII в.Следует отметить, что в литературе и источниках ХVI-ХVIIвв. татары-кряшены известны как «новокрещеные». В то время это название распространялось на все христианизированные народы края. В ХVIIв.появилосьподразделение на «новокрещен» и «старокрещен». К разрядупоследнихпричислялись имевшие особые льготы за крещение тягловые новокрещеные татары.
Во второй половине ХVIII-ХIХ в. укоренились названия «новокрещеные татары» и «старокрещеные татары». Под первым названием понималась группа татар, христианизированная с начала ХVIII в. и позднее. В течение ХIХ-начала ХХ в. почти все они опять приняли мусульманство. «Старокрещеные татары»-группа, предки которых были крещены в период с середины ХVI по начало ХVIII в. В современной литературе их чаще называют «татарами-кряшенами» или просто«кряшенами». В дальнейшем изложении для краткости будем пользоваться последним термином.
Кряшены в основном расселены на территории Татарской АССР. Их поселения имеются такжев Удмуртской, Чувашской, Башкирской АССР, в Кировской и Челябинской областях. Часть их проживает в разных городах нашей страны. Говорят они, как и казанские татары, на среднем диалекте татарского языка.В культуре и быту, кряшен имелись особенности, отличающие их от других групп татар Среднего Поволжья. В частности, исследователи отмечают у них сохранение старинных (зачастую древних) форм языка, песен, традиций, обычаев, личных имен.Не составляла исключения и самобытная материальная культура.
Тем не менее она пока не стала предметом специального исследования. Этим обстоятельством аргументируется важность сбора,систематизациии анализа всех элементов материального быта кряшен.
Такая работа позволит расширить и обогатить этнографическую характеристику общетатарской культуры и полнее осветить истоки формирования ее этнографической специфики. Объектом данного исследования является материальная культура кряшен, расселенных в современных административных районах Татарской АССР, за исключением нескольких расположенных на правобережье Волги и на границе с ЧувашскойАССР деревень, население которых резко отличается от других кряшен. Это - такназываемыемолькеевскиекряшены. По языку они являются мишарями, а по быту почти полностью идентичны с низовыми чувашами.Территория Татарской АССР - часть Поволжско-Приуральской этнографической зоны, отличающаяся этнической пестротой.
Многовековые хозяйственно-культурные связи тюркских, финно-угорских и славянских племен и народов способствовали этническим инфильтрациям и культурно-бытовым взаимовлияниям. Это оказало достаточно сильное воздействие на формирование материальной культуры всех народов региона.
Поэтому существенной задачей исследования является попытка определить место, котороезанимают кряшены и их материальная культура среди других народов и культур Среднего Поволжья, а также на основании анализа материальной культуры высказать некоторые соображения о формировании данной группы татар и их культурно-бытовых особенностей.
В связи с этим в работе уделяется внимание характеристике общих и отличительных явлений в материальной культуре кряшен в сопоставлении с соответствующими данными других групп татар, а также соседствующего нетюркского населения. По мере возможности показаны происхождение и развитие элементов, материальногобыта кряшен.
Глава № 1
КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК
После присоединения Среднего Поволжья к Русскому государству развертывается миссионерская деятельность, имевшая целью обращение в православие нехристианских народов края, прежде всего татар. Для осуществления этого дела, немаловажногос точки зрения политических интересов царской власти и устремлений самой церкви, уже в 1555 г. учреждается Казанско-Свияжскаяепархия, наделенная широкими правами и материальнымисредствами. В наказах царя и митрополита главе новой епархииГурию (например, «Наказная память» царя от мая 1555 г.) советуется проводить христианизацию по преимуществу мирнымисредствами: методом подкупов, задабривания.
Правительство боялось осложнения и без того напряженной политической обстановки в крае. В первую очередь крещение принимали бывшие казанские царевичи и часть татарской феодальной знати- князья и мурзы, еще до падения Казани придерживавшееся московской ориентации. Из них правительство пыталось создать для себя опорнуюсоциальную группу. Их включали в общую группу «служилых новокрещена», освобождали от ясака, поощряли денежными жалованиями, поместными дачами из дворцового земельного фонда. За все это они должны были содействовать колониальной политике самодержавия. Известно участие «новокрещенов» в подавлении казанского бунта 1556 г. В 1557 г. в качестве опорной силы они были поселены у г. Лаишева - для того времени важного военного пункта, а в 70-х годах 34» новокрещена» состояли на административной службе в Казани. Возможно, эта категория «новокрещен» содействовала насильственной христианизации зависимого от нее населения.
Так, в дошедших до нас преданиях говорится, что во времена Грозного в Казани жили три брата княжеского рода, двоих из них -Искака и Нырсу крестили, и оба брата обратили многих своих родственников мухамедан в христианство. Численность этих «новокрещен» была невелика, и они, наделенные правами русскогодворянского сословия, видимо, русифицировались. Позднее жеосновную массу «новокрещен» составляли «ясашные новокрещеные», некоторую часть которых начали причислять к служилому сословию.
Так возникли «служилые новокрещеные». Н. Фирсовсчитал их низшими слоями «служилых новокрещен», верстанных в стрельцы и казаки. Правительство, стремясь создать антагонизм на экономической почве между крещеными и некрещеными, предоставляло служилым новокрещеным поместные вотчины из земель ясачных татар. Позднее, в ХVII-ХVIII вв., эта группа кряшен была уравнена в правах с остальным ясачным населением, их земли были утеряны, и они сами в ХIХ в. были причислены к разряду государственных крестьян.
Следует подчеркнуть, что во второй половине ХУI в. правительству хотя и удалось создать из немногочисленной группы мурзи князей верных слуг, задача разъединения не была достигнута,Основная масса, независимо от религиозной принадлежностипродолжала жить в дружбе и согласии. В 1593 г.. митрополит Гермоген в донесении царю Федору Иоанновичу, жалуясь на полное отсутствие христианской веры среди «новокрещеных» обращает особое внимание на взаимоотношения населения: «В Казани ив Казанском и в Свияжском уездах живут новокрещеные с татары и с чувашею и с черемисою и с вотяки вместе, и едят и пьютс ними содново да и многие ж скверные татарские обычаи новокрещены держат безстыдно, а крестьянской веры не держитцаи не навыкают».
Знаменательно, что русское население, и в том числе бывшие «полоняники» (освобожденные от татарского пленарусские люди), не стали поддержкой миссионерской деятельностии предпочли жить с местным населением в добрососедских отношениях:«Многие русские полоняники и неполоняники живуту татар и у черемис и у чуваши и пьют с ними и едят содново и женятца у них. .. и те де люди также христианския веры отпали,превратились у татар в татарскую веру», писалось в том жедонесении. Таким образом, сложившиеся в крае дружественныеотношения между местными жителями оказались сильнее деятельности миссионеров.Потерпев неудачу в политике христианизации народов, царское правительство в конце ХVI в. резко меняет тактику в сторону усиления административного нажима. Нарушающих христианскую веру «новокрещен» рекомендуется «смиряти, в тюрьмусажати и бити», поселять их в особой слободе в Казани, женить на русских и т. д. В целях укрепления помещичье-дворянскойвласти в крае проводится политика ликвидации поместного землевладения служилого татарского сословия, чтобы прикрытьклассовую направленность этой политики, ее связывают с религиозным вопросом.
Издается ряд правительственных указов(указ 1628 г., Соборное уложение 1649 г., указы от 16 мая 681 г., от 31 марта 1963 г., а также от 1713 к 1715 гг.) в которых право владения землями и крестьянами остается за татарскими мурзами и князьями лишь в случае принятия имихристианства. Сами указы не затрагивают вопроса крещения крестьян-татар,так как правительство лелеет надежду, что крестившиеся мурзы помогут в христианизации подчиненного им населения. Однако и этот метод решения не принес правительству желаемых результатов.
Из 2000 татарских помещиков к 1713 г. приняли христианство около 100, а остальные, зачисленные в податное сословие, потеряли свои дворянские привилегии и ушлив сферу торговли. В целом же к 1719 г., т. е. в результате более160-летней миссионерской деятельности, в крае насчитывалосьдо 30 000 крещеных татар. Однако их приверженность к новой религии оставляла желать лучшего. Казанский митрополит Сильвестр в 1729 г. доносил, что христианский образ жизни у принявших крещение 170 лет назад татар, никуда не годен, они не умелини молиться, ни говорить по-русски, не посещали церкви, хоронили по своим татарским обычаям и на татарских кладбищах, детей не крестили и т. п. В этот период большинство крещеныхтатар удерживались в православии лишь под страхом наказания и не желая порывать с основными массами татар, при первой возможности возвращались к старой вере. Например, массовыйпереход крещеных татар, чувашей и др. обратно в мусульманствои язычество произошел в 1721 г.В этих условиях правительство Петра 1, а позднее его преемники принимают ряд мер к усилению христианизации. Местнымвластям предписывается (указ 1728 г.)пресечь всеми средствамивплоть до смертной казни агитацию в пользу старой веры, посылать отпадавших от православия в кандалах на «увещевание»в монастыри, переселять их из разных деревень с мусульманским населением в русские и крещено-татарские деревни, устойчиво придерживающиеся православия, и т. д.Кроме насильственных мер, использовался метод предоставления льгот крестившимся. Указами 1720 и 1722 гг. им даваласьтрехлетняя отсрочка в уплате податей и рекрутском наборе. С целью оказать нажим на татар-мусульман подати и рекрутскиенаборы за крещеных указом от 11 ноября 1740 г, возлагались на плечи оставшихся в старой религия. Но в результате этихмер за 1719-1731 гг. было христианизировано всего 2995 татар.Насильственные меры при христианизации дополнялись бесчинствами и грабежами со стороны чиновников и духовенства.
Как отмечает А. Н. Григорьев, даже те денежные и иные льготы, которые предоставлялись принявшим христианство, часто до них не доходили, так как присваивались местными властями. Кряшены, в экономическом отношении поставленные в одинаковые условия с остальными массами ясачных, позднее - государственных крестьян, платили то же количество податей, несли те же видыразорительных повинностей. Поместные земли, выделявшиеся в ХVI-ХVII вв. служилым кряшенам за службу, к ХIХ в. давно были утеряны вследствие захвата их помещиками, продажи, разорения крестьян и т. д. Не могли изменить экономического положения и льготы, выдаваемые кряшенам за крещение в виде денежных субсидий, трехгодичного освобождения от налогов.
Тяжесть социально-экономических условий в их среде усугублялась национально-религиозным угнетением. За непроявление усердия к новой религии, которую кряшены не понимали, их отдавали, как уже отмечалось, в монастыри на тяжелые работы, переселяли в другие места, взимали штрафы и т. д. К тому же религиозный барьер, созданный миссионерами между крещеными и некрещеными татарами, затруднял хозяйственно-экономические отношения между ними. Все это пагубно отражалось на хозяйстве кряшен, вело к разорению. Уже в середине ХVIII в. Н. П. Рычков писал, что «крещеные татары. . . были жалостливым примером нищеты». Острое недовольство населения выливалось в массовые протесты, бегство с насиженных мест и нередко в восстания. Тем не менее, правительство идет по пути дальнейшего усиления насильственных мер при христианизации. В 1731 г. организуется специальная «Новокрещенская комиссия», преобразованная в 1740 г. в Новокрещенскую контору (1731- 1764 гг.), которой поручается огнем и мечом приводить к крещению нерусское население в ряде губерний России.
В конце ХVIII-начале ХIХ в. в политику русификация вносятся некоторые поправки. Недовольство народных масс, особенно ярко проявившееся в восстании Пугачева, а также движение за переход в мусульманство, принявшее уже к началу ХIХ в. угрожающие размеры (из 31 145 крещеных татар готовы были отпасть 13 777 человек), заставило правительство ослабить грубые методы христианизации и перейти к более гибкой тактике. Главной деятельностью миссионеров становится удержание кряшен в рамках православной церкви, а забота о крещении новых отодвигается на задний план. С этой целью наряду с насильственными мерами, применявшимися против «отпадавших в мусульманство новокрещеных татар» (отдача под суд, ссылка в Сибирь, переселение и т. д.), правительство обращает внимание на создание кадров миссионеров, знающих местные языки, на выпуск христианских религиозных книг на языке местных народов.
Всеми этими мерами при прямой поддержке соответствующих органов власти миссионерам удается удержать «старокрещеных татар», в христианстве, нейтрализовать влияние на них ислама, тем самым обособить их в религиозном отношении от основных групп татар.
Глава № 2
ЧИСЛЕННОСТЬ, РАССЕЛЕНИЕ И ФОРМИРОВАНИЕ ОСОБЕННОСТЕЙ КУЛЬТУРЫ И БЫТА КРЯШЕН
В начале ХХ в. насчитывалось 122 301 старокрещеных татар, компактная их масса (42 670) проживала на территории Казанской губернии. С образованием Татарской АССР в ее пределах оказалась часть кряшен, ранее живших в уездах Вятской,
Уфимской, Симбирской губернии. По переписи 1926 г. (последняя перепись, где были учтены кряшены), численность кряшен на современной территории Татарской АССР составляла 99 041 человек или 6,6% общей численности татарского населения. Определяя расселение татар в целом, Н. И. Воробьев выделил проживающих на территории Татарии кряшен, как самостоятельную крещено-татарскую группу, и подразделил их на пять территориальных подгрупп: предкамскую, восточнозакамскую, елабужскую, западнозакамскую (чистопольскую), молькеевскую. По статистическим данным конца ХIХ в., наиболее многочисленной среди перечисленных подгрупп являлась предкамская, насчитывающая около 35 тыс. человек. Она занимала пределы Мамадышского, Лаишевского, Казанского уездов Казанской губернии и южную часть Малмыжского уезда Вятской губернии. Предкамская группа татар, как известно, является древней. В Предкамье в последний период существования Булгарского государства передвинулось население из Западного Закамья, здесь сформировалось новое экономическое и политическое ядро края - Казанское ханство и его основное население-казанские татары. С историческим развитием казанских татар связана и история кряшен, которые, несомненно, являлись потомками местных татар, крещеных на месте своего обитания. Источники показывают, что ряд кряшенских деревень, особенно центральной и южной части Предкамья, уже существовал в период Казанского ханства и во многих из них имелись остатки старых мусульманских кладбищ, сохранялись и эпиграфические памятники ХIII-ХVI вв. Более того, в топонимике татарских, в том числе и кряшенских, селений Предкамья, исследователи выделяют исторический пласт, относящийся к болгарам Волго-Камья. Например, но данным Р. В. Юсупова и Г. Ф. Саттарова, многие названия кряшенских селений (Альведино, Зюри, Мамли, Нырсывар, Янцевар и др.) образовались из древнебулгарских личных имен.
Предкамская подгруппа казанских татар формировалась не только за счет тюркского населения. Предки татар в процессе своего расселения издавна контактировали с финно-угорским населением. Поэтому неудивительно что встречались отдельные поселки (особенно на территории современного Балтасинского, Кукморского и северной части Мамадышского районов) население которых считало, что их предками были отатаренные удмурты переселенные в Предкамье уже христианами. У этих кряшен в языке имелись отличия от соответствующих говоров татар Западного Предкамья. Связи с соседними народами прослеживаются и в топонимике их селений. В частности, такие названия, как Дурга, Чепья, Юмья и другие, исследователи объясняют происхождением их из удмуртских родовых (воршудных) имен. Интересны в этом отношении кряшенские деревни Чура и Малая Чура в северной части Заказанья. Н. И. Золотницкий подчеркивал, что часть деревень под этим названием была марийская или принадлежала отатаренным соседям. Масса фактов, свидетельствующих о принадлежности ряда деревень кряшен в прошлом к соседним народам, содержится также в работах И. М. Ляпидевского, И. А. Износкова, И. Н. Смирнова, Я. Д. Коблова и других. Народные преданья также рассказывают что такие деревни кряшен, как Биктяшево, Яныль, Малая Чура, Поршур, Сардек, были основаны удмуртами и марийцами. В частности, в д. Биктяшево вначале жили удмурты, а с приходом татар (первые селеяцы Ишмен, Гэрэч, Бикташ) одни удмурты ушли из деревни, другие - со временем отатарились» Контакты с соседними народами отразились и в общественном быту: в более длительном существовании больших патриархальных семей, в отличавшихся от мусульманских многих свадебных обрядах, в своеобразном музыкальном творчестве (хороводных песнях) и т.
Второй по численности подгруппой кршен (19 709 человек) является восточнозакамская, расположенная в бывшем Мензелинском уезде Уфимской. Здесь татары жили чересполосно с русскими, чувашами, мордвой, башкирами и другими народами. Миграция татар на эту территорию в основном происходила в ХVI-ХVIII вв., особенно в период строительства Закамских укрепленных линий. Видимо, основная масса кряшен переселялась, уже будучи христианами так как еще в исторических актах 1676 г. упоминаются кряшенские деревни Багряж,
Ляки. В списках сел Мензелинского уезда Уфимской губернии почти все деревни кряшен обозначены как старокряшенские. Правда, Н. И. Ворбьев не исключает христианизацию части татар уже в Восточном Закамье.
Кряшены Восточного Закамья, как и в целом татары, являлись выходцами из районов Предкамья (с Елабужской стороны, из-под Кукмора, из-под Казани). Например, жители с. Налим были переселены сюда при Иване Грозном из Казанского царства и насильно крещены. Предания об этом сохранились и в народной памяти. В частности, жители д. Нижние Чыршылы считали, что их предки казакские люди, пришли из-под Казани, жители д. Ляки - из д. ЮкачиМамадышского района. Некоторые деревни кряшен в прошлом были основаны башкирами или же чувашами. Часть их населения считала своими предками башкир или чувашей.
Восточнозакамскиекряшены как переселенцы из Предкамьясохранили многие черты языка и быта основной подгруппы. Общность языка кряшен Уфимской и Казанской губерний отмечал Н. Ф. Катанов, это нашло подтверждение и в исследованиях современных татарских языковедов. Общность этнографических особенностей наблюдалась в верованиях, обычаях, обрядах, имеющих черты язычества, а также в хозяйстве и материальной культуре. Наряду с этим в быту кряшен Восточного Закамья имелись и некоторые региональные отличия. Это прежде всего проявлялось в сохранении традиционных элементов быта в более древнем виде, чем в основной подгруппе. Еще в 20-х годах Н. И. Воробьев писал, что быт кряшенЧелнинского кантона по сравнению с бытом Мамадышского кантона представляет наиболее чистый тип и очень оригинален. Он отличается от татаро-мусульманского и от русского и имеет ряд каких-то более древних черт, возможно татарских, доисламских. У восточкозакамских кряшен имелись также некоторые региональные особенности в языке, содержащем отдельные элементы башкирских 121 и чувашских слов. В их материальной культуре также можно найти элементы, близкие культуре башкир, чувашей и удмуртов.
Компактно расселена елабужская подгруппа (кряшены бывшего Елабужского уезда Вятской губернии, современный Елабужский район ТатАССР). На этой территории проживала значительная часть кряшен бывшей Вятской губернии (из 8133-5774 кряшена). Селения их были расположены, перемежаясь с поселениями русских, татар, южных удмуртов, восточных марийцев. Еще в дореволюционной литературе указывалось, что население кряшенских деревень считало себя коренными жителями этих мест. Многие источники относят их христианизацию к ХVI в.
Западнозакамскую (или чистопольскую) подгруппу составляли селения, расположенные к югу от г. Чистополя и в восточной части бывшего Чистопольского уезда, а также единичные деревни бывшего Спасского уезда (современный Чистопольский и Алексеевский районы ТатАССР). Здесь насчитывалось более б тыс. кряшен, расселенных среди татар-мишарей, чувашей, мордвы, русских. Возникновение ряда кряшенских деревень, вероятно, было связано со значительным притоком в эти места населения в период возведения Закамских укрепленных линий и в более позднее время. В частности, судя по языку, основателями некоторых деревень могли быть мишари, переселившиеся из Правобережья в ХVII в. К тому же, по данным информаторов, кряшены таких деревень, как Тавель, Вахта, Крещеная Елтань, называются кряшены из мишарей. Можно полагать, что часть деревень кряшен была основана выходцами из Западного Предкамья и, судя по именам первых поселенцев, христианизация застала их уже в Западном Закамье. В литературе отмечалось чувашское происхождение некоторых деревень чистопольских кряшен, что подтверждается и народными преданиями. Кроме того, имеются сведения о том, что у западнозакамских кряшен «благодаря близости с живущей рядоммордвою, в их быту чувствуется некоторое мордовское влияние».
Глава № 3
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ХОЗЯЙСТВА
Хозяйственный уклад кряшен, как и других групп татар Среднего Поволжья, основывается на древней земледельческой культуре тюркских и местных народов края. Он сложился на базе благоприятных природных условий: умеренного климата, черноземных почв, обильных пастбищ, водных ресурсов, разнообразного растительного и животного мира.
Ведущую роль в хозяйственной деятельности кряшен в конце ХIХ-начале ХХ в., как и в предшествующее время, играло земледелие, имевшее зерновую специализацию. Остальные отрасли земледелия, животноводство и другие занятия были подсобными.
Развитие сельского хозяйства в Среднем Поволжье в пореформенный период, как и в целом по России, характеризовалось упрочением капитализма. Хотя половинчатые реформы 60-х годов ХIХ в. сохранили в сельском хозяйстве пережитки крепостничества, но оно, приспосабливаясь к спросу внешнего и внутреннего рынка, принимало все более товарный характер. Как отмечал В. И. Ленин, «несмотря на помеху средневекового землевладения, и крестьянское и помещичье хозяйство развивались, хотя и невероятно медленно, по буржуазному пути» . Росло товарное значение хлеба, поставляемого как помещиками, так и крестьянами. Основная масса последних, еле сводя концы с концами, вынуждена была везти хлеб на рынок для уплаты податей, налогов. Растущие рыночные связи наглядно показывали «прогрессивную историческую работу капитализма, который разрушает старинную обособленность и замкнутость систем хозяйства, изменяет его полунатуральный характер.
Капиталистические отношения вызвали глубокие социальные сдвиги в деревенской патриархальной общине. За счет сокращения ее середняцкой массы формировались новые слои сельского населения - крестьянская буржуазия и сельский пролетариат. В ряды последнего входили неимущие крестьяне, батраки, поденщики, деревенские чернорабочие. Прогрессирующее разложение крестьянства, увеличение массы безземельной и малоземельной его части и все более растущий спрос на рабочие руки для развивавшейся капиталистической промышленности явились необходимыми условиями роста числа местных кустарных промыслов, сезонных рабочих и т. д. Капиталистические отношения затронули как социальную, так и экономическую структуру дореформенного сельского хозяйства, создали объективные предпосылки для развития земледельческой техники и введения различных агротехнических новшеств.Все эти явления, характерные для пореформенных социально-экономических отношений в Поволжье, наблюдались и в сельском хозяйстве кряшен. После реформы 1866 г. татарское крестьянство получило значительно меньше земельных наделов, чем прежде, всего 3,9-5,5 десятины на душу. К концу ХIХ в. земельные наделы стали еще меньше, даже официальная статистика была вынуждена признать, что среди всех групп бывших государственных крестьян у татар - самый большой процент малого надела.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Материал реферата позволяет сделать следующие выводы:
1. Кряшены являются одной из групп казанских татар, отличающихся от них некоторым своеобразием материальной культуры. Это является следствием длительной и сложной истории формирования кряшен. Этнографические данные обнаруживают в материальной культуре кряшен различные по своему характеру и происхождению элементы культуры. Здесь мы имеем тесное переплетение тюркских элементов с финно-угорскими и русскими, архаичных (подчас древних) форм - с более поздними. Сочетание их создало своеобразие быта кряшен, что отличает их от других групп казанских татар.Анализ этнографического материала показывает, что древнейшим и определяющим в материальной культуре кряшен являлся тюркский пласт, в целом характерный для быта других групп татар Среднего Поволжья. Элементы этого пласта у кряшен находят аналоги как в быту тюркских народов Поволжья и Приуралья (отчасти и древних волжских булгар), так и у тюркоязычного населения, живущего в более отдаленных районах (Алтай, Сибирь, Средняя Азия, Северный Кавказ). Исторически это вполне объяснимо. Как полагают некоторые исследователи, решающее значение для начала процесса тюркизации народов Поволжья и Приуралья имели ранние неоднократные включения в этнос местных народов на рубежеIII-IV иVI-VII вв. - тюркоязычных племен, позднее - булгар.
Древнетюркский пласт в быту кряшен может быть сопоставлен с древнетюркской основой быта этнографических групп татар-мишарей, но прежде всего казанских татар, что дает основание рассматривать кряшен как часть последних. Несомненно, что до крещения и некоторое время после него традиционный быт кряшен формировался в русле единого потока развития культуры и быта казанских татар. Это были по существу те же казанские татары, с единой территорией, единым языком и едиными хозяйственно-культурными навыками. Обширная группа данных выявляет общность элементов материальной культуры кряшен с культурой тюркоязычных народов Поволжья и Приуралья и особенно казанских татар. Наиболее заметны характерные для казанских татар национальные черты во Внутренней планировке и убранстве жилища кряшен (положение печи. нар, наличие матерчатых украшений, сундуков, войлока). Ярко проявляется эта общность в одежде и украшениях кряшен. В этом отношении интересны домотканые рубахи туникообразного типа, с боковыми клиньями вдоль полотнища, украшенные оборками и нашивками, покрой штанов с широким шагом, верхней. Общность наблюдается и в головных уборах. У обеих групп татар общими были украшенные вышивкой элементы. Преобладающей являлась тамбурная вышивка, и едиными были ее мотивы и орнамент.Культурная общность кряшен с казанскими татарами обнаруживается также в утвари и пище, в способах ее приготовления, в однородности выпекаемых изделий. Это - многие виды растительной, жидкие блюда с кусочками. Традиционными для кряшен, как и для казанских татар, являлись виды молочной и мясной пищи, достаточно хорошо прослеживаются общие черты в напитках, употребляемых кряшенами и казанскими, в применяемом ими кухонном инвентаре.
2. Как было отмечено, наряду с мощным тюркским пластом в быту кряшен имело место немало элементов, характерных для традиционного быта финно-угорских народов края. К ним могут быть отнесены употребление грибов, способы ношения онучей поверх суконных чулок, подпоясывание женской рубахи поясом, черты покроя некоторых видов верхней одежды, определенные виды головных повязок, Мужских головных уборов, фасонов лаптей и т. д. Распространение среди кряшен, особенно среди северных их групп, двухэтажных амбаров и клетей, срубных ворот,некоторых видов деревообрабатывающего ремесла (смолокурение, плетение, кулеткачество и др.) также, Очевидно, следует, объяснить древними связями с финно-угорскими народами Поволжья. Именно эти указанные черты усиливали специфику материальной культуры кряшен.
З. Значительное место в материальной культуре кряшен занимают элементы, заимствованные от культуры русских. Хозяйственно-культурные контакты татар с русским народом существовали с отдаленных времен и особенно усилились после присоединения края к Русскому государству. Однако элементы быта русского народа в дореволюционный период входили в быт кряшен в более широком масштабе, так как этому способствовали тесное взаимообщение (зачастую жительство в одних деревнях, брачные связи), единство религии, внедрение и поддержание черт русского быта административными мерам Они заметны в одежде (сороки, волосники, приспособленные для ношения с национальными головными полотенцами и украшениями), в пище (окрошка, квас и др., явившиеся дополнением к питанию и разнообразившие стол крестьян) В жилище более разнообразными стали формы внешней отделки, а в традиционную внутреннюю его планировку вписались полати, лавки, стол и пр. Русской вышивкой крестом украшались самотканые полотенца, скатерти, а русский тип ткацкого станка служил для их выработки и т. д.
4. Многие бытовые формы кряшен, как и в целом казанских татар, были общими для всех народов края (мари, удмуртов, чувашей и др.), Это и понятно, ибо тесные хозяйственно-культурные связи, единые природные условия и близкий в основном уровень экономического и социального развития народов края привели к возникновению между ними общности ряда культурно- бытовых элементов. Общность прежде всего проявляется в хозяйственном инвентаре и в орудиях земледелия (типа борон, сох и т. д., транспорта), а также в выращиваемых культурах и способах их уборки и обработки (сушка, молотьба, размол), срубном характере строительной техники, архитектурно-декоративном оформлении, внутренней планировке жилых и хозяйственных построек.Немало общих элементов имелось в одежде (материал, покрой, передники, верхняя одежда типа тулупов, шуб, украшения и т. д.), в пище (продукты, виды растительных, мясных и молочных изделий - оладьи, блины, пироги, масло, сметана, напитки и способы их приготовления, хранения, кухонная утварь и пр.).
5. Развитие капиталистических отношений способствовало втягиванию кряшен в русло товарно-денежных отношений, что приводило к серьезным изменениям различных сторон их быта.
Список использованной литературы
1. Хабибуллин А.А «Народы среднего поволжья и приуралья: история и культура».- Казань,2008.
2. Сабирова Д.К «История Татарстана. С древнейших времен до наших дней». - Москва, 2009.
3. ИслаевФ. Г. «Православные миссионеры в Поволжье».- Казань, 1999.
4. Исхаков Д. «Татарская нация: история и современное развитие».-Казань, 2002.
В последнее время в связи с известными событиями в Татарстане - поджогами церквей в населенных пунктах, где живут православные татары, в ряде случаев именующие себя кряшенами, не без участия определенных сил федерального уровня вокруг этой самобытной этноконфессиональной группы возник очередной ажиотаж, явно имеющий политический контекст. Как уже неоднократно писалось в республиканской прессе, кряшенскую «карту» определенные федеральные силы каждый раз начинают разыгрывать тогда, когда это необходимо политическим радикалам из московского центра, заинтересованным в расшатывании устойчивости нашей республики. Видимо, в данном случае возникшей или созданной ситуацией эти силы решили воспользоваться перед тем, как начать операцию по ликвидации поста президента в Республике Татарстан, заведомо незаконной в связи с тем, что вопрос об организации власти у нас относится, согласно конституционным нормам РФ, к республиканскому ведению. Понятно, что столь грязная работа требует дымовой завесы и всяческих взрывпакетов... Удивительным образом в эту схему идеально укладывается деятельность мусульманских радикалов, подпитывающих данную политическую линию. Весьма прискорбно, что некоторая часть крещеных татар, считающих себя кряшенами, попала на эту удочку. Правда, обнадеживает то, что кряшенских радикалов явно не поддерживают сторонники умеренной линии в кряшено-татарском общественном движении, коих явно большинство.
В пылу этих баталий, куда вклинились организации типа РИСИ и православные радикалы, перевозбужденные представители кряшенских радикалов (А. Фокин, М. Семенова и др.), решили перехватить руководство крещено-татарским движением, в том числе используя и разные мифы. Эти мифы, возникшие отнюдь не сегодня, постоянно торпедируются в целях обоснования идеологемы об «особости» кряшен, об их полностью отличном от татар происхождении. Данная точка зрения очень часто опирается на миф о формировании этноконфессиональной общности кряшен в глубокой древности, чуть ли не начиная с древнетюркских времен.
Что же мы имеем на самом деле? Если исходить из российской статистики, то к началу XVI II века мы имеем 17 тыс. крещеных татар - так именно представители этой группы именовались тогда в русских исторических источниках. Следует иметь в виду, что данная группа православных татар - это те, кто именуется «старокрещеными», то есть их обратили в православие до начала XVIII века. При принятии во внимание общей демографии населения России в XVI - начале XVIII вв., когда население страны удвоилось, при обратном исчислении исходя из динамики российского населения общая численность старокрещеных к середине XVI века никак не могла быть больше 8 - 9 тыс. человек. В реальности их было еще меньше, ибо христианизация происходила и в XVII веке. Таким образом, в лице старокрещеных, а они и составляют ядро кряшен, мы имеем дело с совсем малочисленной группой. При формировании взглядов на происхождение кряшен эту демографическую реальность надо постоянно иметь в виду.
Для того чтобы яснее представить то, каким образом группа кряшен формировалась, следует обратиться к документам. Начнем с грамоты царя Федора Ивановича в Казань 1593 года. Там сказано: «…в нашей отчине в Казани и в Казанском и Свияжском уездах живут новокрещены… (которые) умерших к церкви хоронить не носят, кладут по старым своим татарским кладбищам». Далее, митрополит Казанский и Астраханский Гермоген жалуется царю, что «новокрещены учения не принимают и от татарских обычаев не отставают… добре скорбят, что от своей веры отстали». Спрашивается, кем же были эти «новокрещены», если у них имелись татарские обычаи и они стремились хоронить своих умерших по «татарским», то есть мусульманским кладбищам? Ответ ясен - это были крещеные татары. А вот как они были окрещены, можно увидеть по другим документам той эпохи. Например, вот что сказано в Новгородской летописи: «...привели в Новгород татар с Москвы казанских, а иных привезли в Новгород... а всех татар 60; да того же лета поставили в городе три тюрьмы новых, да в них сажали татар», «...месяца января в 1-й вторник, давали дияки, по монастырям татар, которые сидели в тюрьме и захотели креститись; которые не захотели креститись, ино их метали в воду...» Вот первый способ обращения татар в христианство: или крестишься, или в воду (прорубь). Следующий пример из челобитной романовских служилых татар (они были из рода Едигея) от 1647 года царю Алексею Михайловичу: «…романовский воевода… посадил нас… в тюрьму и мучил, сажал в чепь и железо, и нудил нас… сильно креститься в православную христианскую веру… а мы… хочем быть в своей басурманской вере». Царь тогда ответил, что силой крестить нельзя, что нужно обращать в христианство «ласкою и обнадеживая их государевым жалованием». И вот из указа 1681 года видно, что получилось: «…которые романовские и ярославские мурзы и татарове во святую православную христианскую веру крестились, им… за крещение велено отдать родственников их поместья… А которые не крестились, те посланы с Москвы на Углич… а похотят креститься, велено крестить, а поместья и вотчины отдавать им». Все понятно - тут прямое экономическое давление: крестился - сохранил богатство, отказался - у тебя отобрали поместья и вотчины. Многие так крестились, чтобы показать это, посмотрим одну генеалогию (она как раз связана с названными выше потомками Едигея) ветви князей Юсуповых.
Князь Юсуф (из основного рода Едигея) умирает в 1556 году. Сыновья: Иль мурза, Чин мурза, Сеюш мурза (приходят в Русь).
От Сеюш мурзы: 1) Кореп мурза, его сын Бий мурза (по крещению Иван).
II. Ждан мурза, его сын Кан мурза (по крещению Иван).
III. Акас мурза, его сын Ак мурза (по крещению Алексей).
Сердега мурза (по крещению Петр).
IV. Иштеряк мурза.
V. Ислам мурза.
VI. Абдул мурза (по крещению Дмитрий).
VII. Ибрагим мурза (по крещению Никита).
VIII. Баим мурза.
Видите, весьма скоро знатные ногайские татары превращаются вначале в православных татар, а потом и вовсе в татар обрусевших. Механизм был очень простой, и он будет показан на конкретном примере: «...береги того накрепко, чтоб они... к церкви ходили… в домах образы держали и на себе кресты носили и попов... в домы призывали и отцов духовных имели и умерших клали у церкви и сами б новокрещены женились и детей своих женили у русских людей и меж собою на крещеных и дочери свои давали за русских же людей и новокрещенов, а в татарскую веру от крестьянской веры не обращались...» Это из царского наказа 1593 года митрополиту Гермогену. Ясно, что для подкрепления результатов христианизации татар использовали смешанные браки, так ассимиляция происходила быстрее. А если ничего не помогало, использовали следующий подход: «…а которые новокрещены христианские веры крепко держати... не учнут, и вы б тех велели смиряти, в тюрьму сажати и бити и в железы и в чепи сажати...» Был еще один путь христианизации, который отмечен в царском наказе архиепископу Гурию от 1555г.: …а который татарин до вины дойдет и убежит к нему (к Гурию. - Д.И.) от опалы... и похочет креститись, и ему того воеводам назад никак не отдати, и крестити его...» В данном случае чем-то провинившиеся татары, чтобы спастись от наказания, могли принять христианство.
Таким образом, способов обращения в христианство татар после русского завоевания Казанского ханства было довольно много. Согласно историческим источникам вовсе нет необходимости придумывать для кряшен каких-то мифических предков. Тем более что за полтора столетия после взятия Казани русские власти, действовавшие в тесной связи с Православной церковью, точно могли обратить в христианство ту небольшую по численности группу, которую мы видим в исторических источниках к началу XVIII века.
Сказанное выше вовсе не означает, что в составе крещеных татар нет нетатарских этнических компонентов, они есть, в частности, финно-угорские включения. Но все дело в том, что эти включения есть и у татар-мусульман. Например, татарские этнографы установили, что в северных районах Заказанья рядом практически с каждым татарским населенным пунктом есть места, именуемые кереметями, так у наших соседей марийцев, удмуртов, а также чувашей именуются места языческих молений. Стало быть, представители этих народов там жили и в ряде случаев вошли в состав татар. Но они вошли в состав татар еще до того, как некоторые из татар, в том числе и имеющих нетатарские корни, были христианизированы. Это доказывается тем, что все крещеные татары татароязычны. Поэтому совершенно некорректно «конструировать» кряшенскую «особость», используя возможность нетатарских вкраплений в состав крещеных татар.
Отсюда вывод: всякие рассуждения по поводу длительных исторических корней крещеных татар абсолютно беспочвенны и с научной точки зрения относятся к категории мифотворчества. На самом деле крещеные татары сформировались в особую этноконфессиональную общность по другим, но совершенно понятным историческим причинам. Этот вопрос требует отдельного рассмотрения, что будет сделано в продолжении настоящей публикации.
Дамир ИСХАКОВ,
доктор исторических наук,
руководитель Центра этнологического мониторинга.
Баркарь Е. В.
О кипчакско-несторианском происхождении кряшен. // Современное кряшеноведение: состояние, перспективы. Материалы научной конференции, состоявшейся 23 апреля 2005 года. - Казань, 2005. - С. 56-64.
Евгений Баркарь (Санкт-Петербург)
Общие сведения. Кряшены также известны как крещены, керэшеннэр или крещеные татары. Это особенная группа, проживающая по преимуществу в Республике Татарстан и в некоторых других регионах Поволжья. Кряшены традиционно исповедуют православное христианство. До революции 1917 г. и небольшое время после нее кряшены имели довольно широкую автономию. Они имели свои церкви, где службы проходили на кряшенском наречии, существовали кряшенские школы, был у кряшен и свой театр, широко развивалось и издательское дело. В качестве своего самоназвания кряшены использовали слово КЕРЭШЕН. Вообще, использование различных этнонимов у тюрков Поволжья достаточно частое явление, так среди общей группы именуемой татарским народом существовали и локальные этнонимы: казанлы, болгар, мишэр, типтэр, меселман и другие. Тем не менее, все эти группы были включены в состав единого татарского народа. Что касается кряшен, то в 1917 году в Татарстане возникли достаточно серьезные дискуссии, появился, так называемый «Кряшенский вопрос», заключавшийся в том следует ли оставлять существовавшую автономию кряшен или нужно стирать этническую границу путем полного включения кряшен в состав татарского народа. Тогда было принято решение о частичном сохранении автономии кряшен, с постепенным стиранием грани между кряшенами и татарами. С мая 1917 года выходила специально учрежденная газета «Кряшен», в которой был выдвинут лозунг «Кряшены - нация». В 1918 году еще действовал кряшенский передвижной театр, продолжало работу кряшенское издательство и кряшенская учительская семинария, преобразованная в дальнейшем в педагогический техникум. В 1926 году была проведена перепись населения, где более 100 000 кряшен заявили о себе как об отдельной этнической группе. Однако в дальнейшем, советское правительство пыталось вести политику укрупнения этносов. В результате, которой кряшены были объединены в единый этнос вместе с казанскими татарами, что влекло, для кряшен, к потере их относительной автономии, исчезали кряшенские учебные и культурные заведения, с введением атеизма многие кряшены начали терять возможность и исповедования православной веры. Эти факторы неизбежно приводили к постепенному усилению ассимилицонных процессов и потере самобытной культуры многих кряшен. Часть кряшен действительно включилась в ассимиляционный процесс, вместе с тем среди большого количества кряшен, в основном сельских жителей, продолжала свое существование и самобытная культура.
Совершенно по-новому встал кряшенский вопрос перед переписью 2002 года. К этому времени кряшены свободно могли исповедовать христианство и придерживаться своих традиций, вместе с тем продолжала, и продолжает оставаться ситуация с отсутствием кряшенских школ, не хватает и православно-кряшенских церквей. Для того чтобы возобновить свою автономию, у кряшен оставалась надежда, на перепись 2002 года. В результате, перед переписью в Казани была принята Декларация, одобренная Республиканской конференцией национально-культурных объединений кряшен РТ 13 октября 2001 года, об определении кряшен в качестве отдельного этноса. Общий смысл декларации сводился к тому, что кряшены в годы сталинской национальной политики по укрупнению этносов необоснованно лишились статуса отдельного этноса. В результате чего кряшены были лишены целого ряда своих прав и сегодня требуют восстановления самостоятельности кряшенского этноса.
Со стороны лидеров ряда кряшенских культурных организаций появлялись призывы записываться в качестве отдельного этноса, а со стороны политиков Татарстана, и официальных татарстанских изданий, призывы не делить единый татарский народ по конфессиональному признаку. Так или иначе, но прошедшая перепись 2002 года дала свои результаты, из-за политезированности которой итоги численности кряшен можно подвергать серьезным сомнениям. Попробуем же обратиться к истории кряшен, насколько правомочны их заявления о себе, как об отдельном этносе, с точки зрения истории и науки?
История христианизации тюрков Поволжья . Вскоре после взятия Казани Иваном Грозным в 1552 году было принято решение об учреждении Казанской Епархии и крещении нерусского населения казанского края. Епархия появилась в 1555 году определением московского митрополита Макария. В скором времени после ее учреждения начало происходить активное обращение в христианство различных народов. Однако наибольших успехов в христианизации удалось добиться лишь среди групп не являвшихся ранее мусульманами, а пребывавшими в языческом или полуязыческом состоянии. Такие группы, как правило, с охотой принимали православие, однако сохраняли определенное двоеверие, которое у некоторых православных тюркских и угро-финских народов наблюдается и до сегодняшнего дня. Среди мусульманского населения проповедь успеха практически не имела, большинство мусульман предпочитали оставаться в рамках своей религии.
Выше приведенный этап христианизации принято называть первым периодом христианизации и периодом появления, так называемых старокрещеных татар. Именно эти старокрещеные татары в своем большинстве и являются предками современных кряшен. Второй период массовой христианизации Поволжских народностей относится к XVIII веку. Тогда Петром Первым было издано ряд указов в 1713 и 1715 г. о крещении инославных народов, а в 1740 году уже в правление Анны Иоановны основывается, так называемая «Контора новокрещенских дел» - целью этой конторы была ненасильственная христианизация мусульманского и языческого населения. В ее главе находился архиепископ Казанский и Свияжский Лука (Конашевич), к сожалению, по отношению к мусульманам архиепископ Лука не собирался выполнять приказ императрицы, о ненасильственном крещении и многие мусульмане были крещены принудительно. Его деятельность окрашена не самой хорошей славой и в 1750 году Священный Синод принял решение отправить его в Белгородскую епархию, дабы своей жестокостью он не вызывал отвращения к православию. Вместе с тем архиепископу Луке формально удалось обратить в православие достаточно много татар и других народов, именно эти татары и получили наименование новокрещеные татары. В 1773 году Екатериной II принимается указ о веротерпимости, который полностью запрещал насильственное обращение в православие. После этого закона большая часть новокрещеных татар вновь обратилась в ислам. Что же касается старокрещеных, то они продолжали оставаться в рамках христианской религии. Поэтому, современные кряшены в своем большинстве и являются потомками именно старокрещенных татар, а не новокрещенных (насильно обращенных из ислама).
Но почему же старокрещенные татары не захотели вернуться в ислам? В 1929 году, когда появилась потребность подробно разобрать «кряшенскую проблему», этнограф Н. И. Воробьев в книге «Кряшены и татары» писал буквально следующее: «…Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, еще достаточно спорный. Наблюдая быт и даже язык, можно со значительной долей вероятия сказать, что эти татары или совсем не были мусульманами, или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт» . Воробьев полагал, что здесь и кроется ответ на, то почему старо-кряшены оставались христианами, а ново-кряшены возвращались в ислам. Он прост, у старокрещеных татар не было ностальгии по исламу, так как он абсолютно не проник в их быт, тогда как укрепленные в исламской религии, и затем крещеные татары не могли смириться с ломкой своих традиционных представлений и своего быта, поэтому, в дальнейшем, они поголовно вернулись в ислам. Итак, теперь можно определенно заявить о том, что старокряшены ислам не исповедовали, а прибывали в языческом или же полуязыческом состоянии. Об этом же свидетельствуют и различные исследования. В кряшенской культуре наблюдается достаточно большое количество следов шаманизма, и как не удивительно, но даже в начале ХXI века в ряде кряшенских селений жива память о шаманской старине, и в отдельных селах часть шаманских обрядов не забыта и до сих пор. Еще в XIX веке практически массово у кряшен был распространен языческий обычай жертвоприношения - киреметь . Интересно и то, что место для икон «красный угол» обозначается, у кряшен как «тэре почмак», что свидетельствует о переносе языческого термина обозначающего верховного Бога древних тюрков на христианскую святыню. Как видим, следов язычества и их остатков у современных кряшен можно найти достаточно, но при этом следы исламского влияния минимальны. Они присутствуют в той степени, в которой могут присутствовать у любого этноса, который бок о бок живет с другим народом, разумеется, испытывая значительное культурное влияние. Исходя из выше приведенного, можно сделать недвусмысленный вывод о том, что кряшены никогда не исповедовали ислам, а были крещены из языческого или полуязыческого состояния. Но как могло это произойти? Итак, лишний раз повторюсь, что под именем кряшены я понимаю тюрков, официально крестившихся не позднее XVI века, то есть группу именуемую старокрещенными татарами, так как большинство современных кряшен являются потомками именно этой группы. Исходя из бытующей версии, которой придерживаются отдельные ученые и сегодня, а также придерживался известный миссионер Николай Иванович Ильминский, ко времени взятия Казани, как такового развитого ислама не было, во многом он был поверхностен, а уже во время русского владычества, он начал распространятся массовыми темпами . Ислам был больше формальный, тогда как большинство жителей придерживалось шаманизма. Тогда спрашивается, почему именно во время русского владычества ислам стал распространяться, тогда, как по идее следовало бы ожидать его угасания? Само его распространение можно было бы связать напрямую с образовательным процессом. Все школы были исламскими (медресе), то есть грамотность напрямую была связана с принятием ислама. Образование и религия находились очень близко, тогда и можно понять стремление части старокрещеных татар перейти в ислам, так как до Н. И. Ильминского школ для крещеных татар на родном языке не было, зато были медресе. Стремление части крещеных татар к образованности и могло заключаться в желании перейти в ислам, так как в этом случае новоиспеченному мусульманину открывались двери к грамоте и знаниям - это естественно, вероятно, это ответ на то почему небольшая часть старокрещеных татар также уходила в ислам.
Тем не менее, не смотря на верность большинства из изложенных фактов, все же вызывает сомнение один пункт, о том, что ислам был слабо развит до завоевания Казани. Как известно, официальной датой принятия ислама Волжской Булгарией является 922 год, то есть ислам был принят булгарами за 66 лет до крещения Руси. Даже при относительной формальности этого ислама к XVI веку он должен был распространиться достаточно сильно. Известно, что и те, кого принято называть татаро-монголы принимали ислам вполне осознано и смешиваясь с булгарами, представляли новый татарский этнос. Значит дело здесь не в формальном исповедовании ислама, а в возможном его не исповедовании вообще. Но могли ли люди говорящие практически на одном и том же языке, и живущие вместе, не исповедовать ислам? Кипчакский этнос влился в булгарский, путем принятия кипчаками ислама, но при этом, определенную часть времени, в булгарском государстве было двуязычие (булгарский и кипчакские языки). Но из-за численного преобладания кипчаков по отношению к булгарам, случилось, как бы невероятное, язык кипчаков вытеснил булгарский язык. Но это не было проблемой, так как объединение столь разных, хоть и тюркских племен, произошло благодаря исламу.
Итак, кипчаки предпочитали ассимилироваться благодаря принятию ими ислама. Но все ли кипчаки желали принимать ислам и ассимилироваться с булгарами? Допустим мысль о том, что часть кипчаков, пришедшая на булгарскую землю, не приняла ислам, но они естественно говорили, как и иные кипчаки на том же кипчакском, а не на булгарском языке, и что же мы получим? Мы получим изолированную группу тюрков-кипчаков не подвергшихся ассимиляции с булгарами и другими народами принявшими ислам. Исходя из этого, можно сделать предположение, что те крещеные татары XVI века - предки нынешних кряшен и есть не исламизированные кипчаки. Естественно, что кипчаков, не исповедовавших никогда ислам к нему тянуть и не могло. В подтверждении всей этой теории можно было бы назвать сохранение кряшенами ряда языческих рудиментов. У казанских татар, вероятно, в результате влияния ислама, языческие традиции сошли почти на нет, тогда как у башкир, менее просвещенных исламом, их гораздо больше, но у сельских же кряшен их максимальное количество. В культуре кряшен практически отсутствуют следы ислама, тогда как обычно даже в случае смены религии, в культуре народа, остается ряд следов, если хотите, хотя бы в исторической памяти, следы прошлого исповедования. Но у кряшен следов ислама нет ни в культуре, ни в языке (язык кряшен был минимально подвержен влиянию арабского языка) , да и историческая память кряшен не помнит ислама как прошлой религии. Зато повсеместно зафиксированы следы остатков язычества.
Возможность несторианского прошлого кряшен . Следующий вопрос - это откуда, в исторической памяти ряда кряшен представление о том, что они исповедовали христианство до завоевательных походов Ивана Грозного, то есть до времени своей официальной христианизации? И в связи с ним не менее важный вопрос о языке (или диалекте) кряшен, в котором существует целый ряд слов, в том числе религиозной лексики, но которые полностью отсутствуют у других групп татарского народа? Эти слова имеют древнейшее происхождение, но откуда их истоки? Историческая память кряшен, говорит о возможности христианского прошлого, попробуем, хотя бы теоретически, задаться вопросом, откуда у этих тюрков могут быть христианские корни? Можно было бы вспомнить ряд известных примеров христиан среди булгар перешедших из ислама в христианство или переходы в христианство многих известных личностей во время Золотой Орды, но случаи эти были скорее единичными, чем массовым явлением. Попробуем проследить историю христианства среди кипчаков. Безусловно, кипчаки наравне с другими тюрками не принявших мировых религий придерживались шаманизма. Вместе с тем известно, что определенная часть кипчаков исповедовала христианство несторианского толка. С христианством отдельные тюрки познакомились уже в VI веке, но особенного расцвета христианская проповедь достигла к IX веку, когда на территории Юго-Восточной Азии несториане выступили со своими проповедями. Несториане вообще отличались даром проповеди, и ее успех во многом происходил за счет того, что несториане не требовали коренной ломки жизни обращаемых народов, можно было бы сказать, что не столько народ подстраивался под религию, а религия подстраивалось под жизнь обращаемых. Поэтому есть основания полагать, что христианство кипчаков могло сочетать большой пласт языческих традиций. Несторианство распространялось из Персии после, того как гонимая часть последователей Нестория, иммигрировала туда из Ефеса. Из Персии несториане распространили свое учение в Восточную Азию, а оттуда и в Китай. Известно и о миссионерском центре несториан в городе Мерве (территория нынешнего Туркменистана). Уже в 420 году в Мерве появляется свой митрополит, и этот город становится одним из крупных центров несторианского образования со своей школой и монастырем.
В Восточной Азии христианство принимали многочисленные тюркские племена. К XI веку несторианство настолько утвердилось среди ряда тюрков-кипчаков, что в Самарканде уже находилась несторианская митрополия.
Итак, часть кипчаков могла исповедовать несторианство. Как известно и некоторые монголы также исповедовали христианство несторианского толка, и в Золотой Орде существовал, даже, несторианский храм, известно и то, что сам Чингиз-Хан состоял в браке с женщиной несторианкой. Однако, со временем, массовость степного христианства, представленного несторианством, сошла на нет. Подданные Казанского Ханства по преимуществу принимали ислам, но это не исключает того, что отдельные кипчаки пытались сохранить свою верность христианской религии. Итак, возвращаясь к Золотой Орде, вспомним, что там, в целом, стали преобладать многочисленные кыпчакские племена. В XIV веке с приходом Хана Узбека (1312 - 1342 гг.) государственной религией Золотой Орды стал ислам. Формально так и было, но наравне с мусульманами продолжали мирно сосуществовать, как христиане, так и язычники.
Поскольку формально всё население Золотой Орды исповедовало ислам, это положительно сказывалось на межэтнических процессах. Но несмотря на это ряд народов предпочитал оставаться в рамках своей культуры и религии, автономно развиваясь между собой.
С образованием Казанского Ханства происходило окончательное сложение государство-образующего этноса казанских татар завершившееся к началу XVI века.
Кроме государство-образующего этноса в состав Казанского ханства входили территории заселенные угро-финнами предками современных удмуртов, марийцев и мордвы. Также в состав ханства входили тюрки - предки современных чувашей, башкир и ногаи. Итак, на территории Казанского Ханства проживали различные народы, и любой из них мог влиться в государствообразующий этнос путем принятия ислама, многие шли на этот шаг, но определенная часть продолжала оставаться в рамках своей традиционной религии.
Итак, уже было сказано о том, что к моменту прихода кипчаков на булгарскую землю они ещё не исповедовали ислам. Можно ли считать, что так легко все кипчаки изменили свою веру? Разумеется, нет. Тогда мы приходим к неизбежному выводу о том, что определенная часть кипчаков, несомненно, могла продолжать исповедовать свою веру. Ассимиляция их с булгарами или кипчаками-мусульманами неизбежно привела бы к утере их религиозных традиций. Поэтому наиболее верная часть кипчаков не принимала ислама и жила в определенной независимости от остальных групп. Вероятно, что именно эта часть и является далекими предками кряшен. Принимая эту гипотезу, мы можем ответить на целый ряд возникающих у нас вопросов.
По некоторым проведенным исследованиям выясняется, что антропологический тип кряшен более близок к европеоидному, чем казанских татар, это неудивительно, так как именно кипчаки отличались от булгар своими ярко выраженными европеоидными чертами. Разумеется, я не говорю о том, что булгарское влияние за столь длительное время не коснулось кряшен, оно вполне могло быть, но булгарское влияние менее ощутимо у кряшен, чем в среде казанских татар, о чем и свидетельствуют проведенные исследования. Не менее интересными для исследования оказываются так называемые татары-мишари. О них доподлинно известно, что ислам проник в их среду крайне поздно, в XVI-XVII веках среди них были еще неисламизированные татары . То есть эти татары исламизировались уже после взятия Казани - это тем более любопытно, так как Нижегородские татары говорят на особом диалекте татарского языка, который практически идентичен диалекту молькеевских кряшен. Также было замечено, что именно их язык гораздо ближе стоит к куманскому, то есть кыпчакскому языку и их антропологические особенности: большая европеоидность, подтверждает их кыпчакское прошлое - как известно кипчаки были европеоиды. Таким образом, у нас есть достоверные источники о татарах, которые были исламизированы крайне поздно, и о кряшенах, которые близки с ними по языку и антропологическим признакам. Более того, среди исторических памятников мишарей часто находят кресты, а многие их праздничные традиции явно имеют христианские корни. Получается, что нынешние татары-мишари, в основном исповедующие ислам, ранее были язычниками или несторианами, как и их предки кипчаки, а возможно, какое-то время они были и православными. В то время как молькеевские кряшены из того же состояния, но пришли не к исламу, а к православию. Однако молькеевские кряшены - это особая группа, но известно, что и язык других кряшен, не подвергшихся влиянию татарско-казанского языка, считается более архаичным, что естественно, в этом языке сохраняются древне кипчакские слова.
Самое же важное здесь то, что те слова, относящиеся к христианству и существующие у кряшен, но отсутствующие у казанских татар, могут быть теми же словами, что использовались их далекими предками христианами-несторианами! Взяв эту гипотезу, можно утверждать и то, что современные кряшены имеют древнею христианскую историю, относящуюся к кипчакам-несторианам.
Литература
1. Воробьев Н. И. Кряшены и татары - Казань: Тип. Совнаркома, 1929
2. Письма Николая Ивановича Ильминского. - Казань.: Типо-литография Императорского Университета, 1985.
3. Баязитова Ф. С. Этнолингвистические исследования по говорам крещенных татар. Языки народов Российской Федерации (татар. язык). - Казань: АН РТ ИЯЛИ., 1998. - 100 с.
4. Трофимова Т. А. Этногенез татар Поволжья в свете данных антропологии. / Труды Института этнографии. Новая серия, том. XII. - М.-Л.: Изд. АН СССР, 1949.
5. Орлов А. М. Нижегородские татары. Нижний Новгород: Изд. Нижегородского госуниверситета, 2001.
