Предании

Из соблюдаемых в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от Апостольского Предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия…

Свт. Василий Великий

Источником Православной веры является Божественное Откровение, т.е. то, что Бог Сам через пророков и апостолов открыл людям, чтобы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его. Божественное Откровение распространяется между людьми и хранится в истинной Церкви посредством Свщ. Писания и Свщ. Предания.

В древние времена Свщ. Писание (Библия) было Словом Божиим письменным, а Свщ. Апостольское Предание (часть Божественного Откровения, не зафиксированная в письменном виде) - Словом Божиим устным. Но уже к эпохе свободы и торжества Церкви в 4 в. эта часть Божественного Откровения также получила письменную запись.

Как Слово одного Бога Свщ. Писание и Свщ. Предание имеют равное достоинство. В то же время они равно необходимы и взаимно друг друга дополняют. По словам свт. Иринея Лионского, основания для Предания черпаются из Свщ. Писания, т.к. оно «основание и столп нашей веры», а Предание «есть … дверь к правильному пониманию Свщ. Писания». Св. отцы называют Свщ. Писание и Свщ. Предание двумя легкими в теле Церкви.

В совокупности истины веры, заключающиеся в Свщ. Писании и Свщ. Апостольском Предании, дают полноту учения Православной веры.
Свщ. Апостольское Предание составляет Свщ. Предание в собственном, или узком, смысле. Божественное Откровение дано людям однажды и на все времена и должно сохраняться неизменным.

Церковь - хранительница Божественного Откровения

Господь наш Иисус Христос вверил хранение Божественного Откровения не отдельным лицам, а основанной Им Церкви. «В нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нея питие жизни», - говорит свт. Ириней Лионский.

Церковь, по Божественному обетованию, непрерывно сохраняется неразлучно пребывающим с ней Христом «во вся дни до скончания века» (Мф. 28, 20) и Духом Святым, наставляющим ее «на всякую истину» (Ин. 16, 13), так что не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры. Являясь «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3, 15), она хранит в себе и передает из века в век Божественное Откровение в целости и неповрежденности, в том виде, в каком оно дано ей Богом. Она также хранит и передает из века в век и свое понимание Божественного Откровения, т.е. является непогрешимой истолковательницей его.

Эта передача в Православной Церкви Божественного Откровения по букве, или хранение его, и передача по духу и смыслу, или толкование его, есть Предание в широком смысле слова.

Другими словами, - Предание в этом смысле есть свидетельство, или голос, Вселенской Церкви, тот дух истины и веры, то сознание Церкви, которое живет в ней от времен Христа и апостолов. Оно содержит правило надлежащего понимания истин Божественного Откровения и тот духовный опыт Церкви приведения людей ко спасению, который позволяет ей в каждое конкретное историческое время, не меняя содержания Откровения, преподавать его людям понятным для них языком, учить их правильному его восприятию и вообще приобщать их к духовной христианской жизни в Церкви.
Традиционно значение Свщ. Предания усваивается: постановлениям Вселенских Соборов; догматическому и нравственному учению Церкви, выраженному в согласном учении св. отцов; основам богослужебной жизни Церкви.

Свщ. Предание может содержать лишь то, что согласно со Свщ. Писанием и во что, по словам прп. Викентия Лиринского, верили «повсюду, всегда и все». К нему не относятся местные церковные обычаи, а также то, что вообще не имеет отношения к Преданию, а исходит из области суеверий.
Хранителями Свщ. Предания являются все члены Церкви, стоящие в истине.
«Что такое Предание? - пишет прп. Викентий Лиринский. - То, что тебе вверено, а не то, что тобою изобретено, то, что ты принял, а не то, что ты выдумал … дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое, в отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем… Предание сохрани. То есть талант веры … сбереги неповрежденным. Что тебе вверено, то ты и передавай…
Пусть их (догматы) истолковывают, поясняют, определяют: это позволительно; но их полнота, цельность, качество должны оставаться неизменными: это необходимо».

Святоотеческое Предание

Св. отцы суть не что иное, как только хранители Апостольского Предания. Все они, как и святые апостолы, являются только свидетелями Истины …- Богочеловека Христа. Ее они неустанно исповедуют и проповедуют, они - всезлатые уста Бога Слова.

Прп. Иустин Попович

С течением времени после Апостольского Предания появилось Предание, которое называется «собственно отеческим». Под ним разумеются положения отцов, которые, не относясь по времени появления к апостольской древности, признаются однако за истину Церкви. Сюда же относится агиография (жизнеописания святых) как примеры религиозно-нравственной жизни людей.

Свт. Афанасий Великий сформулировал три главных условия истинности собственно отеческого Предания: соответствие Свщ. Писанию; согласие с другими отцами; хорошая жизнь и кончина во Христе автора. При выполнении этих условий Церковь принимает это Предание и признает за ним такое же достоинство, какое принадлежит апостольскому учению.
Авторитет св. отцов в Православной Церкви очень высок. Свт. Серафим Соболев говорит: «Слушать св. отцов как преемников св. апостолов - это значит слушать Самого Бога».

Святые отцы - духоприимцы и духоносцы

Дух - воистину место святых и святой есть собственно место Духа.

Свт. Василий Великий

В день Св. Пятидесятницы Дух Святой сошел в Богочеловеческое тело Церкви и навсегда остался в нем как его всеживотворящая душа (Деян. 2, 1-47). На апостолов Дух Святой сошел в виде огненных языков. Ныне Он изливается на верующих невидимым образом через молитву, священнодействия Церкви и особенно - через ее Таинства. Каждый получает Духа в той мере, в какой способен принять и удержать его. Эта мера определяется верой и святостью жизни, исполнением заповедей. Поэтому лишь святые Божии являются подлинными духоприимцами и духоносцами. Им Святой Дух - Дух премудрости и разума - открывает тайны Божии. По словам прп. Иустина Поповича, «в Церкви лучше всех мыслят св. отцы, ибо они мыслят Духом Святым». Именно они являются единственными истинными и достоверными истолкователями Свщ. Писания и вообще Божественного Откровения.

Святые отцы - истолкователи Божественного Откровения

Аще будет исследуемо Слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях …

Из Правил Шестого Вселенского Собора

О том, как важно последование этому правилу для сохранения единства веры и Церкви, свидетельствует прп. Амвросий Оптинский. На вопрос: «Отчего вероучение Православной Церкви, насажденное разными апостолами в различных местах и народах, пребывает одинаковым и неизменным в продолжении осьмнадцати столетий с половиною; лютеранское же учение, преподанное одним человеком, разделилось в продолжении трех столетий более нежели на семьдесят разномыслящих партий, - он ответил: оттого, что Соборная Православная и Апостольская Церковь заповедует чадам своим понимать Свщ. Писание так, как … объясняют оное избранные Божии мужи, очищенные от страстей, Богоносные и Духоносные … Лютер же позволил каждому… толковать Писание по своему усмотрению».

Святоотеческие твореня и жития святых

Стяжем истинное познание о Боге, чуждое заблуждений и умствований, оно сияет из Свщ. Писания и писаний св. отцов, как свет из солнца.

Свт. Игнатий Брянчанинов

С достаточной степенью условности святоотеческие творения можно разделить на богословско-догматические и нравственно-аскетические.
В области догматического богословия Отеческое Предание может выражаться не в изменении содержания догматических истин, которые однажды и навсегда сообщены апостольским учением, а лишь в их объяснении, более гибком изложении, составлении новых терминов. Прп. Викентий Лиринский пишет: «… учи тому, чему сам научился, дабы, когда говоришь ново, не сказать тебе нового».
Св. отцы придали точность выражению истин христианского учения и создали единство догматического языка.

Классическим примером святоотеческой догматики является известный труд прп. Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной веры», обобщивший богословский опыт св. отцов первых семи веков христианства. И в наше время он остается авторитетнейшим изложением христианского вероучения.
Сербский богослов прп. Иустин Попович, который сам является автором замечательного трехтомного труда «Догматика Православной Церкви», называет св. отцов Церкви лучшими богословами, т. к. они богословствуют Духом Святым, и считает изучение их трудов первым делом каждого православного богослова.

Нравственно-аскетические сочинения св. отцов являются для нас сокровищницей реального, живого опыта жизни во Христе и указателями пути ко спасению. Они учат правильной внутренней нравственной жизни, борьбе с грехом, страстями, падшими духами, стяжанию добродетелей.
Жития святых всех веков христианства могут служить для нас образцом того, как должно поступать в тех или иных обстоятельствах, как осуществлять свой нравственный выбор.

Приведем лишь один пример из жизни особенно близких к нам святых - новомучеников и исповедников Российских: свт. Афанасий Сахаров, еп. Ковровский, автор Службы Всем святым, в земле Российской просиявшим, впервые исполненной в тюремной камере, из 33-х лет архиерейства менее 3 лет был на епархиальном служении и около 30-ти провел в тюрьмах, лагерях и ссылках. При этом он не переставал благодарить Бога за то, что сподобился «немного», по его словам, пострадать за Христа.

Св. отцы, по словам прп. Иустина Поповича, «мерило и критерий всего православного … только то, что можно проверить их духом, согласовать с их учением … православно и соответствует духу Евангелия».
Свщ. Предание Церкви, будучи традиционным в плане непременного соответствия Свщ. Писанию, святоотеческому и литургическому опыту Церкви, не остается чем-то застывшим. Имея обязанность откликаться на нужды христиан каждой эпохи, оно живет и развивается. Оно - живое Предание.

Свяще́нное Преда́ние (греч. άγιά παραδώσις, лат. sacra traditio)

Буквально греческое слово παραδοσις означает преемственную передачу, например, передачу по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому.

Соотношение Предания и Писания

Это связано с латинским влиянием на православное богословие, которое началось в период упадка образованности на Христианском Востоке. Это латинское схоластическое влияние в данном случае проявляется в характерной для латинской мысли тенденции кодифицировать Предание в исторических документах, памятниках, иначе говоря, рассматривать Предание почти исключительно как некую сумму информации о Боге , о духовной жизни, в то время как для восточных отцов Предание – это всегда не только знание, не столько информация, сколько именно живой опыт богопознания, опыт объемного видения богооткровенной истины, без которого подлинное знание оказывается невозможным.

И у других отцов Церкви мы можем найти утверждение, что Священное Писание само по себе содержит все потребное для благочестия , т. е. заключает в себе не часть богооткровенной истины, а всю истину в ее полноте.

«...Предание есть непрерывная последовательность не только идей, но и опыта. Оно предполагает не только интеллектуальную согласованность, но и живое общение на путях постижения истины», - утверждает протопр. Иоанн Мейендорф . По существу ту же самую мысль двумя тысячами лет ранее высказал апостол Павел : «...подражайте мне, как я Христу » (1 Кор. 4, 16).

"Под Священным Преданием понимается то непрерывное действие Духа Пятидесятницы в Церкви, которое передается из поколения в поколение через носителей этого Духа и выражает себя в вероучительных истинах, нравственных нормах, принципах духовной жизни, канонических и литургических установлениях, дисциплинарных требованиях, обрядах и т.д. в качестве необходимых средств спасения и духовного совершенствования человека" .

Совершенно не верно предполагать, что сформулированными догматическими положениями исчерпывается весь объем вероучения , жизненно содержимого Церковью. Следует различать вероучение, изначально полученное Церковью, и вероучение, формально определенное ею в силу исторической необходимости. Догматически сформулированное вероучение есть лишь "конспект" целостной и неделимой христианской истины, хранимой в церковном опыте… Если истина может быть только пережита, но не доказана, то определить, какое богословское суждение соответствует христианскому вероучению, а какое его искажает, при формальном подходе весьма затруднительно.

Об опасности формального понимания Предания говорит В.Н. Лосский в споре о Софии с о.Сергием Булгаковым : «Вот что понимает о. C.Булгаков под преданием Церкви: не таинственный ток ведения тайны, неиссякающий в Церкви и сообщаемый Духом Святым Ее членам, а просто «памятники церковной культуры», если можно так выразиться, мертвый сам по себе материал, т. е. не Предание, а то, что в той или иной мере создавалось Преданием, не самую реку, а те пески, хотя бы и золотые, которые она отлагает в своем течении. Если так понимать предание Церкви и все же считать при этом, что именно предание есть важнейшее догматическое основание Православия , то во что же превратится Православие? – в объект археологического исследования. Достоверность или недостоверность так понимаемого «предания» будет устанавливаться научной критикой, чтобы затем на этой почве православные богословы могли строить те или иные теологумены . Такое понимание Предания свойственно далеко не одному о. С. Булгакову. Оно глубоко укрепилось у нас, под влиянием католических и протестантских учебников, став отчасти уделом и нашего "школьного богословия"».

То есть Предание есть единственный модус восприятия Богооткровенной Истины, единственный модус выраженную в догмате или иконе истину узнавать, а также и единственный модус вновь ее выражать.

Таким образом, Священное Предание включает в себя как бы три уровня:

• низший, первый уровень – это, собственно, передача знания и исторических памятников, которые связаны с этим знанием;
• во-вторых, это передача опыта духовной жизни;
• в-третьих, это передача благодатного освящения, жизнь Святого Духа в Церкви.

Предание и "отеческие предания"

Нельзя оставаться в Предании благодаря некоей исторической статичности, сохраняя, как "отеческое предание" все то, что в силу привычки льстит "богомольной чувствительности". Наоборот, подменяя такого рода "преданиями" Предание живущего в Церкви Духа Святого , именно больше всего человек и рискует оказаться, в конечном счете, вне Тела Христова.

Если Церковь, установив канон Священного Писания , хранит его в Священном Предании, то эта сохранность не статичная и не косная, а динамичная и сознательная... Иначе Церковь хранила бы одни лишь мертвые тексты, свидетельство умерших и завершенных времен, а не живое и живоносное слово, которым Церковь обладает независимо от существующих, не согласных друг с другом старых рукописей или же новых "критических изданий" Библии .

Кроме того, Предание действует критически, обнаруживая прежде всего свой негативный и исключающий аспект: оно отбрасывает "негодные и бабьи басни" (1 Тим. 4, 7), благочестиво принимаемые всеми теми, чей традиционализм состоит в принятии с неограниченным доверием всего того, что втирается в жизнь Церкви и остается в ней в силу привычки.

6) Древние литургии , из которых многие происходят от апостолов. Русское издание их - в "Христ. чтении" и отдельно, с учеными исследованиями о них (СПб., 1874 и след.).

7) Акты мучеников , особенно древнейших (св. Игнатия, св. Поликарпа и др.), составленные непосредственными свидетелями их страданий, во время которых мученики нередко подробно излагали догматы христианского учения. Древнейшие редакции их изданы на Западе Рюинардом и др.

8) Творения св. отцов и учителей церкви, из которых иные толковали древние символы или подробно излагали церковное учение (Григория Нисского - "Слово огласительное", Кирилла Иерусалимского - "Огласительные и тайноводственные поучения", Дамаскина - "Богословие" и др.); особенно много сделали св. отцы для выяснения христианского учения в своих "беседах" и "словах", произнесенных в храмах, и в отдельных "книгах", содержащих объяснение Св. Писания Ветхого и Нового Заветов.

9) Древняя практика церкви, также отчасти воспроизведенная в письменности; она касается священных времен (посты, праздники и т. п.), священных мест, священнодействий, обрядов и т. п.

Проблема "догматического развития"

Динамизм Священного Предания не допускает никакого окостенения ни в привычных проявлениях благочестия, ни в догматических выражениях, которые обычно повторяются, механически как магические, застрахованные авторитетом Церкви рецепты Истины. Хранить "догматическое предание" – не значит быть привязанным к формулам доктрины

"Обновлять" – не значит заменять старые выражения новыми, более понятными и богословски лучше разработанными. Будь это так, необходимо было бы признать, что ученое христианство профессоров богословия представляет собой значительный прогресс в сравнении с "примитивной" верой учеников апостольских.

Поэтому можно говорить о догматическом развитии только в смысле чрезвычайно точном: формулируя новый догмат , Церковь отправляется от догматов, уже существующих. Церковь расширяет правила веры, опираясь в новых своих определениях на догматы, всеми принятые.

Кроме того, следует заметить, что догматы, принадлежа Преданию, отнюдь не становятся его "частями", они есть лишь некое внешнее средство, дающее возможность участвовать в Предании Церкви, некий свидетель Предания, его внешняя грань.

И если канон Священного Писания образует законченный корпус, исключающий всякую возможность какого бы то ни было последующего роста, то "догматическое предание", сохраняя свою неизменность "правил веры", из которого ничто не может быть изъято, может расширяться и по мере необходимости включать новые, сформулированные Церковью выражения Богооткровенной Истины.

Использованные материалы

• Свт.Василий Великий. О Предании Церковном.
• Свмч. Иларион (Троицкий). Священное Писание и Церковь.
• Лосский В.Н. Предание и предания.

Цит. по: Флоровский Георгия, прот. "Пути русского богословия". Париж, 1939, с. 178.

Из лекций проф.А.И. Осипова.

Св. Ириней Лионский. Сочинения. Против ересей. III, 4, 2.

Творения. На Мф. беседа I. 1 . Изд. СПб. Духовной Академии. Т. 7, стр. 5-6.

Русское издание - Казань, 1859-77

Православие Титов Владимир Елисеевич

«Священное писание» и «священное предание»

Православные богословы настаивают на богодухновенном характере своего, вероучения, убеждают своих последователей, что оно дано людям самим господом богом в виде откровения.

Это божественное откровение распространяется и поддерживается среди верующих посредством двух источников: «священного писания» и «священного предания». Первым источником своего вероучения православие считает «священное писание», «книги, написанные богодухновенными мужами - в Ветхом завете пророками, а в Новом завете апостолами - и составляющие так называемую Библию».

Второй источник - «священное предание», под которым идеологи православия понимают, «то, когда истинно верующие чтущие бога словом и примером передают один другому и предкам и потомкам- учение веры (т. е. как надо веровать), закон божий (как надо жить), как совершать таинства и священные обряды».

Что же представляют собой эти богодухновенные источники вероучения православия? «Священное писание»- это Библия, собрание книг Ветхого и Нового завета, признаваемых церковью за богодухновенные, т. е. написанные святыми мужами по внушению и при содействии духа божьего. Следует отметить, что православные церкви не все части Библии считают богодухновенными, или каноническими. В канон богодухновенных книг православие включает 38 книг Ветхого завета и все 27 книг Нового завета. В Ветхом завете каноническими считаются следующие книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Судей (вместе с нею книга Руфь), четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, две книги Ездры, книги Неемии, Есфирь, Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь песней, книга пророка Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила и книги Двенадцати пророков.

Остальные книги, помещенные в Библии, считаются православными церквами неканоническими (например, книга Премудростей Иисуса сына Сирахова, Товит, Иудифь и др.). Кроме того, имеются отдельные места в канонических книгах, которые не признаются богодухновенными. Например, молитва царя Манасии в конце 2-й книги Паралипоменон, части книги Есфирь, не обозначенные счетом стихов, песня трех отроков в 3-й главе книги пророка Даниила, история о Сусанне в 13-й главе, история о Виле и драконе в 14-й главе той же книги.

Надо прямо сказать, что, с точки зрения непредубежденного читателя, канонические и неканонические книги Библии мало чем отличаются друг от друга по содержанию. Некоторая фривольность содержания истории о Сусанне и старцах никак не может считаться препятствием для включения ее в канон, если иметь в виду большую чувственность и эротизм знаменитой канонической Песни песней. Главным аргументом христианских богословов против включения тех или иных мест в библейский канон являются не возражения против их содержания, а то, что они отсутствуют в древнееврейском тексте Библии и появляются только в Септуагинте (греческий перевод «70 толковников») и затем в Вульгате (средневековый латинский перевод). Католическая церковь и православные церкви считают неканонические места Библии душеполезными для чтения и включают их в свои издания Библии. Протестантские церкви придерживаются только канона.

Канон Нового завета следующий: четыре евангелия, (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна); Деяния апостолов; семь соборных посланий (одно Иакова, два Петра, три Иоанна, одно Иудино); четырнадцать посланий Павла (к римлянам, два к коринфянам, к галатам, к ефесянам, к филиппийцам, к колоссянам, два к фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, к Филимону, к евреям); Откровение Иоанна Богослова.

Библейская научная критика установила, что ветхозаветная часть Библии создавалась различными авторами на протяжении нескольких столетий. Самые древние части Ветхого завета (песнь Деборы из 5-й главы книги Судей, похоронная песнь Давида на смерть Саула и его сына Ионафана из второй книги Царств) восходят к XIII в. до н. э. Вначале они передавались как устное предание. Запись подобных устных преданий началась у евреев на рубеже II и I тысячелетий до н. э., когда они восприняли финикийскую письменность. Первые пророческие книги, вошедшие в состав Библии, появились не ранее VIII в. до н. э. (книги Осии, Амоса, Михея, Первоисаии). К VI в. до н. э. исследователи относили книги Судей и Царств, только в середине II в. до н. э. была составлена Псалтирь. И лишь к началу I в. до н. э. ветхозаветная часть Библии была скомплектована приблизительно в том самом виде, в каком она дошла до нашего времени.

Анализ Ветхого завета, проделанный многими поколениями исследователей, приводит к твердому убеждению, что «святой дух» не имел никакого отношения к созданию Библии. Достаточно привести в пример книгу Бытие, открывающую знаменитое пятикнижие Моисеево. В этой книге ясно прослеживаются два первоисточника. Книга, вошедшая в библейскую критику под названием Яхвист, составлена последователем бога Яхве, первоначально бога колена Иуды, а затем и всех еврейских племен, объединившихся вокруг этого племени. Вторая книга Элохист составлена последователями богов Элохим (множественное число от имени бога Элоха). Эти первоисточники дают сходные, но в то же время и различающиеся в существенных деталях описания «сотворения» вселенной, истории человечества и еврейского народа.

И в отношении Нового завета - части Библии, созданной христианами, - научный анализ также убеждает нас в том, что мы и здесь имеем дело с чисто земным документом. Например, христианские богословы утверждают, что новозаветные книги появились на свет в том порядке, в каком они перечислены в каноне Нового завета (первым - евангелие, последним - Апокалипсис). На самом же деле порядок появления новозаветных книг прямо противоположный. Да и состав канона Нового завета был утвержден только в 364 г. на Лаодикийском соборе, т. е. спустя более чем три века после событий, которые описывает.

И вот для того, чтобы возвести земной документ - Библию в ранг божественного документа, православные богословы пытаются подкрепить авторитет «священного писания» авторитетом «священного предания».

В отличие от протестантизма, который отвергает «священное предание», и католицизма, придерживающегося точки зрения неполноты «священного писания», православие оба источника своего вероучения признает равноправными. «Священное предание есть такое же божественное откровение, такое же слово божие, устно переданное церкви Иисусом Христом, как и священное писание, с тем только различием, что оно есть слово божие, устно переданное церкви Иисусом Христом и апостолами, а священное писание - слово божие, заключенное в книги богодухновенными мужами и в письменах переданное церкви».

Православные богословы считают, что постижение «глубочайших» тайн «божественного откровения» возможно только в рамках тесного сочетания, взаимного согласования основных положений «священного писания» и «священного предания». Согласно их точки зрения, «для того, чтобы божественное откровение сохранилось более точно и неизменно, дано свящ. писание». А необходимость предания видна хотя бы уже из того, что книгами пользоваться может меньшая часть людей (только грамотные), а преданием - все.

Основное значение «священного предания», с точки зрения православных богословов, заключается в том, что оно необходимо для правильного понимания «священного писания», в котором многие мысли изложены сжато и без пояснений непонятны. Ученики же апостольские и их преемники якобы слышали подробную проповедь апостолов и знали, как сами апостолы понимали смысл изложенного ими в письменном виде учения. Поэтому толкование «священного писания» без обращения к «священному преданию», предостерегают верующих православные богословы, может привести и приводит к искажению истин веры, к ереси. Предание, с точки зрения православных богословов, необходимо также для правильного совершения таинств и обрядов в их первоначальном установлении, так как часто в «священном писании» нет точного упоминания о том, как их совершать. А «всемудрые» апостолы, разумеется, знали формулы совершения таинств и обрядов и сообщили об этом «благодарным потомкам» в предании.

Что же представляет собой второй источник вероучения православия, так называемое «священное предание»? Состав «священного предания» многообразен и сложен, сами православные богословы насчитывают в нем 9 частей. Это, во-первых, символы веры древнейших поместных церквей (иерусалимской, антиохийской и др.); во-вторых, так называемые «правила апостольские», они не были написаны апостолами, но содержат, по мнению православных богословов, практику апостольских времен, хотя и были собраны воедино не ранее IV в.; в-третьих, вероопределения и правила первых семи вселенских соборов и трех поместных, авторитет которых признан шестым вселенским собором; в-четвертых, исповедания веры, сделанные отцами церкви (символы веры Григория Неокесарийского, Василия Великого, изложение православной веры Григория Пальмы и др.); в-пятых, деяния вселенских и поместных соборов; в-шестых, древние литургии, из которых многие, по убеждению православных богословов, восходят к апостолам; в-седьмых, акты мучеников; в-восьмых, творения отцов и учителей церкви («Слово огласительное» Григория Нисского, «Богословие» Иоанна Дамаскина и др.); в-девятых, древняя практика церкви, касающаяся священных времен, мест, обрядов и т. д., отчасти воспроизведенная в письменности.

Однако далее в христианском богословии со «священным преданием» происходят странные вещи. Мы уже упоминали о том, что одно из трех главных направлений в христианстве - протестантизм вообще не признает авторитета «священного предания». Протестантские богословы считают «священное предание» творением церковных деятелей, а не святого духа. И поэтому, с их точки зрения, оно ни в коей мере не может быть поставлено в один ряд с Библией. Нескончаемые споры о составе «священного предания» идут и между представителями двух других главных течений христианства - православия и католицизма. Католическая церковь включает в состав «священного предания» решение всех вселенских соборов (после 7-го вселенского собора таковые собирала только католическая церковь) и решения римских пап. Православные церкви решительно отвергают эти добавления. Эти споры представителей главных течений христианства подрывают авторитет «священного предания», обесценивают его значение. Православным богословам трудно подкреплять авторитетом «священного предания» авторитет Библии, «священного писания». И тогда в ход пускается новое обоснование непреходящего значения Библии: используется идея богодухновенности «священного писания». Рассмотрим и эту аргументацию православных богословов.

Желает или не желает того православное духовенство, из богословской трактовки необходимости «священного предания» довольно ясно видно, что богословы подсознательно чувствуют недостаточность, неполноценность «священного писания», источника, который, согласно их мнению, должен дать ответ на все запросы пытливого человеческого ума. Но даже непроизвольно проговариваясь, православные богословы высоко ценят «священное писание» и пытаются подтвердить его истинность ссылкой на его богооткровенный, «богодухновенный» характер. Для богословов «богодухновенность» - несомненное доказательство истины. Кому же, как не богу, знать истину?!

Как же понимают «богодухновенность» православные богословы? По этому поводу в христианском богословии высказывались различные точки зрения, в основном их можно свести к трем. Часть богословов (Афинагор, Юстин Мученик, Тертуллиан и богословы старой протестантской школы XVII в.) считала, что авторы библейских книг были только органами вдохновлявшего их «святого духа» и сообщали «премудрости» откровения божия в экстатическом состоянии, без всякого участия собственного сознания и воли. Согласно этому взгляду, ответственность за библейские тексты полностью несет «святой дух», а поскольку он член святой троицы, то, естественно, он ошибаться не мог, и посему в Библии истинны не только все легенды, но и каждое слово, каждая буква.

Другое направление в христианском богословии (Ориген, Епифаний, Иероним, Василий Великий, Златоуст) более осторожно подходило к определению характера «богодухновенности» Библии. Представители этого направления понимали вдохновение только как озарение и просвещение, исходящее от «святого духа», при котором сознание и личная деятельность авторов библейских книг сохранялись в неприкосновенности. К великому сожалению современных богословов, представители этого направления не высказывали «отдельного взгляда на богодухновенность священных книг, все ли в них богодухновенно».

И, наконец, надо указать на третье направление в трактовке вопроса о «богодухновенности» «священного писания». Когда в результате ударов научной критики Библии стало ясно, что от истинности в содержании «священного писания» остается довольно маленькая толика, среди богословов, желающих спасти христианское вероучение, появилась целая школа так называемых модернистов, которые стали ограничивать «богодухновенность» «священных» книг их общим содержанием, не признавая в библейских текстах отдельных деталей.

Православные богословы больше всего тяготеют ко второй из перечисленных трех точек зрения. Первое направление в трактовке «богодухновенности» кажется им несколько ограниченным, поскольку авторы библейских книг, глаголящие божественную истину, «превращаются в механические орудия, в автоматы, чуждые личного понимания и отношения к сообщаемым истинам». Дело, конечно, не в недостаточности этого понимания «богодухновенности». Просто в наши дни уже трудно доказать, что в Библии истинны каждое слово и каждая буква, слишком много обнаружено в «священном писании» противоречий и нелепостей.

Что касается третьего направления с его крайними выводами, то оно кажется православным богословам слишком «революционным» и отвергается, так как в нем «разрывается внутренняя необходимость, связь между мыслью и словом, между предметом откровения и его внешним изложением и выражением». Православных богословов пугает, что такие взгляды «мало-помалу и все писание сводят к произведениям человеческим, а богодухновенность его признают понятием невежественным, отжившим».

Свое отношение к характеру «богодухновенности» библейских книг современные православные богословы формулируют следующим образом: «Богодухновенность состоит в том, что св. писатели все, что ни писали, писали по непосредственному возбуждению и наставлению св. духа, причем получали от него как мысль, так и слово, или внешнюю форму выражения (насколько она стоит в неразрывной связи с самым содержанием откровения), но без всякого стеснения и насилия их естественных способностей».

Однако отсутствие всякого стеснения и насилия над естественными способностями земных авторов очень подводит богословов. Чтение Библии кого угодно может поставить в тупик: она полна противоречий. Например, согласно первой главе книги Бытия мужчина и женщина были сотворены богом одновременно, вторая же глава этой книги утверждает, что сначала был вылеплен из глины Адам, а затем из его ребра сотворена Ева. Нельзя понять и сколько времени длился потоп. «Продолжалось на земле наводнение сорок дней - таково одно сообщение Библии. «Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней», - говорит другой стих «священного писания». Многие знакомы с библейским мифом о борьбе Давида с Голиафом. Однако та же Библия в другом месте сообщает: «Тогда убил Елханан, сын Ягаре-Оргима Вифлеемского, Голиафа Гефянина». Не менее противоречив и Новый завет, часть Библии, которая чтится только христианами. Достаточно привести родословную Иисуса Христа. Согласно Евангелию от Матфея, от патриарха Авраама до Иисуса прошло 42 поколения, а Евангелие от Луки насчитывает 56 поколений. Научная критика Библии показывает, какое огромное количество таких противоречий и исторических несообразностей имеется в так называемом «священном писании».

Как объяснить многочисленные противоречия библейских текстов, как объяснить непримиримейшее противоречие библейских легенд и достижений современного естествознания? Ведь даже согласно точке зрения современных богословов «истина едина и объективна». Вооружившись вышеуказанным пониманием «богодухновенности», православные богословы пытаются вести борьбу против научной критики Библии.

Оказывается, объяснить и оправдать можно все, что угодно. Для этого надо быть только достаточно подкованным в богословии. Уже говорилось, что согласно точке зрения православия «богодухновенность» при написании библейских книг нисколько не стесняла естественных способностей земных авторов «священного писания». «Но так как человеческая природа несовершенна, то участие свободной человеческой деятельности в написании свящ. книг может привносить в них некоторые несовершенства. Поэтому не противоречат боговдохновенности писания встречающиеся в св. книгах мысли и чувства чисто человеческие, неточности, разногласия и проч. Произведения свящ. писателей совершенны лишь настолько, насколько это нужно для целей божественных. Там, где для дела человеческого спасения достаточно и несовершенного человеческого познания, бог допускал проявляться и несовершенствам. То же самое можно сказать и про форму, в которой излагается бож. откровение».

Это очень важное признание православных богословов. Мы уже видели, что при трактовке необходимости «священного предания» православные богословы, хотя и не желая того, проговаривались о неполноценности «священного писания», в котором якобы «многие мысли изложены сжато и без пояснений». Здесь же ясно и недвусмысленно сами богословы высказываются о несовершенстве «священного писания» с точки зрения и содержания отдельных мест, и формы изложения. Правда, признаются все эти «несовершенства» Библии с чисто богословской осторожностью. Грубейшие хронологические ошибки называются «неточностью», кричащие противоречия библейских текстов - «разногласиями», полнейшая непримиримость библейской картины сотворения мира с достижениями современного естествознания скромно относится к рубрике «и проч.». Но нас в данном случае интересует не осторожность богословов, а факт признания ими несовершенства «священного писания»,

С помощью такого понимания «богодухновенности» православные богословы пытаются защитить Библию от ударов научной критики. Они прекрасно понимают, что в наши дни, когда даже мало-мальски образованному человеку на фоне научной картины мира видны многие изъяны библейских представлений, спасти библейский текст во всей его полноте невозможно. Но святого духа, «диктовавшего» библейские легенды пророкам и апостолам, надо спасать. Не может же божество говорить неправду. Поэтому православные богословы «встречающиеся в св. книгах мысли и чувства чисто человеческие, неточности, разногласия и проч.», т. е. всевозможные ошибки, относят на несовершенство земных авторов Библии, на счет несовершенной человеческой природы, которая сумела наложить свой отпечаток даже на «богодухновенное» «священное писание». От того, что ответственность за несовершенства «священного писания» перекладывается с плеч (если так можно выразиться) святого духа на совесть земных авторов Библии, сами-то библейские противоречия не исчезают.

Несмотря даже на вынужденное признание несовершенства «священного писания», значение Библии православными богословами по-прежнему оценивается очень высоко. Библейские книги, говорят они, «важнее всех книг для человека, как сообщающие волю божию, которую необходимо знать для угождения богу и спасения души. Библия есть книга книг».

Во втором сборнике «Богословских трудов», вышедшем в свет в 1961 г., появилась рецензия кандидата богословия Е. А. Карманова на книгу католических богословов Э. Гальбиати и А. Пьяцца «Трудные страницы Библии (Ветхий завет)». Мы еще остановимся на этой рецензии, когда будем рассматривать вопросы взаимоотношения православия и науки. Сейчас хотелось бы рассмотреть несколько программных положений Е. А. Карманова. Он с большой симпатией относится к отказу «от буквального смысла в пользу духовного и символического» при трактовке библейских текстов. Он считает, что противоречие двух рассказов о творении мира легко снимается, поскольку первый рассказ написан в религиозно-нравственном плане, а второй - в психологическо-дидактическом. Оба рассказа, мол, не претендуют на объективное изложение фактов, порядок событий не входит в круг утверждений автора. По мнению автора, библейское описание всемирного потопа совсем не утверждает его «всемирность» и относится только к Палестине, Египту и соседним с ними странам. В знаменитом вавилонском столпотворении, оказывается, можно видеть «стандартную гиперболу вроде нашего небоскреба». В заключение автор высказывает убежденность в том, что «правильное применение историко-критического метода, кропотливое и всестороннее изучение библейского текста без поспешных и малообоснованных выводов дают прекрасные результаты». Но кто определит, поспешны или непоспешны выводы, обоснованны они или необоснованны? Автор рецензии счел возможным признать, что повествование книги Бытие о сотворении мира не претендует на объективное изложение фактов. А как быть с противоречиями в евангелиях- этих биографиях Иисуса Христа? Быть может, евангельские тексты тоже не претендуют на объективное изложение фактов? Быть может, они только религиозно-назидательные рассказы? Быть может, и не было непорочного зачатия Иисуса Христа, его распятия, его чудесного воскресения и вознесения на небо? Неприятные вопросы для богословов. Очень опасна для них дорожка символического толкования Библии, но они вынуждены ступить на нее, подгоняемые ударами научной критики «священного писания».

Не лучше дело обстоит и с другим источником вероучения - «священным преданием». Догматы, постановления, каноны вселенских соборов, как мы уже видели, создавались на протяжении не одной сотни лет различными людьми в различной обстановке. И тут мы тоже встречаемся с интересными фактами, опровергающими богословскую концепцию «богодухновенности» «священного предания». Возьмем, к примеру, кредо православия, его символ веры и «тайну тайн» христианства - догмат о пресвятой троице.