Трима светители като богослови и покровители на просветата. Събор на тримата йерарси: защо точно тези трима души са толкова важни за Църквата

Празник на тримаСветии (Василий, Григорий и Йоан) през 2017 г. - 12 февруари. Защо ги помним в един и същи ден? Прочетете за това в нашата статия!

Три Светители през 2017 г. – 12 февруари

Василий, Григорий и Йоан се помнят заедно толкова често, че е трудно да се мисли за тях поотделно. В същото време те, подобно на Петър и Павел, са в много отношения поразителни противоположности. Изясняването на тези противоположности не разрушава, а напротив, подчертава единството, което им е дадено в Светия Дух и което така органично е влязло в съзнанието на Църквата.

Основното място в тази малка катедрала на светиите все още може да бъде дадено на Василий. Всичко, което имат Григорий и Йоан, има и той. Те са борци против ересите – и той; те са ярки проповедници на Словото – и той. Смел дух, любов към пустинята, скромен начин на живот, дълбоко разбиране на догмите - всичко това и много повече е общо за тримата бащи. И тримата са от свети семейства. Техните майки, бащи, братя съставят цели съзвездия от удивителни личности в святостта.

Но Василий се отличава с най-висока степен на самодисциплина. Василий е организатор, което не може да се каже за Григорий и Йоан, или би било претенциозно да се каже. Навсякъде, където идваше Василий, той оставяше след себе си строга йерархия и ред. Самият той без съмнение беше харизматична личност, но в църковната практика разчиташе не само на силата на личното влияние и духовните дарби. Дисциплина и правила, закони и организация - с една дума ред, бяха въведени от Василий Велики навсякъде. Но нещата в Църквата тогава бяха като нощна битка, където всеки поразяваше свои и чужди, без да види и да разбере нищо.

Интелигентността и знанията на Василий му позволиха да стане учен, неговата воля и строгост можеха да го направят истински монах, като Антоний. Но той пожертва всичките си таланти, за да се бори за Църквата. Той дълбоко криеше духовната си мекота, за да стане неунищожим и само тайно, подобно на своя приятел Григорий, можеше да копнее за спокоен живот, за пустиня и самота. Малко хора разбират какво означава, обичайки Писанието и мълчанието, да жертваш себе си и да се втурнеш в разгара на борбата за Църквата и нейните догми, без мир, рискувайки живота, изгаряйки всеки ден.

Йоан беше напълно различен, а Григорий изглежда още по-различен от първите двама. Йоан е народен любимец и лидер, но е извън системата. Епископите не го харесват и не само епископите-еретици. Съдът е извън себе си с неговите учения и изобличения. След себе си Златоуст оставя име, слово и спомен, но не организация, не военно формирование. Приятелите и близкият му кръг изпадат в немилост и стават жертви след изгонването на Джон. И това не е упрек, а подчертаване на несходството, защото в Христос всеки воин се бие, както може.

А Григорий е съзерцател. Той, разбира се, живее сред хората и назидава стадото си, тъй като носи най-висок ранг. Но той е обременен от чина, обременен от онова, което недостойните за чина така алчно търсят. Омофорът на епископа става причина за обидата на Григорий срещу Василий. Последният подчинява всичко, не изключвайки приятелството, на интересите на Църквата и всъщност принуждава своя приятел да стане архипастир в труден за Църквата момент. Като проповедник Григорий не толкова увещава и говори, колкото пее. Именно в отговор на сладкия глас на неговите предавания, наречени от Църквата „пастирска тръба“, хората, заразени със заблуди, се стичат до оградата на Църквата и приемат Православието.

Василий няма свободно време. Грегъри пише поезия в свободното си време. Йоан тълкува посланията на Павел и самият апостол на езиците му се явява, за да обясни трудните пасажи от неговите послания. Трудно е да се намерят трима души, психологически по-различни един от друг.

Конфликтът, който обедини паметта на тримата светци, е много разбираем. Хората са способни да превърнат всичко най-свято в предмет на кавги и кавги. Коринтяните се караха, казвайки: „Аз съм на Павел, а аз съм на Аполос” (виж: 1 Кор. 3:4). Тогавашните християни започват спор кой от тримата е най-велик и най-славен. Цялата трудност е, че когато се разглежда всеки поотделно, всеки без съмнение може да получи предимство.

Помислете за живота на Василий (а всеки от нас е длъжен да направи това), вникнете в него и ще възкликнете: „Велики Василий! Кой е като него в светците?!” Но тогава започнете да гледате образа на Йоан и скоро ще кажете удивени: „Няма друг като Йоан!“ Ако прочетете думите на Григорий и в мълчание разгледате скромните черти на този собственик на небесен ум, тогава ще забравите всички, които сте възхвалили преди, казвайки: „Молете се на Бога за мен, чудесни Григорий!“ Сред тях няма повече. Не, точно защото са различни.

Няма равен на втория Богослов по красота и точност на думите. И в ревността за Божията слава може би само Илия Тесбиецът ще застане до Златоуст. Василий е не просто борец, и аскет, и мъдрец, и водач на монаси. Той е и военачалник, който знае как да събере много разпръснати бойци и да ги превърне в армия. И трите са страхотни и страхотни по различни начини.

Църквата във всички епохи трябва да има организатори, пламенни оратори и тихи съзерцатели. Горко на Църквата и на Божия народ, ако тя няма едно от тези трите в една от епохите. Три пъти горко на Църквата, ако я няма! Тогава зад обичайния и красив външен вид се засилват и множат тежки болести и няма кой да ги лекува.

Всеки човек, поставен от Бог на свещена степен, трябва да изпита себе си, за да види кой от тези три таланта е по-съвместим с неговия умствен състав и опит. Не може нито едно от горните да не се отнася по някакъв начин за всеки от овчарите. Но съчетаването на трите таланта в един човек е абсолютно невъзможно!

Проповедник, организатор, самотник на молитвата.

По-спокойният на човешкото море, синът на битката и синът на молитвената тишина.

Едно от трите неща.

Ако човек командва другите, дава заповеди, контролира, нека погледне образа на Василий Велики. Той не трябва да контролира само чрез завъртане на петте пръста дясна ръкав индекса, но също така трябва да се запасите с всякакви знания, както направи Василий. Той трябва да обича поста и книгите и в самотата трябва да черпи сили да се бори за Истината сред тълпите.

Ако човек проповядва в правилното време и в неподходящото време, както заповяда апостол Павел, нека бяга от празните трапези и угодничеството на богатите, по образа на Златоуст. Нека добави към своето четене и проповядване пламенното служение на литургията и изобилната милостиня, по примера на великия отец, и нека пожертва всичко, за да станат устните му устни на Словото.

Ако човек обича самотата, обича дългите молитви и не е склонен да откъсне ума си от небето в името на земните дела, нека погледне Григорий. Колкото и да страдаше, той напусна пустинята и зае амвона, ако Църквата го изискваше. Той пренебрегна своето в името на общото и отиде да надува сребърните тръби на проповедта, за да паднат дебелите стени на Йерихон.

Всеки съпруг, който носи ленен ефод, трябва да има едно нещо, дори и в най-скромното количество. Възобновяването на паметта за тази истина може би е основният смисъл на съвместното почитане на Василий, Григорий и Йоан от Църквата.

Хора, които не са много запознати с православна традиция, понякога хората задават въпроса: какво е тройна икона или как се казва иконата с трима светци? Очевидно ние говорим заза иконата на тримата светители, на която са изобразени Григорий Богослов, Василий Велики и Йоан Златоуст. Те направиха неоценим принос за развитието на християнската доктрина, чието значение беше толкова голямо, че бяха канонизирани в ранг на светци.

История

Техният живот и творчество се случват в труден период от историята на християнството - 4-5 век, когато се води непримирима борба между християнството като официална религия и остатъците от езичеството. Тези светци също имат огромен принос за това и са били обичани и почитани във Византия. С течение на времето те започват да се възприемат като едно цяло, а през 11 век дори установяват празника Три светители. Тримата светци също винаги са били изобразявани заедно на иконите.

Преди да започне разказът за техния подвиг като религиозни учители, те преминаха през велико житейско училище, което само укрепи твърдостта на тяхната вяра. Блестящото образование и житейски опит, получени от тримата, им позволиха да правят преценки за духовния и светския живот, основани на християнството или езичеството, и убедително да докажат истинността на християнското учение.

Но самата християнска вяра преживява трудни времена поради широкото разпространение на еретическите движения, на борбата с които посветиха живота си трима светци: Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. Като епископи на Византийската империя, в своите проповеди и богословски съчинения те утвърждават единството на Света Троица, тълкуват Светото писание, изобличават еретиците и са активни в обществената дейност.

Те също имат огромен принос в литургичния канон. Йоан Златоуст и Василий Велики притежават анафорите, които формират централната точка в литургията; те са написали молитви, които православните християни все още четат всеки ден сутрин и вечер. Техните произведения стават източник на образи за много последващи църковни писатели.

към неговия чрез примерте доказват, че защитаваното от тях християнско учение е съчетание от висок морал, аскетизъм и безкористно служение на църквата и народа, за които те започват да олицетворяват крепостта на християнската вяра. Точно това е запечатано на иконата на тримата светители Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст.

Описание на иконата на тримата светители

В Русия иконите на Три светители се появяват в края на 14 век. Те винаги са изобразени в цял ръст, в тържествена църковни одежди. В образа на тези свети старейшини се обръща внимание на високите им чела, знак за интелигентност, ученост и мъдрост. В лявата си ръка те държат Светото писание (в други версии - свитъци), пръстите на дясната ръка са свити за благословия.

Всички детайли на одеждите са внимателно изписани, но те не засенчват значението на лицата: всяко от тях е индивидуално и белязано от дълбок психологизъм.

Как помага иконата "Трима светители"?

Тъй като тези трима светии са вселенски учители и самите те се отличават с изключителна ученост, те се молят пред иконата на тримата светители за добро обучение (както на самите ученици, така и на техните родители). Към всеки от тях се отправят и индивидуални молитви:

• Свети Григорий Богослов помага за укрепване в истинската вяра и обръщане към нея на друговерци и на поддали се на еретически заблуди, тоест на сектанти и разколници.
• Свети Василий Велики помага за постигане на успех в образованието и научна работа, при извършване на проучвания и анкети. Той също така покровителства онези, които започват собствен бизнес.
• Свети Йоан Златоуст помага да се отървете както от различни физически заболявания, така и от душевни заболявания, особено от отчаяние.

Освен това, пред иконата на тримата светии, тези, които ще строят, със сигурност трябва да се молят собствена къща, или преди влизане в нов апартамент/къща. Молитвата пред тази икона ще ви предпази от изкушение и преследване от недоброжелатели или власти.

Молитва към иконата

За блаженството на светилата на Христовата Църква Василий, Григорий и Йоан, които осветиха всички краища на земята със светлината на православните догмати и угасиха богохулното объркване и колебание на ересите с меча на Божието слово; падайки на твоята милост, с вяра и любов от дълбините на душата си викаме:застанали пред Престола на Пресветата, Единосъщна, Животворяща и Неразделна Троица, старайте се добре за Нейното слово, писание и живот и предайте душите си, винаги Й се молете,нека ни укрепи в Православието и единомислието, и непоклатими дори до смърт в изповядването на Христовата вяра и във вседушното послушание на Неговата църква на светиите:

нашите невидими и видими врагове да ни препасат със сила отгоре;
нека Църквата я пази непоклатима от неверие, суеверие, ереси и разкол;
Да даде на нашите архипастири здраве, дълъг живот и бързина във всичко:
Нашите пастири да дадат духовно трезвение и усърдие за спасението на стадото си, владетелят да даде правда и истина, воините да дарят търпение, храброст и победа над враговете, сираците и вдовиците да бъдат застъпени, болните да оздравеят, младите да растат добър във вярата, нека старейшините да бъдат утешени, нека оскърбените да бъдат застъпени и всичко най-добро за целия временен и вечен живот е необходимо, защото в мир и покаяние, с горещо желание за спасение, работейки за Господа, борейки се добър подвиг, ще завършим нашия курс и ще се удостоим в Царството Небесно заедно с вас винаги да пеем и славим Пресвятото и Величествено Име на Отца, и Сина, и Светия Дух во веки веков. амин

Един ден любимите ни хора ще ги няма. От каква смърт ще умрат, ако смъртта е загубила властта си над душата? Разсъждения на архимандрит Силвестър (Стойчев), преподавател в КДАиС.

Преди девет дни беше Великден. Все още звучи Великден „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт смъртта потъпка“...Смъртта е потъпкана. Адът е разбит. Силата на дявола е премахната. Но... но хората продължават да умират. Хората са умирали преди Христа и сега умират... И адът... адът, за който се пееше в литургичните песнопения, че е останал празен, също не е изчезнал, той продължава да съществува.

защо е така Защо съществува смъртта? Защо адът, макар и стъпкан и разрушен, съществува? защо

Смъртта продължава да съществува, но вече не е такъв вид смърт. Тя също продължава да жъне своята реколта. Освен това е безмилостен и универсален. За нас също не е естествено, защото Бог не е създал смъртта. Но все пак тя вече не е същата... Тя има власт над тялото, или по-точно, над съюза на душата и тялото, чието отделяне едно от друго е смърт, но тя няма власт над душата, над нейната състояние. Смъртта вече не е директен асансьор към Шеол, по който и праведните, и грешниците слизаха в ада. Този съюз, взаимното сътрудничество на смъртта и ада, беше премахнато от Христос.

Смъртта има силата да разделя душата и тялото, но е загубила властта си над душата... Тя е станала само преход към друг свят.Разбира се, за грешниците смъртта все още е слизане в ада, но за много поколения християнски светци смъртта е преход към Бога. Светиите не се страхували от смъртта. Отидоха на смърт с радост. И вярваха, че Христос ги чака отвъд портите на смъртта. Следователно светците... очакваха смърт.

Още апостол Павел говори толкова ясно за това променено отношение към смъртта: от страх и ужас към нейното очакване „Имам желание да бъда решен и да бъда с Христос, защото това е несравнимо по-добре“(Филип. 1:22).

Смъртта за християнина е възможност да бъде с Христос , да бъда постоянно с Него, без да се разсейвам, без да се отклонявам, без да се разпилявам... а само да бъда с Него.

Да умреш в Христос, за да възкръснеш с Него...

Вярваме в безсмъртието на душата, но най-важното е, че вярваме във възкресението на мъртвите.

Нашият Символ на вярата не казва нищо за безсмъртието на душата, но изповядва "Надявам се на възкресението на мъртвите."защо е така Мисля, че отговорът е следният: в древния свят където апостолите са проповядвали, всички (или почти всички) вярваха в безсмъртието на душата. Но във възкресението на мъртвите... Това е именно библейското откровение.

Какво е необичайното в това християните да вярват в безсмъртието на душата? В това са вярвали и древните гърци. Но гърците вече не вярвали във възкресението; Точно тази част от християнската проповед предизвика у тях... дори не отхвърляне, а по-скоро присмех. Нека си припомним речта на апостол Павел в Ареопага: „Когато чуха за възкресението на мъртвите, едни се присмиваха, а други казваха: Друг път ще те слушаме за това.“(Деяния 17:32).

Адът също не е изчезнал. Сгазени. Счупен. Опустошен. Но продължава да съществува. Защо Христос, победителят на ада, не го унищожи напълно, не го разложи до първоначалните прашинки и не го върна в забвение?

Колкото и страшно да звучи, но адът продължава да съществува, защото дори от момента, в който Христос изведе душите на мъртвите от подземното царство, има такива, които са достойни за ада.

Спомням си разсъжденията на един литературен герой, които е уместно да цитирам, за да илюстрирам това твърдение. Двама герои говорят за вечни теми: Бог, човек, душа, ад, рай. Една от тях изразява съмнение в съществуването на всичко... освен ада. На недоумението на своя събеседник мъжът отговаря, че през живота си е видял толкова много зли, жестоки, несправедливи, алчни хора, че е стигнал до мисълта: не може да не съществува място, където всички тези хора да бъдат събрани заедно с всички тяхното зло и омраза, следователно адът трябва да съществува.

Този аргумент, разбира се, може да бъде оспорен. Но въпросът е в правилното разбиране, че има хора, които не приемат доброто, не искат да го създават, имат други идеали, цели и желания: „Светлината дойде в света; Но хората обикнаха тъмнината повече от светлината, защото делата им бяха зли.”(Йоан 3:19).

Това не е осъждане. Няма присъда. Това е само изявление на факта: има хора, които „обичаха тъмнината“.

Те не искат да бъдат с Бог. Те не са искали това през целия си живот. За тях всичко, свързано с пътя към Господа, изглеждаше скучно, скучно, ненужно, пресилено.

И тогава се случи нещо, което ще се случи на всеки от нас. „Отредено е на човеците да умрат веднъж, но след това е съдът“(Евр. 9:27).

и там, отвъд прага на смъртта , не ги чакат тигани и фурни. Очаква ги място, за което съзнателно са се подготвяли цял живот. Място, където няма Бог … Нямам предвид, че има места, където Бог не е в Своите енергии. Все пак

Той е вездесъщ. Подчертавам, че няма опит за присъствието на Бог.

Има опитност, когато човек не вижда Божието Провидение в живота си. А това е свързано с унинието, отчаянието, загубата на смисъл в живота, изобщо с това, което вече може да се нарече добре познато явление - депресията. И така, ето го адът е място на пълна депресия.

Но Защо Бог не може да вземе тези хора и да ги спаси? Ето как да го направиш в твоето всемогъщество, така че всички веднага да отидат направо в рая?!

Много е просто. Или, напротив, всичко е много сложно. Ако всички жители на ада бъдат преместени в рая, той ще стане ад за тях. да точно така Защото адът е преди всичко състояние на духа и едва след това място. Нека си спомним известните думи на Христос „Царството Божие е във вас“(Лука 17:20-21). Така че неговият антипод, адът, също съществува в нас...

С ада в нас, небесните обители няма да донесат никаква радост.

Ще обясня идеята си с един пример. Вероятно всеки, или почти всеки, има някой около себе си, който е склонен към депресия. Опитвали ли сте да извадите такъв човек от това състояние? Подариха цветя, вървяха чист въздух, излязохте сред природата, раздадохте подаръци, забавлявахте се? помогна ли Имам предвид радикално, не за два-три часа...

Съгласете се, че неща, които носят радост на повечето хора, не носят такава радост на депресиран човек. защото нашето вътрешно състояние определя нашето възприемане на случващото се.

Има нещо, което Бог никога няма да наруши. Човешка свобода. Не можеш да бъдеш с Твореца против волята си, против желанието си.

Разстоянието от Него също варира. Не само праведните се различават един от друг (1 Коринтяни 15:41), но и неправедните съгрешават по различен начин. Греховете се различават по тежест. Вкоренеността на хората в греха е различна. Затова и състоянието им е различно.

Има много хора, които вярват в Бога и принадлежат към Църквата, но живеят живот, който не винаги отговаря на Евангелието, което означава, че не са постигнали това състояние в себе си, което може да се нарече святост. Какво го очаква след смъртта? Апостол Петър казва: „И ако праведните едва избягат, къде ще се появят нечестивите и грешните?“(1 Пет. 4:18). Такъв човек явно няма да отиде в рая...

Църквата може само да се моли. И тя се моли за мъртвите си.

Покаянието е невъзможно отвъд гроба. Невъзможно е, защото „покаянието е завет с Бог за поправянето на живота“, но вече няма живот и поправянето е невъзможно.

Тогава защо да се молим? Цялата работа е, че зад този въпрос "защо?" има някаква практическа връзка с всичко, което правим. Правя това тогава, защото ще има такъв и такъв резултат. И сме склонни да подхождаме към всички неща от гледна точка на очаквания резултат. Ако го няма или не е очевидно, тогава спираме да работим.

Но работата е там, че този практически принцип не винаги е правилен.

Можем да направим нещо не защото резултатът е очакван, а защото е правилно. Да кажем, че някой иска винаги да бъде честен, постоянно да казва истината. за какво? Това ще помогне ли лично на търсещия истината? По правило се случва обратното. Може би това ще промени лъжците наоколо? Наивността на подобна мечта е очевидна. Тогава защо да сме честни, ако практически резултат няма или е минимален. Или изобщо не е очевидно? И все пак трябва да се стремите към честност, защото това е правилно.

Да, Църквата казва, че покаянието отвъд гроба е невъзможно и се моли за починалите.

Молитвата е правилна не само за Църквата и за всички нейни членове, молитвата е естествена дейност на Църквата.

Църквата се моли и за живите, и за мъртвите. Църквата се моли за живи и мъртви, защото това е проява на Нейната любов. Кого си спомняме в молитвите си? Нашето семейство и приятели. По каква причина? Защото ги обичаме.

Това е очевидно много от нашите роднини и приятели не са църковни, повечето от тях като цяло са негативно настроени. Но ние се молим. Ние се молим от години, молим се от десетилетия. Но всички те не ходят на църква, всички живеят според стихиите на света... но ние продължаваме да се молим.Продължаваме, въпреки че няма резултат, който може би няма да се случи, но се молим, защото продължаваме да обичаме семейството и приятелите си.

И един ден любимите ни хора ще ги няма. Те ще умрат. Какво ще се промени в отношението ни към тях? Нищо! Дали любовта ни към тях ще спре да съществува след смъртта им? Няма начин! И ако сме се молили за тях приживе, тогава защо трябва да спрем да се молим за тях след смъртта? В крайна сметка, когато бяха живи, нашите молитви се смятаха за проява на нашата любов към тях, но дори и след смъртта любовта остана, не изчезна никъде и ние продължаваме да се молим за нашите близки, които вече не са с нас.

Разбира се, може да се твърди, че приживе има надежда за поправяне, следователно има молитва, но след смъртта няма надежда за поправяне, следователно молитвата не е необходима...

Това обаче пропуска едно важен момент. Ние си признаваме възкресение на мъртвите, тоест сега душите както на праведните, така и на грешниците са в определено състояние на очакване на блаженство или мъчение.

Човек ще получи пълна мярка само в тялото. Всички ще възкръснем. Защото да си човек означава да имаш и душа, и тяло. Ние сме създадени веднага като връзка между душа и тяло. Нямаше време душата да съществува преди нашето тяло и нямаше време тялото да съществува преди нашата душа. Човек е първоначално, веднага, от първите секунди на зачеването - от душа и плът. И всички ние ще се върнем към това естествено състояние при възкресението. И тогава ще дойде „съдът на Христос“, когато „всички народи ще бъдат събрани пред Него; и ще отдели един от друг, както овчарят разделя овцете от козите.” (Мат. 25:32).

Господ Исус Христос ще съди живите и... мъртвите: „Той ще съди живите и мъртвите при Своето явяване и Своето царство“(2 Тим. 4:1).

Съди мъртвите. Защо да съдите онези, които вече са били съдени, съдете онези, които вече са били в определено състояние.

В каноническото предание на Църквата има правило: човек не може да бъде съден два пъти за едно и също нещо. Не можете да наказвате за едно и също нещо два пъти. Тогава защо съдът, Страшният съд?

Нека ви дам аналогия от светските съдебни процеси, при които е възможна амнистия.

Св. Теофан Затворник казва, че на Страшния съд Господ няма да търси как да осъди, а напротив, как да оправдае хората.

Нашият Бог е любов (1 Йоан 4:8). И Той иска всички хора да знаят Истината. Поради тази причина Той беше Въплътен, умря на Кръста и беше Възкресен.

Да, няма покаяние отвъд гроба, но това не означава, че Божията милост не съществува за мъртвите. Да си спомним за разбойника, който изповяда Христос преди смъртта си. Може ли да подобри живота си? Имаше ли възможност да започне живота си отново? Очевидно не. Но само признаването на себе си като грешник и вярата в Христос бяха достатъчни, за да може Бог, умирайки на кръста, да му даде прошка.

Църквата се моли за мъртвите с надеждата, че ще го направят Страшният съдще бъде опростен с Божията благодат и чрез молитвите на Църквата.

Вярваме, знаем, че нашият Бог е любов и за спасяването на душите на мъртвите Той вече е отишъл в ада. Надяваме се, че в деня на съда Бог ще се смили над тези, за които Църквата се е молила.

И затова Църквата извършва дело на любовта - моли се за своите починали с надеждата, че в деня на Всеобщото Възкресение Господ Иисус Христос ще извърши съд, милостив съд.

Архимандрит Силвестър (Стойчев)

Православен живот

HTML код за вмъкване в уебсайт или блог:

Александра НикифороваЗа историята на почитането на Тримата светители и произхода на техния празник На 30 януари (12 февруари нов стил) Православната църква чества паметта на светите Вселенски учители и светители Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. В Гърция от времето на турското робство това е Денят на образованието и просветата, празник на всички учители и студенти, който се празнува особено в университетите. В Русия в домашните църкви на богословски училища и университети на този ден, според традицията, се извършва необичайна последователност - много молитви и песнопения се пеят на гръцки език.

На 30 януари (12 февруари нов стил) Православната църква чества паметта на светите Вселенски учители и светители Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. В Гърция от времето на турското робство това е Денят на образованието и просветата, празник на всички учители и студенти, който се празнува особено в университетите. В Русия в домашните църкви на богословски училища и университети на този ден, според традицията, се извършва необичайна последователност - много молитви и песнопения се пеят на гръцки език.

В толкова труден момент Тримата светители трябваше да проповядват религията на себеотрицанието, аскетизма и високия морал, да участват в разрешаването на въпроса за Светата Троица и в борбата срещу ересите от 4 век, тълкуват Светото писаниеи правят пламенни речи в памет на мъчениците и църковни празници, активно се ангажирайте социални дейности, оглавява епископските седалища на Византийската империя. И до днес православната църква служи литургията, чието ядро ​​е анафората (Евхаристиен канон), съставена от Йоан Златоуст и Василий Велики. Четем молитвите, които Василий Велики и Йоан Златоуст се молеха сутрин и вечерно правило. Студентите и възпитаниците на класическата катедра на Филологическия факултет на университета могат да си спомнят с радост в сърцата си, че и Григорий Богослов, и Василий Велики по едно време също са получили класическо образование в Атинския университет и са изучавали антична литература, били най-добри приятели. Григорий казваше на шега: „Търсейки знание, намерих щастие... като преживях същото като Саул, който, търсейки ослите на баща си, спечели царство (на гръцки: basileivan).“ И тримата стоят в началото на една нова литературна традиция и участват в търсенето на нов поетичен образ. По-късните писатели често черпят образи от своите произведения. Така редовете на първия ирмос от канона на Рождество Христово на Козма Майски (VIII в.) „Христос се ражда, славете. Христос от небето, скрий го. Христос на земята, възнесе се. Пейте Господу, вся земьо...”, които звучат в храмовете, започвайки от подготвителния период на Рождественския пост за празника, са заимствани от проповедта на Григорий Богослов на Богоявление. Прозвищата на Тримата йерарси им дават най-точни персонални определения: Велик – величието на учител, просветител, теоретик; Богослов (общо само трима аскети Християнска историяса удостоени с това звание – възлюбен Христов ученик, Св. евангелист Йоан, Св. Григорий и Св. Симеон Нови, живял през 11 век) е божествено вдъхновен поет на скръбта и страданието и по-скоро богослов на живота, отколкото догматик; Златоуст е златото на устните на аскет и мъченик, пламенен и язвителен оратор, талантлив и блестящ. Житието и делата на Тримата светители помагат да се разбере как взаимодействието на античното наследство с християнска вярав съзнанието на интелектуалния елит на римското общество, как са положени основите на единството на вяра и разум, наука, образование, които не противоречат на истинското благочестие. В никакъв случай светците не отричат ​​светската култура, но призовават да я изучават, „като пчелите“, които не седят на всички цветя еднакво, а от онези, които са нападнати, не се опитват да отнемат всичко, но, като вземат това, което е подходящо за тяхната работа, всичко останало остава недокоснато” (Василий Велики. Към младите мъже. За това как да използваме езическите писания).

Въпреки че Свети Трима Светители са живели през 4 век, техният общ празник започва да се празнува много по-късно - едва от 11 век. Паметта на всеки от тях се е чествала поотделно преди, но през 11 век тази история се е случила. Според разказа - синаксарът, поставен в новогръцката и славянската служба Миней на 30 януари, по време на управлението на византийския император Алексей Комнин, през 1084 г. (според друга версия 1092 г.), избухва спор в столицата на Византийската империя - Константинопол - за значението на Тримата йерарси сред "най-образованите и изкусни в красноречието хора".Едни поставят горе св. Василий Велики, други Григорий Богослов, а трети - Йоан Златоуст. Тогава тези йерарси се явиха на Йоан Мавропод, митрополит на Евхаита, изключителен химнописец от онова време (около двеста от неговите канони на светци са запазени в ръкописи. Днес четем преди Причастие

канон към ангела пазител

), обявиха равенството си пред Господа, заповядаха да празнуват паметта им в един ден и да съставят химни за общо спазване. След видението Мавропод състави служба за 30 януари, т.к и тримата се възпоменаха именно през този месец: Василий Велики - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, пренасянето на мощите на Йоан Златоуст - 27.01. Историята на съставителя на синаксара е съмнителна сред някои учени. Не се среща в други византийски източници; Освен това не е известно дали Мавропод е бил жив по време на управлението на Алексий Комнин. Това събитие обаче вече е влязло в съкровищницата на църковното Предание. Трима светци във византийските литературни извориТримата светители били най-обичаните и почитани йерарси във Византия. От оцелели източници, литературни, визуални, богослужебни, следва това X-XI векв известната църква на великомъченика. Георги в Ампелон. На обвинението на сарацина, че е заклал бебе, свещеникът отговорил, че дори „велики и прекрасни отци, светила и учители на църквата, като светия и велик Василий, славният Златоуст и Григорий Богослов, не са виждали това страшно и ужасно тайнство.”

Българският духовник Козма Презвитер (10 – началото на 11 в.) пише в своето „Слово за еретиците и учения от божествените книги”: „Подражавайте на онези, които са ходили преди вас, във вашия чин на светиите бащата на епископа. Спомням си Григорий, Василий и Йоан. и така нататък. Тяхната е същата тъга и скръб за хората, които са съществували, който и да го признае. За Йоан Мавропод (XI в.) Тримата светители са много специална тема, на която са посветени „Похвала“, поетични епиграми и два песенни канона. През следващите векове писатели и видни църковни йерарси никога не се уморяват да си спомнят Тримата светители: като Теодор Продром (12 век); Теодор Метохит, Никифор, патриарх Константинополски, Герман, патриарх Константинополски (XIII век); Филотей, Константинополски патриарх, Матей Камариот, Филотей, епископ Селимврийски, Николай Кавасила, Никифор Калист Ксантопул (XIV в.).

Трима светители в богослужебните книги: Миней, Синаксар, Типикон

Паметта на Тримата светители се чества в гръцките богослужебни книги от 1-вата половина на 12 век. - например в Хартата на Константинополския манастир Пантократор (1136 г.), основан от император Йоан II Комнин и съпругата му Ирина, се съобщават правилата за осветяване на храма на празника на „Свети Василий Богослов и Златоуст“. В света са оцелели няколко десетки гръцки ръкописни минеи от 12-14 век, съдържащи службата на Тримата светители; някои от тях съдържат и „Възхвала” на Мавропод. Синаксарът се среща само в два, датирани от 14 век.

Образите на Тримата светители

Първото оцеляло изображение на Тримата светители е в Псалтира, направено от книжника на Студийския манастир в Константинопол, Теодор, през 1066 г., сега част от колекцията на Британския музей. До втората половина на 11 век. се отнася до миниатюра на лекционария (книга с библейски четения) от манастира Дионисий на Атон, в която Тримата светители водят множество светии. Във византийската храмова украса има изображения на Тримата йерарси в архиерейски сан в олтарната апсида от времето на византийския император Константин Мономах (1042-1055): например в църквата София Охридска (1040-1050) , в Палатинския параклис в Палермо (1143-1154). С разпространението на легендата за синаксарите през 14в. Появата на уникален иконографски сюжет „Видението на Йоан Мавропод” се свързва с появата на Йоан Евхаит пред тримата йерарси, седящи на тронове в църквата Одигитрия, или Афендико, в Мистра (Пелопонес, Гърция), чиято картина датира от 1366 г.

Трима светци на славянска земя

В месеца думи на южнославянските, т.е. Българските и сръбските евангелия включват паметта на Тримата архиереи от началото на XIV век, а в староруските - от края на XIV век.

„Възхвалата“ на Мавропод и службата със синаксар попадат на южнославянска почва през 14 век, а на руска – в началото на 14-15 век. По същото време се появяват първите изображения - Псковската икона на Тримата светители със Св.

В епиграмите и каноните на Мавропод, посветени на тримата йерарси, се говори за равенството на йерарсите помежду им, за тяхната борба за тържеството на църковните догми и за техния риторичен дар. Тримата светци са подобни на Светата Троица и правилно учат за Светата Троица - „В единната Троица вие внимателно богословствате нераждането на Отца, раждането на Сина и единното шествие на Духа.“ Те смазват ересите - дързостта на еретическите движения „се топи като восък в лицето на огъня“ от речите на светеца. И в „Похвалата”, и в каноните Тримата йерарси са изобразени като своеобразно догматично всеоръжие на Православната църква; авторът нарича тяхното учение „трети завет”. Апел към тяхната тринитарна теология, т.е. доктрината за Светата Троица, може да се разглежда в контекста на схизмата от 1054 г., отделянето на Западната (католическа) църква от Вселенската църква, едно от нововъведенията на която е Filioque („и от Сина“ - католическо допълнение към Символа на вярата). Указанията на каноните и „Похвала” за запазването на Църквата и преустановяването на еретическите движения от светиите, припомнянето на техните многобройни „трудове и болести”, които те претърпяха за Църквата, „борейки се с Изтока и Запада”, т.е. може да се разбира като използване на догматичните писания на светците в борбата срещу грешките на онези, които латинизират и разбират погрешно отношенията в Светата Троица. Ключът към решението, изглежда, може да се търси в полемиките между Източната църква и Западната, т.нар. Както виждате почтения и свят Марк Ефески, както са били преди него свети Йоан Златоуст и Василий Кесарийски и Григорий Богослов, така и сега свети Марк е като тях.

Параскева (XV век). През XIV-XV век. В Русия има посвещения на храмове на Светите Три Светители (например първият храм на Три Светители в Кулишки съществува от 1367 г. с това посвещение). Към произхода на празникав придворните среди на Константинопол през третата четвърт на XI век. като една от мерките за борба с латинизма. Учението на тримата йерарси, техните богословски писания и самите те се възприемаха от Църквата като здрава основа на православната вяра, необходима в дни на духовни колебания и безредици. Пример за тяхната собствена борба срещу съвременните ереси от 4 век. стана актуален в църковната ситуация на XI век. Поради това е създаден празник, съставени са канони, поетични епиграми, „Възхвала” на Мавропод и се появяват първите изображения. Може би именно този сюжет е станал допълнителна причина за установяването на празника на тримата йерарси във Византия по време на управлението на Алексий Комнин в края на XI век, в допълнение към изложеното в по-късната версия на автора на синаксара (XIV в.), обяснявайки по този начин прекратяването на споровете за реторическите достойнства на йерарсите.

При император Алексий Комнин, който царувал от 1081 до 1118 г., в Константинопол избухнал спор, който разделил хората, просветени във въпросите на вярата и ревностни в придобиването на добродетели, на три лагера. Стана дума за трима светци и видни отци на Църквата: Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. Някои се застъпиха за предпочитане на Св. Василий на другите двама, тъй като той можеше да обясни тайните на природата като никой друг и беше издигнат чрез добродетели до ангелски висини. Поддръжниците му казаха, че в него няма нищо долно или земно, той е организатор на монашеството, глава на цялата църква в борбата с ересите, строг и взискателен пастир по отношение на чистотата на морала. Затова заключиха, че Св. Василий стои над Св. Йоан Златоуст, който по природа бил по-склонен да прощава на грешниците.

Другата страна, напротив, защитава Златоуст, възразявайки на противниците, че прославеният константинополски епископ е не по-малко от Св. Василий, беше решен да се бори с пороците, да призовава грешниците към покаяние и да насърчава хората да се подобряват според тях евангелски заповеди. Ненадминат в красноречието, златоустият пастир напои Църквата с истинска пълноводна река от проповеди. В тях той тълкува Божието Слово и показва как да го прилагаме в ежедневието, като успява да направи това по-добре от двама други християнски учители.

Третата група се застъпи за признаването на Св. Григорий Богослов за величието, чистотата и дълбочината на неговия език. Казаха, че Св. Григорий, който най-добре владееше мъдростта и красноречието на гръцкия свят, достигна най-високата степен в съзерцанието на Бога, така че никой друг не успя да изложи толкова великолепно учението за Светата Троица.

Така всяка от страните защити един баща пред другите двама и тази конфронтация скоро завладя всички жители на столицата. Вече изобщо не мислейки за уважителното отношение към светиите, хората се отдадоха на безкрайни спорове и кавги. Краят на разногласията между страните не се виждаше.

Тогава една нощ трима светци се явили насън на Св. Йоан Мавропод, митрополит на Евхаита (5 октомври), първо един по един, а след това три. Те в един глас му казаха: “Както виждаш, ние всички заедно сме близо до Бога и никакви кавги и съперничества не ни разделят. Всеки от нас, според обстоятелствата и вдъхновението, дадено му от Светия Дух, е писал и учил това, което е необходимо за спасението на хората. Сред нас няма нито първи, нито втори, нито трети. Ако извикате името на един от нас, другите двама също присъстват с него. Затова заповядахме на онези, които се карат, да не създават разкол в Църквата заради нас, тъй като през целия си живот сме посветили всичките си усилия на установяването на единство и хармония в света. Тогава съединете нашите спомени в един празник и съставете служба за него, включително песнопения, посветени на всеки от нас, в съответствие с изкуството и науката, които Господ ви е дал. Предайте тази служба на християните, за да я празнуват всяка година. Ако ни почитат по този начин - единни пред Бога и в Бога, тогава обещаваме, че ще ходатайстваме за нашите обща молитваза тяхното спасение." След тези думи светиите се възнесли на небето, обгърнати от неописуема светлина, обръщайки се един към друг по име.

Тогава Св. Йоан Мавроп незабавно събра хората и съобщи за разкритието. Тъй като всички уважаваха митрополита за неговата добродетел и се възхищаваха от силата на неговото красноречие, спорещите страни бяха помирени. Всички започнаха да молят Йоан незабавно да започне да съставя служба за общия празник на тримата светии. След като внимателно обмисли въпроса, Йоан реши да отдели тридесетия ден от януари за това тържество, сякаш за да запечата този месец, през който и тримата светци се помнят поотделно.

Както се пее в многобройните тропари от тази великолепна служба, тримата светители, „земната троица“, различни като личности, но обединени от Божията благодат, ни заповядаха в своите писания и с примера на живота си да почитаме и прославяме Света Троица– Един Бог в три Лица. Тези светилници на Църквата разпространяват светлина по цялата земя истинска вяравъпреки опасностите и преследването и оставиха на нас, своите потомци, свято наследство. Чрез техните творения ние също можем да постигнем върховно блаженство и вечен живот в присъствието на Бог заедно с всички светии.

През целия януари честваме паметта на много славни архиереи, изповедници и подвижници и завършваме с катедрален празник в чест на тримата велики светители. По този начин Църквата си спомня всички светии, които са проповядвали православна вяравъв вашия живот или във вашите писания. С този празник отдаваме почит на цялото знание, просвета, ум и сърце на вярващите, които те получават чрез словото. В резултат на това празникът на тримата светители се оказва възпоменание на всички отци на Църквата и всички примери на евангелско съвършенство, които Светият Дух ражда във всички времена и на всички места, така че нови пророци и явяват се нови апостоли, водачи на нашите души към Небето, утешители на хората и огнени стълбове на молитвата, от които Църквата почива, укрепена в истината.

Съставител йеромонах Макарий (Симонопетра),
адаптиран руски превод – издателство Сретенски манастир