„Křesťanství v moderní Evropě: nová realita. Náboženství a církve v Evropě vymírají, na tom nezáleží

Během prvních šesti století křesťanské historie byly učiněny významné pokroky, které to umožnily křesťanské náboženství vzdorovat četným hrozbám. Mnoho dobyvatelů ze severu přijalo křesťanskou víru. Na počátku 5. stol. Irsko, před 9. stol. zůstalo mimo římskou říši a nepodléhalo cizím invazím, stalo se jedním z hlavních center křesťanství a irští misionáři odešli do Británie a kontinentální Evropy. Ještě před počátkem 6. stol. některé germánské kmeny, které se usadily v bývalých hranicích říše, přijaly křesťanství.

V 6.-7.stol. Anglové a Sasové, kteří napadli Británii, byli obráceni. Na konci 7. a 8. stol. Většina území moderního Nizozemska a údolí Rýna se stává křesťanskou. Ještě před koncem 10. stol. Začala christianizace skandinávských národů, Slovanů střední Evropy, Bulharů, Kyjevské Rusi a později i Maďarů. Než arabské dobytí přineslo islám, křesťanství se rozšířilo mezi některé národy střední Asie a bylo praktikováno také malými komunitami v Číně. Křesťanství se také rozšířilo po Nilu na území, které v současnosti okupuje Súdán.

Přitom do první poloviny 10. stol. Křesťanství ztratilo mnoho ze své síly a vitality. V západní Evropě začala mezi nově obrácenými národy ztrácet půdu pod nohama. Po krátkém oživení za karolinské dynastie (8. - počátek 9. století) mnišství opět upadlo. Římské papežství zesláblo do takové míry a ztratilo svou prestiž, že se zdálo, že ho čeká nevyhnutelná smrt. Byzanc, dědic Východořímské říše, jejíž obyvatelstvo bylo převážně řecky nebo řecky mluvící, arabskou hrozbu přežilo. Nicméně v 8.-9.stol. Východní církví otřásaly ikonoklastické spory související s otázkou přípustnosti uctívání ikon.

Od druhé poloviny 10. stol. začíná nový rozkvět křesťanství, který trval asi čtyři století. Křesťanství bylo oficiálně přijato skandinávskými národy. Křesťanská víra se šířila mezi negermánskými národy na pobřeží Baltské moře a na pláních Ruska. Na Pyrenejském poloostrově byl islám vytlačen na jih a nakonec se udržel jen na krajním jihovýchodě – v Granadě. Na Sicílii byl islám zcela vytlačen. Křesťanští misionáři přenesli svou víru do Střední Asie a Číny, jejíž obyvatelé znali i jednu z východních forem křesťanství – nestorianismus. Na východ od Kaspického moře a Mezopotámie se však ke křesťanské víře hlásily jen malé skupiny obyvatel.

Křesťanství zažilo obzvláště rychlý rozkvět na Západě. Jedním z projevů tohoto obrození byl vznik nových mnišských hnutí, vznikaly nové mnišské řády (cisterciáci, o něco později františkáni a dominikáni). Velcí reformující papežové - především Řehoř VII. (1073-1085) a Inocenc III. (1198-1216) - zajistili, že křesťanství začalo hrát důležitá role v životě všech vrstev společnosti. Mezi lidmi či mezi vědci také vznikla četná hnutí, která církev odsuzovala jako kacířská. Vznikaly majestátní gotické katedrály a obyčejné farní kostely vyjadřující víru křesťanů v kameni. Scholastičtí teologové pracovali na pochopení křesťanské doktríny v podmínkách řecké filozofie, především aristotelismu. Vynikajícím teologem byl Tomáš Akvinský (1226-1274).

Východo-západní schizma. Oživení se dočkaly i křesťanské církve pravoslavného východu – především byzantská církev, do jejíž sféry vlivu patřilo Řecko, Malá Asie, Balkán a Rusko. Toto probuzení mělo částečně mnišský a částečně teologický charakter.
Postupem času však vznikla a začala se rozšiřovat trhlina, která oddělovala západní větev církve v čele s papežem od její východní větve, v jejímž čele stál konstantinopolský patriarcha. Důvody schizmatu byly částečně sociální povahy, protože postupně se vyvíjející a prohlubující se kulturní a jazykové rozdíly se projevovaly v dlouhém soupeření o nadvládu autority a moci dvou říšských hlavních měst, východního a západního, a tedy obou hlavních měst. církve zosobněné těmito hlavními městy. Významnou roli sehrály i rozdíly ve východní a západní liturgické praxi. Kontroverze vznikly i ohledně západní formulace Nicejského vyznání víry, která původně hovořila o procesí Ducha svatého od Otce a do níž západní církev zařadila slova naznačující, že Duch nevychází pouze z Otce, ale také „ze Syna“. .“

Nemožné pojmenovat přesné datum konečný rozkol mezi východní a západní církví. Obvykle se jako takové datum uvádí rok 1054, ale později byla jednota církve opět obnovena, protože po dobytí Konstantinopole a jeho vyplenění křižáky ve 4. křížové výpravě (1204) obsadil byzantský trůn Balduin Flanderský (1171- 1205), který vyhlásil sjednocení východní a západní církve pod vládou papeže. Řekové však Latiny nenáviděli a v roce 1261, kdy byli křižáci vyhnáni z Byzance, se jimi založená unie rozpadla. Následné pokusy o obnovení tohoto svazku – s cílem získat podporu Západu v boji proti Osmanské říši – skončily úspěchem v nejvyšších patrech moci, ale nenašly sympatie mezi obyvatelstvem.

křížové výpravy. Charakteristický rys Středověké křesťanství v západní Evropě začalo křížovými výpravami. První kampaň byla podniknuta na výzvu papeže Urbana II. v roce 1096 s cílem získat kontrolu nad svatými místy v Palestině, která neustále navštěvovali křesťanští poutníci. Jeruzalém a několik dalších palestinských měst bylo dobyto a bylo založeno Latinské království Jeruzalém. Následné křížové výpravy byly podniknuty s cílem ochránit toto království nebo mu vrátit ztracená území. V důsledku těchto tažení však muslimové nejenže nebyli vyhnáni z Palestiny, ale naopak se mezi sebou sjednotili a posílili, což jim umožnilo nakonec získat převahu a stát se nerozdělenými pány těchto zemí. . Poslední bašta křižáků padla v roce 1291. Křižáci zaseli nedůvěru a nenávist mezi místní obyvatelstvo, což vedlo ve 12. století k prudkému zhoršení vztahů mezi Západem a Blízkým východem.

Osmanská expanze. Od poloviny 14. stol. Území, kde bylo křesťanství rozšířeno, byla výrazně omezena a byla ohrožena i jeho samotná existence. V roce 1453 Osmané dobyli Konstantinopol, centrum pravoslaví. Ve stejném století se objevili pod hradbami Vídně, podařilo se jim dobýt celé Řecko a Balkán a téměř proměnit Středozemní moře ve vnitrozemské moře své říše. Osmané nevymýtili křesťanství v oblastech, které dobyli, ale zbavili křesťany téměř všech práv. Jako výsledek ekumeničtí patriarchové byli vlastně nuceni koupit si svou důstojnost od sultánů a mnoho biskupů jmenovaných do balkánských církví ani nemluvilo jazykem jejich stáda. Přijetí islámu Mongoly, pod jejichž vládou celý střední Asie, a zejména kampaně Tamerlána (1336-1405) vedly k výraznému snížení počtu křesťanů v této oblasti a k ​​úplnému vymizení křesťanství v mnoha zemích.

Obecně lze náboženské poslání mezi mladými charakterizovat jedním krátkým slovem – selhání

Křesťanství v Evropě umírá – to je závěr Stephena Bullivanta, profesora teologie a sociologie náboženství na St. Mary's University, který také vede Centrum Benedikta XVI. pro náboženství a společnost. Tento neuspokojivý závěr učinil na základě rozsáhlé sociologické studie provedené mezi lidmi ve věku 16-29 let - kategorie „mladých dospělých“ (mladých dospělých). Výzkum probíhal především v Evropské země, ale do centra pozornosti se dostaly také Rusko a Izrael. „Úroveň religiozity“ byla určena jak přímou otázkou na náboženství, tak i upřesněním detailů praxe – pravidelnosti návštěv bohoslužeb a modliteb.

Celkově byla míra nedůvěry mezi mladými Evropany znepokojivě vysoká – v průměru se více než polovina mladých Evropanů nazývá nevěřícími. Lídrem byla Česká republika, kde 91 % respondentů přiznalo, že jsou ateisté, a 70 % nikdy nenavštěvovalo bohoslužby. Jak se dalo očekávat, Polsko se stalo „vůdcem v religiozitě“, kde pouze 17 % mladých nevěří v Boha a 39 % respondentů pravidelně navštěvuje bohoslužby.

Zvláštní zájem a zmatek je v tom, že je téměř nemožné vytvořit nějaké vzorce. Je lákavé říci, že protestantismus umírá rychleji než například katolicismus. Ve studii je čeho se chytit: mezi „vrcholné ateisty“ patřily především země zakořeněné v tom či onom typu protestantismu – Česká republika, Estonsko, Holandsko, Belgie, Británie, skandinávské země a mezi „top věřící“ patřili katolíci země Polsko, Litva, Irsko, Rakousko, Slovinsko. Ale zároveň dole v seznamu (méně než 50 % nevěřících) je Švýcarsko a Německo (možná samozřejmě na úkor katolických zemí) a nahoře převážně katolická Francie a velmi Katolické Španělsko.

Není naděje, že by se člověk zorientoval v hranicích bývalého socialistického tábora: na různých pólech studia jsou postsocialistická Česká republika a Polsko, Estonsko a Litva, Maďarsko a Slovinsko. Ale v bývalém socialistickém táboře lze najít závislost na ose katolicismus/protestantismus. Rusko je v úplném středu žebříčku se 49 % nevěřících. Což je však pro „ortodoxní zemi“ pochybný výsledek. Zvláště pokud se ponoříte do podrobností, pouze 4 % věřících navštěvuje bohoslužby a pouze 14 % praktikuje modlitbu.

Ať už jsou důvody jakékoli, obecně lze náboženské poslání mezi mládeží Evropy charakterizovat jedním krátkým slovem – selhání. Pouze dvě země – Polsko a Litva – se mohou pochlubit poměrně slušnými čísly (17, resp. 25 % ateistů). V dalších šesti zemích počet juniorských ateistů nedosahuje 50 %. Ve 12 zemích – především staré Evropě – je mezi mladými lidmi více ateistů, a to výrazně více než polovina.

Na tomto pozadí vypadá Izrael, který je rovněž součástí studie, naprosto neuvěřitelně. Je zde 1 % ateistů. Což se zdá neuvěřitelné i na pozadí nábožensky zaujatého Polska. 78 % respondentů jsou předvídatelně Židé. Dalo by se to připsat skutečnosti, že pro Izraelce je judaismus součástí ideologické doktríny. A poukázat na to, že s tak vysokou mírou religiozity 32 % nikdy nenavštěvovalo bohoslužby a 35 % se ani nemodlí. Ale fenomén izraelské religiozity není tak jednoduchý a vyžaduje bližší pohled, než si mohu dovolit v tomto textu.

Izrael opět nedopustí, aby se srdce uklidnilo stereotypní výmluvou, že čím vyšší sociální standardy, úroveň rozvoje ekonomiky, vědy, vzdělání atd., tím nižší je míra religiozity. Izrael je samozřejmě spíše výjimkou než pravidlem, a to nejen v náboženské záležitosti. Ale ani v Evropě není možné nakreslit jasný vztah. „Hospodářský zázrak“ Polska náboženskou intenzitu Poláků nesnížil. Česká republika, která je v přibližně stejné ekonomické lize, naopak projevuje naprostou náboženskou lhostejnost.

To vše je ovšem počítání blech. Otázka, kdo s větší pravděpodobností vymře – protestantismus nebo katolicismus (nebo dokonce pravoslaví?), křesťanství ve „staré“ nebo „mladé“ Evropě, v „silných“ nebo „slabých“ ekonomikách – není nic jiného než objasnění symptomů s neuspokojivou diagnózou. Profesor Ballivan je každopádně kategorický: křesťanství v Evropě umírá. Všechno ostatní jsou jen detaily.

Ale možná není všechno tak jednoduché a ne tak fatální? A není to křesťanství, co umírá, ale povinnost. Před pár generacemi prostě nebylo zvykem říkat nahlas, že jste ateista. Ale bylo společensky schváleno chodit v neděli do kostela. Křesťanství v tom umírá církevní uniforma, ve kterém dosud existovala. Jako jediná společensky schválená ideologická doktrína, která tvořila nezbytnou součást sebeidentifikace Evropana. A dalo by se říci, že situace nejde ani tak do háje, jako spíše se vyjasňuje. Chci říct, bude to upřímnější. Lidé, kteří vědomě přijímali křesťanské doktríny a nepodléhali pouze tradicím a společenskému tlaku, byli vždy menšinou.

Skutečnost, že křesťané jsou v Evropě v menšině, není „smrt“. Revoluce dělá menšina, ne většina. Byla by touha.

Problém je v tom, že neexistuje žádná touha. V církvi není žádná touha pokoušet se na problém dívat z různých úhlů. Je pohodlnější mluvit o liberalismu a sekularizaci jako o kořeni všeho zla. Ale právě díky sekularizaci mohla církev zjistit, kolik skutečných, a nikoli „evidovaných“ věřících měla. Zatímco církevnictví bylo „v trendu“, nebylo to možné. Svým způsobem je to výhodné pro církev, ale velmi špatné pro misii.

Když říkáme, že Evropa opustila církev, mohli bychom zároveň říci, že se církev obrátila k Evropě zády. Pro církev hraje Evropa roli především materiální základny, zůstává hlavním zdrojem financí, přičemž poslání církve směřuje ven – do zemí třetího světa. Tam, kde je to úspěšné a potřebné, a není třeba znovu vynalézat kolo – metody jsou známé a vypracované během éry rozvoje Ameriky. Ale nová evangelizace Evropy je projekt, o kterém se hodně mluví, ale nikdy nebude uveden do praxe, alespoň ve formách, které evropská mládež dokáže pochopit a přijmout a církev si to může dovolit. „Misionářství“ v rozvojových zemích je svým způsobem pohodlnější a jednodušší než vymýšlet, jak zachránit křesťanství v Evropě.

Místo toho církve – katolické i pravoslavné – nalézají určitou útěchu v myšlence, že „Evropa je utopena“. Tento produktivní dialog a dokonce i samotná církevní mise postrádají v západním liberalismu smysl. Že sekulární kruhy po církvi požadují nemožné – revizi doktrín atd. Ale je tomu skutečně tak? Není to výmluva? Nebo je něco špatného na chápání slova „liberální“ v doktrínách?

Někdy se zdá, že se něco stalo ani ne tak s religiozitou a vírou, ale s církví. Možná v tom není ani tak nedůvěra jako nedůvěra k církevním institucím - s jejich základní hierarchií, uzavřeností, středověkým prostředím a machismem povýšeným na princip? Pro dnešní mládež, která vyrostla v online kultuře, je to docela zvláštní. A mimozemšťan. A pointa, jak chápete, vůbec není o liberalismu. Linie nedorozumění se táhne i na dalších stranách. Pro církev je prostě pohodlnější omezit konverzaci na manželství osob stejného pohlaví.

Na druhé, světské straně, také není vše snadné. Náboženské přesvědčení – jako v zásadě jakékoli jiné přesvědčení – je poměrně těžkým břemenem. A mladí lidé raději žijí lehkovážně a vyhýbají se všemu, co by se mohlo stát příčinou konfliktu nebo jednoduše nepříjemností. A možná je to správně. Všechno má nakonec svůj čas. Nikdo se nerodí jako věřící.

Stručný plán:

3. Rozdělení křesťanských církví.

4. Křesťanství a kultura.

1. Vznik křesťanství.

1.1 Historické podmínky pro vznik křesťanství.

Historie křesťanského náboženství sahá více než dva tisíce let zpět, samotné křesťanství sahá zpět největší počet příznivců ve světě a je nyní snad nejrozšířenějším světovým náboženstvím, dominantní v Evropě a Americe, s významnými pozicemi v Africe a Oceánii (včetně Austrálie a Nový Zéland), stejně jako v několika oblastech Asie. [ 2, str. 164 ]

Než však lidstvo dalo přednost tomuto světovému náboženství, prošlo dlouhou historickou cestu, během níž se formovaly a zdokonalovaly náboženské představy a přesvědčení. [ 1, str. 43-47 ]

Historie náboženských idejí a vír, od doby jejich vzniku v podmínkách primitivního komunálního systému, jeho rozkladu a přechodu k otrokářské společnosti, svědčí o tom, že rané náboženské představy měly tendenci snižovat fantasknost mytologických obrazů a stále více získávaly lidská, antropomorfní forma. Antropomorfismus božstev dosahuje velké konkrétnosti a dostatečné míry expresivity na polyteistickém stadiu vývoje nábožensko-mytologických představ, jejichž klasické obrazy podává mytologie starých Řeků a Římanů.

Nejvyšší stupeň ve vývoji náboženských představ a přesvědčení ve společnosti těch vzdálených časů nastává, když se do popředí dostává jeden z četných panteonů božstev. V tomto případě se některé podstatné vlastnosti a vlastnosti různých bohů přenesou na jedno, hlavní božstvo. Kult a uctívání jednoho boha postupně nahrazuje víru v jiné bohy.

Tento trend nebo etapa ve vývoji náboženské víry a představ se nazývá jednobožství. Vznik monoteistických představ mezi věřícími byl jedním z předpokladů pro vznik křesťanství. Tento fenomén v životě lidstva však nestačí k tomu, abychom alespoň v obecné rovině pochopili podstatu a rysy křesťanství jako světového náboženství.

Křesťanství vzniklo v prvním století ve východní části Římské říše. V tomto období byla Římská říše klasickým otrokářským státem, včetně desítek středomořských zemí. V prvním století však byla moc světového státu podkopána a nacházel se ve fázi úpadku a kolapsu. Na jejím území vznikly poměrně složité náboženské vztahy mezi nositeli různých vyznání.

Bylo to způsobeno řadou faktorů: Za prvé, došlo k procesu rozkladu národních náboženství, který začal v helénistické éře a skončil v římské éře; Za druhé došlo k procesu spontánní interakce různých národních a kmenových přesvědčení a zvyků - synkretismus. Náboženský synkretismus pak sestoupil především v pronikání blízkovýchodních idejí a obrazů s tisíciletou historií do vědomí a náboženského života starověké společnosti.

Na základě vzájemného pronikání a prolínání různých aspektů přesvědčení a kultů docházelo k formování náboženských společenství, které v podstatě nebyly redukovatelné na žádné z národních náboženství ve své čisté podobě, což tyto komunity v té či oné formě stavělo do opozice. k oficiálnímu náboženství. Největší vliv na vznik a vývoj křesťanství však měli Židé náboženské tradice s jasně vyjádřeným monoteismem.

Křesťanství vzniklo na křižovatce epoch a kultur, dokázalo sjednotit výdobytky duchovní a praktické činnosti lidstva a přizpůsobit je potřebám nové civilizace, přičemž za prahem nechalo sešlé šaty kmenových a národních náboženských představ a přesvědčení. . Síla křesťanství se projevovala v tom, že se dokázalo distancovat od úzkého rámce územní izolace etnických skupin.

1.2. Sociokulturní předpoklady pro vznik

Křesťanství.

Směrem doprostřed já století přišla doba, kdy důvěra Římanů, že jejich svět je nejlepší ze všech možných světů, byla minulostí a tuto důvěru vystřídal pocit bezprostřední katastrofy, zhroucení odvěkých základů, brzký konec světa. Mezi nižšími společenskými vrstvami roste nespokojenost s těmi, kdo jsou u moci, což má periodicky podobu nepokojů a povstání. Tyto nepokoje a povstání jsou brutálně potlačeny. Nálady nespokojenosti nemizí, ale hledají jiné formy uspokojení. [ 3, str. 148-149 ]

Křesťanství v římské říši bylo zpočátku většinou lidí vnímáno jako jasná a srozumitelná forma společenského protestu. Probudila víru v přímluvce schopného omezit ty u moci, nastolit myšlenku všeobecné rovnosti, spásy všech lidí bez ohledu na jejich etnickou, politickou a sociální příslušnost. První křesťané věřili v brzký konec stávajícího světového řádu a nastolení „království nebeského“ díky přímému Božímu zásahu, ve kterém bude obnovena spravedlnost, spravedlnost zvítězí nad nespravedlností, chudí nad bohatými. .

Odhalování zkaženosti světa, jeho hříšnosti, příslib spásy a nastolení království míru a spravedlnosti – to jsou sociální myšlenky, které přilákaly statisíce a později miliony stoupenců na stranu křesťanství. Dávali naději na útěchu všem trpícím. Právě těmto lidem, jak vyplývá z Kázání na hoře Ježíšově a Zjevení Jana Teologa, bylo především přislíbeno Boží království. Ti, kteří jsou zde první, budou poslední tam a ti, kteří jsou zde poslední, budou první tam. Zlo bude potrestáno a ctnost odměněna. Proběhne poslední soud a každý bude za své činy odměněn.

Významnou roli při objasňování procesu sociokulturního a přirozeného mechanismu vzniku křesťanství má F. Engels, který tomuto problému věnoval řadu prací: „Bruno Bauer a primitivní křesťanství“, „Kniha zjevení“, „ K dějinám primitivního křesťanství“. Obecný závěr těchto prací se scvrkává na myšlenku, že v době, kdy v Palestině vznikla první křesťanská komunita, bylo veřejné povědomí národů Římské říše připraveno přijmout tuto doktrínu. F. Engels zaznamenal sociální i kulturní předpoklady pro vnímání křesťanství. Podle něj „křesťanství předcházel úplný kolaps světového řádu. Křesťanství bylo výrazem tohoto kolapsu." (Marx K., Engels F. Works. sv. 7 str. 21).

2. Šíření křesťanství.

Křesťanství vzniklo jako náboženství ponižovaných a urážených, utlačovaných otroctvím, ztělesňující protest proti stávajícím vztahům ve společnosti, proti sociálnímu útlaku.

Toto náboženství, které se široce rozšířilo, se začalo oficiálním úřadům jevit jako nebezpečné a nemohlo si pomoci, ale vyvolalo pocit poplachu a do jisté míry se setkalo i s nepřátelským postojem ze strany státu. Jak dosvědčují historické prameny, křesťanství bylo v prvních třech stoletích své existence pronásledovaným náboženstvím. Křesťané byli původně ztotožňováni s Židy. Nepřátelství místních obyvatel různých provincií vůči křesťanům nebylo zprvu určováno podstatou jejich učení, ale jejich postavením cizinců, kteří odmítali tradiční kulty a víry. Římské úřady s nimi zacházely přibližně stejně.

Pod vlastním jménem se křesťané objevují v myslích Římanů v souvislosti s požárem města Říma za císaře Nerona. Nero obvinil ze žhářství křesťany a v důsledku toho bylo mnoho křesťanů vystaveno krutému mučení a popravám. Jedním z hlavních důvodů pronásledování křesťanů bylo jejich odmítnutí přinášet oběti před sochami císaře nebo Jupitera. Odmítnutí znamenalo neuposlechnutí úřadů a vlastně i neuznání těchto úřadů. Křesťané prvních století podle přikázání „nezabiješ“ odmítli sloužit v armádě.

V té době probíhal aktivní ideologický boj proti křesťanům. Ve veřejném povědomí se rozšířily fámy o křesťanech jako o ateistech, svatokrádežích, nemorálních lidech, kteří prováděli kanibalské rituály.

Římský plebs podněcovaný takovými zvěstmi opakovaně prováděl masakry křesťanů. Z historických pramenů jsou známy případy mučednické smrti jednotlivých křesťanských kazatelů: Justina mučedníka, Cypriána a dalších. Za těchto podmínek se rané křesťanské autority snažily povzbudit své stoupence, vštípit jim myšlenku jejich zvláštního postavení, Božího vyvoleného. Fanatické sebeobětování a utrpení pro víru prezentovali jako nejbožnější skutek.

Tato perzekuce však vedla pouze k odpadnutí některých kolísavých živlů z křesťanů, zatímco církev samotná a její organizace se v boji proti státu posilovaly a přitvrzovaly.

Jednotliví císaři a zemští vládci se někdy snažili, a nikoli bez úspěchu, spoléhat ve své činnosti na křesťanská společenství. Nejprve se to občas stávalo, v roce 311 římský císař Galerius nařídil pronásledování křesťanů zrušit. O dva roky později Milánský edikt Konstantinův a Liciniův uznal křesťanství jako tolerantní náboženství. Podle tohoto ediktu měli křesťané právo otevřeně vykonávat své bohoslužby, komunity získaly právo vlastnit majetek, včetně nemovitostí. A v roce 324 bylo křesťanství uznáno jako státní náboženství římské říše.

Nejnovější přehled křesťanství v západní Evropě.

křesťanství

Celkově V 15 západoevropských zemích se většina nazývá křesťany. ~91 % bylo pokřtěno.

V průměru 22 % křesťanů navštěvuje církevní akce jednou za měsíc nebo častěji, ale tento počet se v jednotlivých zemích značně liší.

Naprostá většina křesťanů jsou „praktikující“ a „nepraktikující“ křesťané. Považují se za křesťany, ale kostely nenavštěvují jen zřídka nebo vůbec. Nejvíce návštěvníků je ve Finsku (68 %) a Spojeném království (55 %). Je zřejmé, že existence národních církví má vliv. Je těžké být oficiálně členem nějaké církve a zároveň se nepovažovat za křesťana.

Největší počet farníků je v Itálii (40 %), Portugalsku (35 %), Irsku (34 %) a Rakousku (28 %). Zatímco historicky katolická Itálie, Portugalsko a Irsko nepřekvapí, rakouský výsledek je obtížnější pochopit.

Stojí za zmínku, že tato čísla vycházejí z reakcí lidí na jejich životy. Jiné studie ale ukázaly, že lidé mají tendenci svou volební účast přeceňovat bohoslužby. Proto mohou být tato čísla poněkud vysoká.

Víra v Boha

58 % říká, že věří v Boha.

Aby sociologové poskytli podrobnější obrázek o religiozitě, zavedli objasňující otázky. Nejzajímavější je, že v západní Evropě 15 % respondentů říká, že věří v Boha s naprostou jistotou. Pro srovnání 40 % v Central and východní Evropa, 63 % v USA, 89 % v Africe. Nejvíce „sebevědomí“ Evropané žijí v Portugalsku (44 %).

Tvrdí to přibližně 30 % křesťanů ve Švédsku, Belgii, Dánsku a Finsku nevěř v boha.

11 % respondentů uvedlo, že se modlí denně. 40 % se nemodlí vůbec. Švédsko a Dánsko mají nejvyšší počet lidí, kteří chodí bez modlitby – 62 %. Pro srovnání, denní modlitbu uvádí 27 % ve východní Evropě, 55 % ve Spojených státech, 67 % v Latinské Americe a 77 % v Africe.

Ještě zajímavější je, že se výzkumníci pokusili identifikovat velmi náboženskou část populace. K tomu shromáždili Evropany, kteří potvrdili alespoň tři ze čtyř ukazatelů religiozity: absolutní víru v Boha, každodenní modlitba pravidelně navštěvovat bohoslužby a uznávat důležitost náboženství v životě. V důsledku toho lze 13 % Evropanů považovat za velmi náboženské. Dalších 29 % je středně věřících. A 58 % je mírně náboženských.

Sociologové se také ptali náboženských Evropanů, zda věří, že Bůh je všemilující, všemocný a vševědoucí. Pouze 14 % věří v takového boha. Navíc 27 % Evropanů věří, že Bůh bude soudit všechny lidi. Pouze v Portugalsku zastává tento názor většina (53 %). Dokonce i mezi praktikujícími křesťany není víra v Boha jako soudce v západní Evropě všeobecně přijímána a pouze 60 % z nich tuto víru sdílí.

Asi 40 % Západoevropanů říká, že Bůh s nimi komunikuje zřídka nebo často. 46 % buď nevěří v existenci Boha, nebo žádnou takovou zkušenost nemá. Opět nejvíce komunikují s Bohem Portugalci a nejméně ze všech Dánové.

Předvídatelný silná religiozita pozitivně koreluje s věkem. Většina velmi nábožensky založených lidí je mezi lidmi nad 55 let. To naznačuje pokračování sekularizace v průběhu času. Navíc je více žen velmi nábožensky založených než mužů, což stále vyžaduje dobře formulované vysvětlení.

Země s největší akcie velmi věřící obyvatelstvo - Portugalsko (37 %), Itálie (27 %), Irsko (24 %), Španělsko (21 %).

Případy Portugalska, Itálie a Španělska vyžadují vysvětlení z hlediska modelů sekularizace. Proč jsou první dva výrazně nábožensky založení, ale Španělsko není. Španělsko je méně náboženské, ale má velký podíl obyvatel, kteří jsou velmi věřící. Portugalsko je obzvláště zajímavé. Silná religiozita může být na jedné straně důsledkem toho, že se struktura společnosti v zemi výrazněji neproměnila, a ta si zachovala vliv starých institucí včetně církve a náboženství. Na druhou stranu je třeba připomenout, že Portugalsko poměrně nedávno opustilo touhu jít „vlastní zvláštní cestou“, která byla spojena s vnucováním „svého“ kulturního vzoru. Je možné, že vzor se po odstranění speciální cesty nadále udrží. Tato dvě vysvětlení si nemusí nutně odporovat. Totéž lze říci o Španělsku, ale je tu rozdíl. Církev ve Španělsku se dostala do konfliktu se společností, v důsledku čehož byla podkopána její autorita. To se v Portugalsku nestalo. Španělsko navíc zjevně není tak etnicky homogenní jako Portugalsko. Pro Itálii bohužel neexistují žádné údaje o regionálních rozdílech.

Pozoruhodné je Irsko, které nedávno v referendu zrušilo zákaz potratů obhajovaný katolickou církví. Na jedné straně vzhledem k obecné religiozitě země, podílu velmi věřících a nízkému procentu bez vyznání (viz níže) není divu, že až nyní. Na druhou stranu je zřejmé, že dosavadní religiozita, která upadá, již nemůže zastavit pohyb k sekularizaci legislativy.

Nepraktizující

Většina nepraktikujících křesťanů nevěří v Boha „jak je uvedeno v Bibli“. Ale mají tendenci věřit ve vyšší nebo nehmotnou sílu. V 11 z 15 zemí je to většinová odpověď. Kromě toho mají spolu s praktikujícími tendenci věřit v posmrtný život a existenci duše oddělené od těla. V V tomto ohledu jsou jiní než nenáboženští, kteří tyto názory většinou nesdílejí.

Ve všech západoevropských zemích se menšina nepraktikujících domnívá, že stát by měl podporovat náboženské hodnoty. Nejvyšší číslo je v Norsku (49 %). Takové názory však podporuje také významný podíl lidí bez vyznání, po 20 % v Portugalsku a Švýcarsku.

Je příznačné, že velký podíl lidí bez vyznání v zemích jako Švédsko, Norsko, Finsko, Dánsko odpovídá, že církve provádějí významnou charitativní činnost. Máme se pak divit existenci národních církví v těchto zemích a toleranci většiny obyvatel k nim?

Nepraktizující lidé častěji než lidé bez vyznání věří, že náboženské organizace hrají ve společnosti pozitivní roli.

Nevěřící

V průměru 24 % obyvatel západní Evropy je bez náboženského vyznání. Podíl obyvatel bez vyznání se však napříč velmi liší rozdílné země. Nejvyšší počet lidí bez vyznání je v Nizozemsku (48 %), Norsku (43 %), Švédsku (42 %) a Belgii (38 %). Nejméně lidí bez vyznání je podle očekávání v nejnábožnějších zemích – Portugalsku, Itálii, Irsku – každý po 15 %. V průměru 60 % nevěřících tvrdí, že byli vychováni jako křesťané. Tato úroveň se však v jednotlivých zemích značně liší. Největší počet lidí bez vyznání, kteří opustili křesťanství, je v Portugalsku a Španělsku (~75, resp. 85 %). To ukazuje na nedávný nástup sekularizace v Portugalsku a Španělsku.

Velmi zajímavý je přehled důvodů, které uváděli nevěřící lidé pro odmítnutí náboženství jejich rodiči. Nejoblíbenějším důvodem je absence zjevného důvodu. Respondenti uvádějí, že se postupně vzdalovali náboženství. Dále na klesající oblibě jsou tyto důvody: nesouhlas s církevními ustanoveními o sociálních otázkách, neschopnost věřit v náboženská dogmata, skandály kolem církve a náboženských vůdců. Nejméně častým důvodem je duchovní nespokojenost, neschopnost náboženství pomoci v těžkých chvílích a sňatek s osobou jiného vyznání. Naproti tomu dříve nenáboženští lidé, kteří se stanou křesťany, obvykle uvádějí nějakou formativní událost, která je vedla k obrácení se k náboženství.

Je důležité zdůraznit, že ti, kdo nejsou věřící, nemusí být nutně ateisté. Někteří z nich věří v existenci Boha, včetně těch, kteří si jsou jeho existencí „naprosto jisti“. Od 15 % do 40 % z nich věří v existenci nějaké vyšší moci. A asi čtvrtina nevěřících ve Španělsku tvrdí, že vychovává své děti jako křesťany.

Již jsme zaznamenali rozdíly v religiozitě amerických a evropských křesťanů. Kupodivu podobné rozdíly existují i ​​mezi lidmi bez vyznání. Američtí nenáboženští lidé jsou více věřící. Zejména se častěji modlí, více věří v Boha a více se zajímají o náboženství.

Pozitivní a negativní postoje k náboženství

V západní Evropě nejsou názory na roli náboženství vůbec jednoznačné. 62 % Evropanů věří, že náboženské organizace pomáhají potřebným. Podobný počet je přesvědčen, že náboženství spojuje lidi. Méně jistoty je ohledně normativní role náboženství. 50 % věří, že náboženství pomáhají udržovat a posilovat morální standardy. Nejméně si v tom věří Britové (39 %), naopak nejvíce si věří Portugalci a Finové (67 %, resp. 64 %).

Negativní hodnocení náboženství je méně časté, ale sdílí je významná část populace. 48 % Evropanů si myslí, že náboženství se příliš zabývají předepisováním norem. S tím jsou nespokojeni zejména v Belgii (69 %), Finsku (61 %) a Portugalsku (74 %). Portugalská přítomnost v tento seznam poněkud neočekávané, vzhledem k tomu, co o něm bylo řečeno výše, a pravděpodobně naznačuje rostoucí nespokojenost s katolickou církví v této zemi. 45 % Evropanů věří, že církve se příliš zabývají penězi a mocí. Toto hodnocení je běžnější v Belgii a Portugalsku. A konečně, 39 % Evropanů se domnívá, že církve jsou příliš zapojeny do politiky. Nejvíce je s tím nespokojeno Norsko (53 %). Jako obvykle starší Evropané sdílejí pozitivnější hodnocení náboženství než mladší. Jedinou výjimkou je Nizozemsko, kde je pozorován opačný vztah.

Žhavá témata a náboženství

Některá „žhavá témata“ nejsou pro západní Evropu horká. Takže sňatky osob stejného pohlaví podporuje většina populace... většina lidí bez vyznání a dokonce většina křesťanů. Podpora sňatků osob stejného pohlaví je vysoká i mezi velmi nábožensky založenými křesťany, přičemž v průměru 41 % upřednostňuje určitý stupeň legalizace takových sňatků. Navíc v některých zemích zastává takové názory velká většina velmi nábožensky založených křesťanů, 69 % v Dánsku, 60 % v Nizozemsku.

Evropané mají podobné názory na volný přístup k potratům. 81 % populace souhlasí s tím, že ženy by měly mít přístup k potratům. To je názor většiny věřících i nevěřících. Téměř polovina (47 %) velmi nábožensky založených křesťanů sdílí toto přesvědčení. A v řadě zemí je jejich souhlas ještě vyšší, 76 % ve Švédsku, 73 % v Dánsku.

Zvláště stojí za zmínku, že takové myšlenky jsou přímo proti oficiálnímu stanovisku katolické církve, kterou neúnavně hájí. Totéž platí pro některé protestantské církve v Evropě. Někteří farníci těchto církví však jejich učení jasně odmítají, aniž by se s nimi zároveň rozcházeli. Tento stav věcí naznačuje, že církve, alespoň v některých věcech, nejsou schopny získat mysl svého stáda pro požadované přesvědčení.

Tribalismus

Existuje rozšířená myšlenka křesťanství jako náboženství, které nese pozitivní hodnoty; nebo dokonce jako náboženství, díky kterému takové hodnoty vůbec existují a jsou základem evropské civilizace. Samotné předpokládané pozitivní hodnoty jsou zase chápány jako ty, které podporují sociální harmonii, ctnostné chování a vysokou osobní morálku. V posledních desetiletích se však prosadil jiný názor, podle kterého křesťanství představuje ochrannou kulturní bariéru proti příslušníkům jiných kultur, kteří jsou považováni za nežádoucí. Šíření tohoto názoru je samozřejmě spojeno s migračními toky. Sociologové věnovali značné úsilí tomu, aby zjistili, jak náboženská příslušnost ovlivňuje postoje k migrantům a nacionalismu. Zdá se, že výsledky jsou v rozporu s několika stereotypy.

Většina obyvatel západní Evropy má kladný vztah k muslimům a Židům. Evropané souhlasí, že s nimi budou žít ve stejné oblasti. 43 % považuje stávající migrační normy za optimální. Někteří se dokonce vyslovují pro zvýšení počtu migrantů (11 %). V žádné z 15 zemí nemají většinu lidé s negativními názory na muslimy nebo Židy. Je třeba zdůraznit, že tyto výsledky byly shromážděny v době vrcholící migrační krize.

Křesťané mají v průměru negativnější postoje k náboženským menšinám než Evropané bez vyznání. A tento postoj se mezi praktikujícími a nepraktikujícími křesťany výrazně neliší. Ale náboženství není jediným faktorem. Se zvýšeným negativním postojem k muslimům souvisí i pravicová politická ideologie, nízká úroveň vzdělání a nízká mezikulturní zkušenost. Katolíci navíc mají v průměru negativnější názory na muslimy než protestanty. Již jsme zaznamenali, že Itálie má největší počet praktikujících křesťanů. Tato země má nejvíce negativní vztah k muslimům. Není proto divu, že dvě strany prosazující omezení migrace vytvořily v Itálii koaliční vládu.

Lze tedy konstatovat, že Křesťanství je tak či onak spojeno s tribalismem, tedy s opozicí mezi „přítelem a nepřítelem“. Nezíská si však další popularitu jako sjednocující faktor proti migrantům. Pokud existují Západoevropané, kteří se rozhodli stát se křesťany, aby se izolovali od nově příchozích, takoví nováčci jsou statisticky nezjistitelní.

Přestože nepřátelství vůči migrantům nikde nedominuje, v řadě zemí je s jejich přítomností nespokojen významný podíl obyvatel, což svědčí o konfliktu ve společnostech západní Evropy.

souhrn

Přijato Pew Výsledky nám umožňují posoudit religiozitu Evropanů a otestovat o ní několik spekulativních představ. Religiozita a sekularismus jsou v západní Evropě velmi nerovnoměrně rozmístěny v závislosti na zemi. Je zřejmé, že sekularizace ovlivňuje země jinak a v každé zemi se vyskytuje jinak. Kvůli nevyrovnané religiozitě nemá smysl mluvit o západní Evropě nebo Evropě obecně jako o náboženské nebo sekulární.

Prezentovaná data ukazují, že oblíbené a otravné klišé „Evropa opustila křesťanství“ není pravdivé. O tom nemůže být pochyb, protože klišé samo o sobě je zjevně propagandistický mýtus. A geneze mýtu je stejně zřejmá. Vzniká ve snaze najít kulturní hranici mezi „oni a námi“. V 19. století v obdobích vyhrocených vztahů (válka s Napoleonem, revoluce 40. let 19. století, Krymská válka...) to bylo „Pravoslaví vs. západní křesťanství" Během sovětského období nemohla být zapojena náboženská ideologie a rozdělení probíhalo podle linie „sovětské versus buržoazní“. Je paradoxní, že v moderních podmínkách jde hranice v linii „my máme tradiční křesťanství – oni křesťanství odmítají“. Jak je ale vidět, přibližně stejný podíl obyvatel se hlásí ke křesťanství v západní Evropě a Rusku a návštěvnost kostelů je blíže k Atlantiku mnohonásobně vyšší. Pokud tedy vezmeme mýtus vážně (a nemá to smysl), existuje více důvodů tvrdit, že Rusko opustilo křesťanství, a ne Evropu. Nicméně, v mýtech je vždy důležitější, jakou potřebu mýtus uspokojuje, a ne jak je pravdivý.

Západní Evropa však zůstává nejméně náboženskou oblastí na světě. Jednoduché a intuitivně přitažlivé dělení na „náboženské“ a „nenáboženské“ je přitom zjevně zastaralé a neodráží skutečný stav věcí. Religiozita by neměla být popisována jako stav, který může být buď zapnutý nebo vypnutý, ale jako kontinuum. Zahrnuje velmi věřící křesťany, návštěvníky kostelů, nepraktikující křesťany, lidi bez náboženství, ale s náboženskou vírou, nevěřící a ateisty, kteří sdílejí nějaké náboženské myšlenky.

Díky úsilí Pew můžeme si všimnout, co se stane s religiozitou křesťanů, kteří se přestanou účastnit organizovaného náboženství, to znamená, že se stanou nepraktikujícími. Když návštěvník kostela přestane navštěvovat náboženská shromáždění, ale nadále se spojuje s křesťanstvím, církve výrazně ztrácejí schopnost utvářet jeho náboženské přesvědčení. Víra nepraktikujících křesťanů se vzdaluje od těch, která tvoří učení církví. Nepraktikující nemají sklon věřit v Boha Bible, představte si soudný den a posmrtný život obecně. Bůh podle jejich názoru ztrácí své křesťanské vlastnosti a může se proměnit v nějakou slabě realizovanou „vyšší moc“. Religiozita se stala tak nejasnou, že je těžké ji měřit. Sociologové poznamenávají, že počet věřících se výrazně liší v závislosti na tom, jak je otázka náboženství formulována. Pokud jsou respondenti dotázáni, zda jsou věřící, a pouze pokud je odpověď kladná, upřesní, jaké jsou vyznání, pak je těch náboženských méně, než když otázka zahrnuje několik náboženství na výběr. Jinými slovy, náboženský člověk si nemusí okamžitě vzpomenout, že je věřící, pokud mu nepřipomene, že se spojuje s katolicismem nebo protestantismem.

Snad nejvýznamnější věcí na religiozitě západní Evropy je vývoj křesťanství jako takového. Křesťanství stále více ztrácí eschatologické rysy a přibližuje se ideologii. V západní Evropě požadavek na osvobození od hříchů a spásu v posmrtný život výrazně klesla. Křesťanství, dokonce i většina křesťanů, je vnímáno jako národní dědictví, kulturní tradice a charita. V tomto ohledu mohou mít nečekaný účinek pokusy náboženských organizací chránit se před sekularizací poukazováním na tradice. Mohou motivovat své následovníky, aby považovali křesťanství spíše za tradici než za vyznání.

Křesťanství v Evropě ve středověku

Dějiny evropského středověku se dělí na raný středověk (V–XI století), zralý (XII–XIII století) a pozdější (XIV–XVI století). Středověk tedy částečně zahrnoval i renesanci, alespoň italskou, která se datuje do 14.–16. století. V jiných evropských zemích začala renesance v 16.–17. století. Tato století se také nazývají obdobím reformace – protestantských reforem a náboženských válek.

V–VIII století - období „velkého stěhování národů“. Do 9. století. Hranice byly většinou stanoveny. Evropské země. Franské království v 6. století. za Merovejců a v 9. stol. za Karla Velikého (je po něm pojmenována karolínská dynastie) to byla obrovská říše. V 10. stol pod novou saskou dynastií vzniká Svatá říše římská německého lidu. V 9. stol. vzniká jediné anglické království.

V roce 1054 došlo k rozkolu křesťanská církev do římskokatolické a řecké ortodoxní a na konci 11. stol. začíná éra křížové výpravy, který seznámil evropské národy s kulturou islámu a Byzance. Ke vzdělání dochází v době renesance národní státy. Španělsko se po objevení a dobytí Ameriky stalo v 15. stol. nejmocnějším a nejvlivnějším státem v Evropě a zůstane jím až do porážky své Neporazitelné armády (flotily několika stovek lodí) Brity, po níž se Anglie stane „paní moří“. Itálie v době renesance představovala mnoho nezávislých států, z nichž nejznámější byly Florencie – rodiště renesance, Benátky, Milán a Janov.

O mýtech evropských národů se dozvídáme ze středověkého eposu, jehož základ tvořily. V eposu, který vyrostl z hrdinské písně, není odděleno pohádkově-fantastické (mytologické) od skutečného. Nejznámějším německým eposem je Píseň o Nibelungech. Text pochází z počátku 13. století, ale původ je zjevně starověký. Jsou mezi nimi různé časové vrstvy a rozpory, což je u eposu normální. Nibelungové jsou báječná stvoření, severní strážci pokladu, o který bojují. Jsou to hrdinové ve službách rytíře Siegfrieda, který byl darebně zabit. Ve druhé části eposu jsou zástupci burgundského království, poraženého roku 437 kočovnými Huny vedenými Attilou, nazýváni Nibelungy.

Do 11. stol. celá západní a střední Evropa přijala křesťanství a podřídila se duchovní autoritě papeže. Další dvojitá půjčka - barbaři porazili Řím, ale vzali křesťanství, které samo porazilo Řím, který dobyl Judeu.

Západoevropská kultura středověku podle D. Feiblemana patří k náboženskému typu kultury s dominantní institucí katolický kostel. D. Feibleman se domnívá, že náboženský typ kultury vždy hrál ve vztahu ke kulturnímu pokroku zakazující nebo omezující roli a byl konzervativní.

Velký význam v náboženském životě Evropy měly mnišské řády, z nichž nejvýznamnější byly františkánský řád založený křesťanským kazatelem Františkem z Assisi (1181 nebo 1182–1226), dominikánský řád založený španělským mnichem sv. Dominika v roce 1215 a benediktinský řád, založený sv. Benedikta (V–VI století).

Pro ty, kteří se chtěli zcela oddat Bohu, byly vytvořeny kláštery, ve kterých mniši s pomocí askeze, považované za metodu duchovní tvořivosti, a nikoli pouze umrtvování těla půstem a vírou, komunikovali s Bohem prostřednictvím modlitby. , chápáno jako „chytrá práce“. Asketismus v křesťanství je zaměřen na boj s vášněmi, a ne s potěšeními, jako cynikové a stoici. Mnišství bylo pro středověk charakteristické stejně jako rytířství s vlastním zvláštním mravním kodexem. Nejpřísnější mniši odešli do klášterů a stali se poustevníky. Mnišství bylo inspirováno bojem ducha s tělem jako zdrojem hříchu. „Hlas těla zaslepuje ducha,“ řekl papež Řehoř Veliký. Ve světě se setkáváme s takzvanými blahoslavenými, čili blázny pro Krista.

Lidé „ne z tohoto světa“, kteří by mohli ostatním sdělit svůj vztah k Bohu, se nazývají mystikové. Jedním z nejslavnějších v dějinách křesťanství byl M. Eckhart (1260–1327). Ve svých kázáních rozděloval člověka na vnější a vnitřní. Hlavní ctností, která podle Eckharta člověka nejvíce spojuje s Bohem, je samota, odtržení od světa. Samota je necitlivost ke všemu kromě Boha. Samota je vyšší než láska: láska je, když člověk miluje Boha, samota je, když Bůh miluje člověka. V souladu s celou křesťanskou tradicí má Eckhart kladné hodnocení utrpení a nazývá ho šelmou, která se řítí do samoty rychleji než ostatní. Eckhart přidal slova, která začala Kázání na hoře Kristus - "Blahoslavení chudí duchem," s jeho výrokem: "Blahoslavení chudí ve vůli." Když si člověk pro sebe nic nepřeje, splyne s vůlí Boží, věřil Eckhart.

Velké důležitosti nabývá slovo („Na počátku bylo Slovo“), sv. Augustin, křesťanský teolog a vůdce církve IV století, zdůrazněno: vše je stvořeno Slovem. Je zde nejen vliv platonismu, ale také mystika identity slov a věcí. Kázání se stává prostředkem výchovy a druhem literární tvořivosti. Žánr životů svatých, který vznikl v r Starověký Řím; nejprve povídky o jednotlivých epizodách, pak další a obsáhlejší. Apokryfy - knihy popisující život a smrt Ježíše Krista, apoštoly a další postavy posvátných dějin, nezahrnuté - také zaujímaly důležité místo v křesťanské literatuře. Ekumenické rady do Nového zákona.