Alexander Lvovich Dobrokhotov – ved. Katedra historie a teorie světové kultury, Filosofická fakulta Moskevské státní univerzity, absolvent této fakulty, autor několika knih, zejména o Dantovi. V jiný časČetl jsem speciální kurzy na univerzitě: „Filozofie ruského symbolismu“, „Teleologie kultury“, „Metafyzika ruské moci“ a další. Neobvyklost Dobrokhotovových přednášek spočívá v tom, že jde o volné úvahy, které se někdy rodí přímo na katedře.

– Alexandru Lvoviči, jsem vaším obdivovatelem od prvního ročníku, kdy jste nás seznámil s dějinami filozofie, a od té doby mě žádný z vašich přednáškových cyklů nenechal lhostejným. Ve vašich přednáškách vzpomínám na tezi o střídání podobných kulturních epoch. Jak můžeme nyní – na konci druhého tisíciletí – lokalizovat moderní kulturu?

– Měl jsem na mysli metaforu, kterou použili Vjačeslav Ivanov a otec Pavel Florenskij o změně „denní“ a „noční“ éry. Líbil se mi pro svou extrémní jednoduchost a přehlednost. „Denní“ éry jsou individualismus, antropocentrismus, dynamika, expanze, boj s přírodou, primát racionalismu, inovace. „Noční“ – komunita, stabilita, mírové začlenění do přírody, primát mýtu, tradice atd. Typickou „denní“ dobou je antika, typickou „noční“ dobou je středověk. „Denní“ epochy v tomto domnělém historickém řetězci tíhnou k souvisejícím „denním“ epochám minulosti, „nočním“ respektive k „nočním“: existuje jakoby boj mezi spojením „dětí“ a „dědečků“ proti „otcům“.

-Kdo má v tomto boji pravdu? Nebo jde jen o jakési houpání historického kyvadla?

- Pravděpodobně nikdo. „Den“ a „noc“ nejsou ani dobré, ani špatné, jsou střídáním alternativních modelů, během nichž dochází ke kumulaci životaschopných forem kultury (a přinejmenším z tohoto důvodu se spíše zabýváme progresivními než kyvadlový typ pohybu). Naše kulturní éra (Nový čas nebo moderna) je samozřejmě „denní“ nebo, pokud důsledně využíváme nalezenou metaforu, „večer“: stále žijeme podle hodnot modernity, ale už jsme si vědomi jejího vyčerpání. a čekají na další století.

– Do jaké míry lze kulturu této doby nazvat křesťanskou?

– Tato otázka je složitější, než by se mohlo zdát. Považujeme-li kulturu za objektivizaci snah ducha ovládnout přírodu, pak je třeba říci, že křesťanství od samého počátku vystupovalo jako antikulturní síla. Kultura je zlepšení světa, stvoření krásné obrázky(v řečtině: „idoly“), stanovení cílů pro pokrok. Křesťanství je zaneprázdněno spásou, stará se o neviditelné a čeká na konec světské reality...

- Promiňte, tady s vámi nesouhlasím. Chápat přírodu (a sebe jako součást přírody) je zcela křesťanský úkol, a když kreativita odhaluje vnitřní krásu světa, je to podle mě křesťanské. Adamovo pojmenování zvířat – co to je, když ne kreativita a znalosti? „Vytváření krásných obrázků“ a mimochodem obrázků může být proměnou světa...

– Ano, samozřejmě, existuje „křesťanská kultura“. Ale je to jako zdobení vězeňské cely, kterou proměníme v domov, ve kterém žijeme. Napětí mezi kulturou (v širokém slova smyslu) a křesťanstvím však nemizí. A dodnes se – stejně jako ropa a voda – oddělují při první příležitosti. Všechny kulturní cykly však nevyhnutelně musely hledat svůj vlastní vzorec pro vztah mezi křesťanstvím a kulturou. V tomto ohledu lze moderní kulturu jen stěží nazvat křesťanskou (na rozdíl od středověké kultury); spíše je to kultura humanismu, tedy antropocentrismu a antropodimenzionality; kultura sekulární revoluce proti protektorátu církve. I když i to lze považovat za úděl křesťanské kultury v proměněné podobě.

– A tato revoluce pokračuje?

– Humanistický experiment v podstatě skončil ve 20. století a stěží má cenu ho považovat za naprostý neúspěch (takový patos je dnes v módě) – jeho doba však pominula a otázka možnosti vlastní křesťanské kultury a – možná i – znovu vyvstává potřeba kulturní kontrarevoluce. Zkušenosti moderní doby však ukazují, že pokus o návrat k náboženskému paternalismu v kultuře může vést jedině k sekularizaci víry a kultu: tyto chyby stojí evropskou civilizaci příliš draho a neměly by se opakovat.

– Zdá se, že nesdílíte názor, že kultura vznikla z kultu.

– Spíše sdílím, pokud to neberete příliš doslovně, historicky. Měla by se ale kultura vrátit ke kultu? Jejich rozchod nebyl jen rozkol a tragédie, ale také získání něčeho. Návrat je odsouzen k vzájemnému uzurpování: kultura převezme roli kultu a kult se promění ve světského „cenzora“. Ale existuje i jiný způsob. Na historický vztah mezi kulturou a kultem lze pohlížet jako na drama a schizma, ale zároveň prostoduchá touha slepit to, co bylo rozděleno, má implicitní předpoklad pohlížet na historii jako na nesmysl. Je ještě možné pohlížet na toto rozdělení jako na dar od Prozřetelnosti? Možná je tato schopnost historické zkušenosti proměňovat tresty v dary jedním ze smyslů dějin. Mezi vyhnáním z ráje a návratem do ráje leží cesta, která ve skutečnosti završuje Stvoření člověka.

– Obávám se, že ne všechny „tresty“ lze proměnit v „dary“.

- Ale mnoho. Například Sergej Bulgakov řekl, že Picassovy obrazy jsou „mrtvolou krásy“. Ale na druhé straně naturalismus a humanistický psychologismus umění 19. století nakonec zabil ducha a zanechal kultuře osiřelou duši a bezvýznamné tělo. Avantgarda – přes všechny své hříchy – skoncovala s naturalismem a antropomorfismem a vrátila se ke kulturnímu zájmu a citu pro metafyzickou dimenzi.

– Ale ne věřícím.

– Metafyzika otevírá třetí – nikoli přírodní a ne lidskou – dimenzi existence. V této „třetině“ se opět objevuje prostor pro Zjevení, který v kultuře zmizel, když se v důsledku snah osvícenství z přírody stal vesmír.

– Nesouvisí váš kurz přednášek o „metafyzice moci v ruské kultuře“ s touto „třetí“?

- Nepřímo ano. Protože jsem se zajímal o způsoby přítomnosti metafyzického ve světě „faktů“, chtěl jsem uvažovat o těch jevech, které se zdají být součástí přírody, ale jsou v podstatě metafyzickými silami. Například bohatství, eros, moc... Analogicky k „transcendentálům“ jsem je označil jako „nadpřirozené“. Zvláště zajímavý jsem považoval fenomén moci, který byl v ruské kultuře zabudován do celé historické zápletky.

– Tady je zřejmá ruská specifičnost!

– Ano, západní kultura moci je nejen odlišná, ale s tou ruskou dokonce kontrastuje. Od počátku moderní doby se Západ snažil demytologizovat a racionalizovat představy o moci a mocenských vztazích samotných. To samozřejmě zjednodušilo život, ale nezbavilo společnost problému moci: vyhnán dveřmi, prolezl oknem. Totalitní a radikálně levicová mytologie byla snadno smetena staleté tradice racionalismus. Ruská kultura nikdy nevnímala moc jako něco „přirozeného“ a snažila se najít její nadpřirozené, tedy metafyzické ospravedlnění. Možná je nyní tragická ruská zkušenost cennější než západní pragmatika. Proto je zajímavé studovat a rozplétat „text“ ruské metafyziky moci, který se projevoval jak v idejích, tak v činech.

– Jinými slovy, to, co Max Weber nazval „racionalizací moci“, není pro Rusko vhodné?

- Vypadá to tak. „Racionalizace“ by byla chápána jako zrada něčeho ve fenoménu moci, který je důležitější než společenský řád a efektivní správa. Moc byla v Rusku intuitivně chápána jako oblast prokletí, které ovlivňuje jak moc přijímáme, tak i odmítáme. To je hlavní antinomie moci.

– A co oblast zatracení, když pomazání pro království je svátostí a požehnáním?

– Ale pomazání je nutné, protože toto je zóna prokletí. Člověk, který přijímá moc, potřebuje zvláštní požehnání, samotná „vůle lidu“ zjevně nestačí. Potřeba zvláštní „sankce shora“ byla chápána již od starověku.

– Dokonce i ve Starém zákoně....

– Přečtěte si Frazerovu „Golden Bough“, popisuje to také. A u nás, až do filozofů „stříbrného věku“ (v tomto kontextu k myslitelům chicherinské školy), tato antinomie neměla žádné teoretické pochopení a byla vyjádřena buď nepřímo, v kultuře, nebo přímo v dobrovolné jednání.

– Jak to vysvětlujete: tradiční „vyjádřená myšlenka je lež“?

– Pro ruskou půdu je filozofie exotickou a špatně zakořeněnou rostlinou. Rus po staletí upřednostňoval mýtus a obraz a investoval do nich poklady své moudrosti. Logické (a právní) konstrukce byly vnímány jako formalismus, v lepším případě pomocný, ale vždy podezřelý. Proto je zcela přirozené, že literatura na sebe bere břemeno metafyziky. Řekněte „Démoni“ nebo „ Kapitánova dcera“ poskytují více pro pochopení metafyziky moci než jakékoli domácí filozofické pojednání.

- No, s "Démony" je to víceméně jasné, ale "Kapitánova dcera"....

– Puškin zde v podstatě podává kompletní soubor mocenských vztahů, které jsou poněkud skryty zápletkou. Jedná se o rodinné mocenské vztahy: otcové - děti; správní moc: šéf - podřízený; síla vášně: je tu člověk, který volí tradiční typ vztahu, a je tu Švabrin, který na jedné straně sleduje láskyplně romantickou vášeň, na druhé straně se bouří proti svým nadřízeným, stává se rebelem. Existuje také síla přírody nad člověkem - to je Pushkinova „sněhová vánice“, která neustále zasahuje do běhu událostí. Síla lidu: prvek vzpoury – Puškin ji zkoumá velmi podrobně (byl prvním historikem, který prováděl terénní výzkum!). Královská moc –“ deus ex mahina“: Puškin ukazuje, že jeho výlučnost spočívá v tom, že se car může stát nad zákonem, ale pouze on se může stát nad zákonem. A nakonec moc Boží: všechny ostatní druhy moci lze vzít do závorek, protože zde jde o hlavní. Dokonce i lexikálně je to u Puškina patrné až do důsledků – „sláva Bohu“, „Pane, smiluj se“ – každé tři až čtyři slova. To nenajdete u nikoho, ani u Gogola.

-Je to charakteristické i pro vás...

– To je na jedné straně příběh o pokoře, ale na druhé straně o povinnosti, o cti, která se stává spásnou silou v dějinách. Zde se Puškin velmi vymykal své době: koneckonců to byla éra povstání a revolucí. Tohle asi zní trochu nudně moderní muž, ale Bůh a čest se ukazují jako spásná, pracovní síla, stojící nad jinými typy moci, dočasná, situační. Samozřejmě to, co předkládám v tak nudné formě, dělá Puškin v lehkém obrazném systému.

– Jsou tedy nutné teoretické konstrukce?

– Filosofická reflexe, uvědomění si existence, v ní něco mění. To je vždy podobné „metanoii“ (pokání): myslet znamená „přijít k rozumu“, „přijít k rozumu“.

– Ano, v případě „metafyziky moci“ je to obzvláště důležité.

- A je to. Ale - vrátíme-li se k našemu původnímu tématu vztahu mezi světskou a křesťanskou kulturou - je třeba říci, že první úder antinomie moci neunesla metafyzika, ale antická církev. A právě jeho paradoxní řešení chápala ruská filozofie: břemeno moci (a břemeno jejího hříchu) je přijímáno jako služba, což se rovná opuštění jako svévole, ale ne jako odpovědnosti. To je hluboký význam „symfonie“, ale v žádném případě to není jednomyslná spolupráce duchovních a světská moc, jak je dnes někdy chápáno.

– Ale co to znamená prakticky? Dá se na základě toho mluvit o politické osobě? moderní křesťanství?

– Když jsme na univerzitě jako kulturním prostoru, praktické se pro nás shoduje s teoretickým. „Porozumět“ zde již znamená „jednat“. "Přemýšlejme dobře," řekl Pascal. Svým způsobem se to opakuje v prostoru církve: nedávat Caesarovi, co je Boží, aniž bychom zapomínali dávat Caesarovi, co je Caesarovo, to je samo o sobě tak silné politické stanovisko, že „stranickost“ se stává bezvýznamnou. Jen je důležité nezapomínat, že být křesťanem je moderní svět nemůžete jednoduše použít odpovědi na otázku „Co to dnes znamená být křesťanem“, které byly našim předkům dány s velkými obtížemi. Také musíme stále tvrdě pracovat.

S Alexandrem Lvovičem Dobrokhotovem
vyzpovídal Vladislav Tomachinsky
"TD", č. 24, 1998

Gorbačov-Jelcin: 1500 dní politické konfrontace

Ruský nezávislý institut sociálních a národních problémů

Centrum pro politické a hospodářské dějiny Ruska

Gorbačov-Jelcin:

1500 dní politické konfrontace

Pod generální redakcí doktora filozofie M. K. GORŠKOVA

a doktora historických věd V.V. ZHURAVLEVA

Sestavení: Ph.D. Filozof Vědy L. N. DOBROHOTOV

Předmluva a doslov: M. K. GORSHKOV, L. N. DOBROHOTOV

Vědeckotechnická práce: A. I. KOZHOKINA

Ke čtenáři

Konfrontace dvou vůdců perestrojky, která se stala součástí historie, vzrušovala veřejné povědomí na mnoho měsíců. A to nejen u nás, ale i v zahraničí. Problém Gorbačov-Jelcin přitahoval pozornost politiků a politologů, historiků a sociologů, publicistů a byl široce diskutován v médiích, dostával nejen analýzy různé hloubky a objektivity, ale získával také zjevně subjektivní hodnocení, povrchní a neobjektivní soudy, nejčastěji z hlediska skupinových politických přístupů.

Dramatické finále perestrojky pro bývalou Unii, rezignace prezidenta SSSR, vážná tvrzení vůči němu vznesená v průběhu porozumění, hodnocení jeho reformních aktivit a v tomto ohledu obsah a povahu Gorbačova-Jelcina konfrontace dala nový impuls zájmu veřejnosti o tento problém.

Navrhovaná dokumentární publikace si klade za cíl ukázat objektivní a pokud možno úplný, vývojový obraz politické konfrontace mezi dvěma vůdci, očištěný od výmyslů, přeexponování a zjevných falzifikací. Čtenář dostává vyjádření k otázkám, které odhalovaly rozpor mezi postoji Gorbačova a Jelcina (někdy však náhoda), jak se říká, z první ruky, tedy od samotných účastníků dialogu. V sekvenčním časová posloupnost Jejich projevy, projevy, rozhovory, výpovědi atd. jsou podány - někdy v plném rozsahu, ale hlavně, vzhledem k omezenému objemu knihy, - ve fragmentech. Použitý princip selektivity je dán také potřebou izolovat jen ty nejdůležitější, zásadní problémy, o nichž se vede debata, se současnou snahou ukázat dialog ve všech fázích jeho vývoje.

Ke komentování průběhu politického boje se používá, byť v minimálním množství, analytický materiál - hodnocení politologů včetně zahraničních, sociologická data zaznamenávající hodnocení oblíbenosti politických rivalů v konkrétní fázi boje atd. Zpracovatelé se přitom snaží zohlednit existující odlišné, někdy až diametrálně odlišné názory a pozice.

Sbírka nese název „Gorbačov – Jelcin: 1500 dní politické konfrontace“. Samozřejmě je zde určitá aritmetická nepřesnost. Taková přesnost je nemožná při určování skutečnosti společensko-politické povahy. Se slevou na specifika novinářské techniky, „zaokrouhleně“, však můžeme konstatovat, že to bylo přesně jeden a půl tisíce dní, co tato, pro Unii do značné míry osudová, konfrontace mezi dvěma vůdci perestrojky, ve kterém byly události říjnového (1987) pléna ÚV KSSS brány jako „výchozí bod“ KSSS a jeho konec je spojen s rozpadem SSSR a logicky z toho vyplývající rezignací jeho prezidenta.

Ale ve sbírce „Říjen 1987“ je malá úvodní část, která obsahuje dva fragmenty projevů z roku 1986 a jejichž název - „V předvečer boje: souhlas na politické scéně“ - zcela jasně naznačuje jeho sémantické zatížení : počáteční jednota názorů a postojů budoucích oponentů.

První část sbírky – „První kolo: politická houpačka nabírá na síle“ – pokrývá období od října 1987 do prosince 1989. Toto je doba, kdy je dialog mezi Gorbačovem a Jelcinem stále značně nerovný kvůli rozdílům v jejich politickém postavení. Jelcin se nebojácně řítí do bitvy a brzy se ocitne v roli „ospravedlňujícího školáka“. V počáteční fázi dialog jasně charakterizuje atmosféru autoritářství v nejvyšších patrech stranického vedení a naznačuje dobře zavedená, přísná a přesně definovaná „pravidla hry“. Zároveň obsah dialogu v této fázi čtenáři připomene, za co bojovali, jaké ideály vůdci na úsvitu perestrojky hájili, co lidem slibovali, co jim přísahali. Jejich rozpory jsou podle vzájemných konstatování pouze taktického charakteru, spojeného s rozdílnými požadavky na tempo transformace se společným chápáním konečného cíle společenské obnovy.

Druhá část – „Druhé kolo: v epicentru konfrontace“ – nese hlavní zátěž z hlediska obsahu. Časově se jedná o rok 1990 a první polovinu, přesněji leden - květen 1991. Tento segment, i když je protkán body vzestupu a pádu v konfrontaci, je obecně charakterizován nejvyšším stupněm konfrontace. Dosavadní rozpory sílí a prohlubují se a do popředí boje se dostávají kvalitativně nové: neshody v otázkách taktiky, míra radikalizace transformací se rozvíjejí v programové, odlišné chápání konečné cíle perestrojky. Předmětem nesouhlasu se stává zásadní otázka samotné „socialistické volby“, změny stávajícího socioekonomického a politická struktura. Zároveň je důležité poznamenat, že nyní je dialog veden na nové úrovni, určované novým statutem obou vůdců (prezidenta SSSR a předsedy Nejvyšší rady Ruska). Mezi Unií (Střed) a republikami (Rusko) probíhá upřímný a tvrdý boj o moc.

Třetí část – „Třetí kolo: fatální výsledek politického souboje“ je tragickým koncem perestrojky. Kolaps, smrt Unie. A zároveň odchod jejího prvního a posledního prezidenta do politického zapomnění. Z časového hlediska třetí část pokrývá červen - prosinec 1991. A pokud jde o povahu dialogu, znamená to úplnou změnu scenérie ve srovnání s počáteční fází dialogu. Zdá se, že soupeři mění místa. Výslech „vězně Foros“ na zasedání Nejvyššího sovětu Ruska je sotva zastřeným aktem odplaty vítěze za popravy z října až listopadu 1987. Obecně je motiv vlivu osobních vztahů dvou politických vůdců na povahu dialogu rozprostřen na celé plátno rozporuplného, ​​někdy dramatického, jindy kuriózního obrazu jejich konfrontace.

Struktura sbírky přijatá kompilátory je samozřejmě konvenční. Časový rámec, který omezuje tu či onu fázi vývoje politického boje, by neměl být vnímán jako přísně vědecké opodstatnění. Jsou určeny spíše v zájmu výraznější, lidové prezentace obecné nabídky materiálů a jejich snadnějšího vnímání.

Dobrokhotov Alexander Lvovich (nar. 9. 8. 1950).

Historik filozofie, kulturní vědec; doktor filozofie, profesor.

Rodina ve Lvově. Vystudoval filozofii. fakulta Moskevské státní univerzity (1972) a postgraduální škola téže fakulty (1975).

Od roku 1975 do roku 1991 - asistent, poté docent na Katedře dějin zahraniční filozofie Filosofické fakulty Moskevské státní univerzity, od roku 1991 - docent na Katedře dějin a teorie světové kultury Filosofické fakulty Moskevské státní univerzity , od roku 1993 profesor, od roku 1995 vedoucí této katedry.

Od roku 1988 do roku 1996 - vedoucí oddělení kulturních dějin na Moskevském institutu fyziky a technologie. Od roku 1992 do roku 1994 - vedoucí. sektor metodologie a teorie Institutu ochrany přírodního a kulturního dědictví Ruska.

Od roku 1995 - řádný člen Akademie humanitních studií. Od roku 1989 - člen Mezinárodní asociace výzkumníků řecké filozofie (Athény).

Od roku 1995 - člen Mezinárodní genologické společnosti (Oslo). V roce 1992 - hostující profesor na Katolické univerzitě v Tilburgu (Nizozemsko).

knihy (1)

Úvod do filozofie

Někdy říkají, že filozofie není školní věda. Pochopit to může jen člověk moudrý s životními zkušenostmi a dlouhou reflexí. Samozřejmě, že ani jedno, ani druhé neublíží. Ale možná to bylo dětství a mládí - nejlepší čas začít.

Filosofie se na to ráda ptá, otázky jsou často důležitější než odpovědi. Ale dětství a mládí jsou kladeny častěji než jiné životní éry a jejich otázky jsou ostřejší, zásadnější než otázky zralých lidí.

Teenager se ještě nezapojil do „systému“, často je kritický ke světu dospělých, chce ho pochopit a ocenit. Ale i zde je jeho spojencem filozofie. Je naivní a filozofie je v podstatě naivní; je to nepraktické, ale filozofie také odvádí pozornost od okamžitého prospěchu. Je idealista a filozofie také hledá ideály. Filozofie bojuje s předsudky, ale mladí lidé je ještě nemají.

(nar. 8. prosince 1947) - doktor filozofie se specializací na filozofii politiky, kandidát historických věd.

Akademický titul a titul: doktor filozofie, profesor

Vědecké a veřejný životopis : od roku 1966 do roku 1990 - v Komsomolu a stranická práce v Moskvě, včetně práce jako odpovědný pracovník mezinárodního informačního oddělení ÚV KSSS. Byl to poslanec lidu. Byl vedoucím vědeckým pracovníkem Akademie sociálních věd v rámci Ústředního výboru KSSS. Od roku 1990 do roku 1992 - poradce velvyslanectví SSSR (pak - Ruská Federace) v USA.

Od roku 1992 do roku 1998 – stálý zástupce Mezinárodní humanitární nadace „Knowledge“ pojmenovaná po. N.I. Vavilov v USA. Zároveň - profesor ruské dějiny a světová politika z University of Virginia, USA. Od roku 1998 do roku 2013 na Ruské státní obchodní a ekonomické univerzitě - vědecký tajemník Akademické rady, vedoucí katedry ruských a světových dějin. Od roku 2013 – profesor na katedře sociologie mezinárodních vztahů Fakulty sociologie Moskevské státní univerzity.

Vystudoval Moskevský státní institut historie a archivu, postgraduální studium na Institutu mezinárodního dělnického hnutí Akademie věd SSSR. Tam obhájil doktorskou práci o ideologických problémech demokratických hnutí v USA (v 60. a 70. letech). Doktorská disertační práce byla věnována studiu dynamiky změn politických orientací americké vědecké inteligence.

V roce 2013 udělilo Ministerstvo školství a vědy Ruské federace čestný titul „Čestný pracovník“ vysokoškolské vzdělání Ruská Federace".
V roce 2015 byl zvolen řádným členem Mezinárodní slovanské akademie věd, vzdělání, umění a kultury (jedná se o veřejnou organizaci).

Hlavní oblast vědeckých zájmů– Dějiny a politika USA, historie a současný stav sovětsko-amerických a rusko-amerických vztahů, problémy informačních válek.

Publikace: monografie, knihy a vědecké články vydané v SSSR, Rusku a USA se věnují především problémům historie, vnitřní a zahraniční politika USA, sovětsko-americké a rusko-americké vztahy, americká sovětologie a rusistika, sovětské a ruské dějiny, dějiny náboženství a církve v SSSR a Rusku, ideologické problémy informačních a informačních válek. Spoluautor kurzu přednášek o dějinách Ruska ve 20. – počátkem 21. století, vydaného formou učební pomůcka pro studenty vysokých škol a byl oceněn jako vítěz v celoruské soutěži učebnic dějepisu.

Věnoval se především výše uvedeným otázkám speciální kurzy pro studenty v USA a Rusku, referáty na konferencích a seminářích v ruštině a angličtině.

Kontakty
Tato adresa E-mailem chráněna před spamovacími roboty. Pro její zobrazení musíte mít povolený JavaScript.

kulturologie. Dobrokhotov A.L., Kalinkin A.T.

M.: Nakladatelství "Fórum": 2010 - 480 s.

Učebnice kombinuje teoretický rozbor kultury jako integrálního systému s historickým přehledem hlavních škol, učení a trendů v kulturních studiích a filozofii kultury. Pozornost je věnována především popisu a zákonitostem proměn různých kulturně-historických typů. Dějiny světové a domácí kultury jsou prezentovány v esejích jednotlivých epoch. V části "Volitelné" jsou uvedeny příklady autorského bádání o různých kulturních fenoménech.

Určeno studentům vysokých škol, postgraduálním studentům, učitelům a všem zájemcům o historii a teorii kultury.

Formát: pdf

Velikost: 17 MB

Stažení: drive.google

OBSAH
Od autorů 3
1. DEFINICE KULTURY 4
2. JAK JE MOŽNÁ KULTURNÍ VĚDA 11
Srovnatelnost artefaktů 11
Potřeba speciální vědy o kultuře 14
3. ZÁKLADNÍ MECHANISMY KULTURY 15
Objektivizace 15
Odcizení 16
Výklad 18
Vysílání 19
Integrace 20
4. HLAVNÍ OBLASTI KULTURY 23
Vitální kultura 24
Duchovní kultura 24
Sociální kultura 26
5. KULTURA V ČASE 29
Kultura starověkého východu 29
Starověká kultura 48
Arabsko-muslimská kultura 67
Byzantská kultura 76
Kultura západoevropského středověku 86
Moderní kultura 102
Rusko jako typ kultury 126
Rytmy kulturní dynamiky 186
6. HISTORIE KULTURNÍHO MYŠLENÍ 201
Pozadí 201
XVIII století 211
XIX století 264
XX století 285
Kulturní vědy v Rusku v 19.-20. století 336
7. MOŽNOSTI 361
1. Středověk, který jsme ztratili 361
2. Prostorové umění v kultuře italské renesance 374
3. Řeč vlastence aneb O Hogarthových rytinách 407
4. Nauka o kultuře v německém klasickém idealismu (Kant a Hegel) 414
5. Kulturní antropologie jako kulturní disciplína 432
Literatura 455
Seznam témat a otázek k ústnímu pohovoru 473
Slovník kulturních pojmů 475