Nejsevernější klášter na světě byl založen svatým Tryfonem z Pečengy, jedné z velkých galaxií ortodoxních asketů na Dálném severu v 16. století. Spolu se svými přáteli a stejně smýšlejícími lidmi, ctihodným Theodoretem z Koly a Varlaamem z Keretu, svatým Tryfonem, „apoštolem Laponců“, dokázali dokončit velké dílo osvícení Kola Severu a připojení těchto „věčně sporných“ zemí. Moskevskému království byla tato severní země dána ruskému státu s velkou krví ruských průkopníků, mnichů ze severních klášterů. Doba rozkvětu kláštera začala poté, co světec navštívil Moskvu, aby požádal Ivana Hrozného o chartu, která by klášteru poskytla půdu a loviště. Po přečtení petice si car vyslechl Tryfonův podrobný příběh o severní zemi, o „divokém loppu“, který tam žije, o stádech jelenů a nesčetných hejnech ryb, která se třela v severních řekách, o důležitosti rozvoje těchto řek. místa k posílení moci ruského státu s ohledem na nároky vůči nim Norové a Dánové. Charta, kterou dal Ivan Hrozný Tryfonovi, ve skutečnosti prohlásila klášter Pečengů za novou pevnost ruského státu na severu. „Gurijovi (opatovi) a dalším mnichům kláštera jsme poskytli mořské rty Mototskaja (Motovský záliv na moderních mapách), Ilitskaja a Urskaja, Pečenga a Pazrenskaja a Navdenskaja v moři, všemožné rybolov a mořská spodina." Charta nařídila „rozšířit majetek kláštera na uvízlé velryby a mrože, na mořské pobřeží, ostrovy, řeky a malé potoky, prameny řek, toni (rybářské oblasti), hory a pozhni (sena), lesy, lesní jezera, úlovky zvířat. “ a všichni Laponci a jejich země byly od nynějška prohlášeny za podřízené klášteru. Zvláštním královským dekretem byl klášter rozhodně chráněn před chamtivými zásahy „všech druhů Němců“, kterým bylo „nařízeno popřít, že tou zemí je Lena a od nepaměti věčné dědictví našeho Velkého panovníka, a nikoli Dánské království." To vše znamenalo konečné připojení „půlnoční země“ k Novgorodu. Certifikát byl velmi velká důležitost pro klášter. Rozsáhlý majetek udělený zakládací listinou dal klášteru možnost rozvíjet vzdělávací činnost a významně posílil ekonomiku. Klášter převzatý pod státní kontrolu se začal rychle rozrůstat, rozvinul rozsáhlou hospodářskou činnost a založil rozsáhlý obchod s řemeslnými výrobky jak se středoruskými zeměmi, tak se západoevropskými obchodníky. Na památku královské odměny postavil mnich Tryphon pro Laponce v roce 1565 na řece Pasvik kostel ve jménu svatých mučedníků, vznešených princů Borise a Gleba. Tato řeka se vyznačovala množstvím ryb, takže přitahovala Laponce ze západního Laponska. Podle legendy právě zde proběhl souběžný křest dvou tisíc Laponců s manželkami a dětmi. Kostel, zasvěcený v den památky svatých mučedníků, vznešených knížat Borise a Gleba, po dlouhou dobu sloužil Laponcům, kteří v těchto místech žili a byl považován za centrum západního Laponska. Chrám ve jménu svatých Borise a Gleba se dodnes zachoval a nachází se v hraničním pásu s Norskem. Mnich Tryphon pokračoval v práci jako poslední nováček. Světcova pokora byla tak velká, že když požádal krále o udělení dopisu, nechtěl, aby v něm bylo uvedeno jeho jméno jako zakladatele a organizátora kláštera Nejsvětější Trojice Pečengů. 18 verst od kláštera na břehu řeky Manna (na jejím soutoku s řekou Pečengou), kde svatý Tryfon zpočátku žil a kam se často uchýlil, aby tiše sloužil Bohu, založil malou poustevnu (skete) a postavil chrám v r. čest a památka Dormition Svatá matko Boží. Zde je podle pověsti na úpatí vyvýšeniny naznačena jeskyně kamenná hora, do kterého se uchýlil reverend před hněvem pohanských Laponců. Na památku toho se hora nazývá Spasitel. Svatý Tryfon hořel a zářil v klášteře jako požehnaná lampa a osvětloval své duchovní děti světlem křesťanské askeze. Pod jeho zkušeným vedením klášter rozkvetl a osvítil celý opuštěný severní kraj vírou a zbožností. Do 80. let 16. století vytvořil klášter Pechenga největší Daleký sever hospodářství, které mělo rozsáhlý námořní průmysl, loděnice, solné pánve, pasti na bobry, ohradníky na lososy, farmy na chov dobytka, chov dojnic atd. Klášter svatého Tryfona se stal skutečnou baštou pravoslaví na Dálném severu, ruské pohraniční osadě, která samým faktem své existence ustanovil konečné právo ruské jurisdikce nad všemi zeměmi na východ od řeky Pasvik.
Po mnoha pracech a vykořisťování, po více než 60 letech života v Laponsku, mnich Tryphon onemocněl. Hegumen Gury a bratři z kláštera začali truchlit nad hrozícím sirotkem. Na to mnich Tryphon odpověděl bratřím následujícím duchovním testamentem: „Netruchlejte, mé děti, a nepřerušujte mou dobrou cestu. Vlož veškerou svou důvěru v Boha. Ježíš Kristus, můj Bůh, mě neopustil samotného ve všech těch neštěstích, která mě potkala, tím méně on opustí tebe, shromážděného v Jeho jménu. Přikazuji ti: miluj Ho, oslaveného v Trojici, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí. Moje děti! Milujte se také navzájem. Udržujte své mnišství čestně a střídmě. Vyhněte se bossingu; vidíte: po mnoho let mé ruce sloužily nejen mým vlastním potřebám, ale i vašim a byl jsem pro všechny nováčkem, ale moc jsem nehledal. A také se k tobě modlím – netruchli nad mou smrtí. Smrt přináší mír manželovi. V každém člověku zůstává duše nějakou dobu v těle jako tulák, ale pak odejde a mrtvé tělo se brzy promění v prach, protože všichni jsme hnis a každý člověk je červ. A rozumná duše jde do své nebeské vlasti. Moji milovaní, snažte se tam, kde není smrt, tma, ale věčné světlo. Jeden den je lepší než tisíc dní na zemi. Nemilujte svět a to, co je na světě. Koneckonců, vězte, jak je tento svět zatracený. Stejně jako moře je nevěrný a vzpurný. Jako by v něm byly propasti, úskoky zlých duchů, jako by byl rozrušený větry ničivých lží a zahořklý ďáblovými pomluvami a jako by pěnil hříchy a zuřil větry zla. Nepřítel myslí jen na to, jak uvrhnout mírumilovný lid, šířit svou zkázu všude, všude plakat. Konečně smrt za všechno...“ Mnich přikázal pohřbít jeho tělo na poušti poblíž kostela Nanebevzetí Panny Marie, kde trávil mnoho času v samotě a tichu.
Mnich Tryphon, který přijal Kristova tajemství a byl již vyčerpaný, ronil slzy. Bratři se obrátili k reverendovi: „ Ctihodný otec, zakazuješ nám truchlit pro tebe, vždyť jdeš s radostí ke svému sladkému Ježíškovi, řekni nám, proč roníš slzy? Reverendova odpověď byla prorocká: „V tomto klášteře dojde k vážnému pokušení a mnozí budou trpět mukami ostřím meče; ale neoslabujte, bratři, v důvěře v Boha, on neopustí hůl hříšníků ve svém údělu, protože je silný a schopný obnovit svůj příbytek.“ Potom reverend klesl na Rogozinu, tvář se mu rozzářila, umírající vypadal, že se usměje, a tak odevzdal svou duši Pánu.
Tak 15. (28. prosince) 1583 své těžké ukončil cesta života Ctihodný Tryphon, zůstávající v čisté mysli a vynikající paměti. Před svou smrtí zanechal bratřím hrozivé proroctví o hrozící strašné katastrofě, o zničení kláštera a o tom, že mnozí z nich budou trpět „krutou smrtí na ostří meče“. Osiřelí bratři se ctí pohřbili namáhavé tělo mnicha Tryphona na jím označeném místě v poušti, poblíž kostela Nanebevzetí Panny Marie.
Po smrti svatého Tryfona klášter ještě krátkou dobu vzkvétal. A pak se naplnilo světcovo proroctví o zničení kláštera a mučednictví jeho bratří. Tento nejdůležitější okamžik v historii kláštera Pečenga a celého regionu. Ostatně na krvi mučedníků pro víru Kristovu pravoslavná církev vždy stála a bude stát. Krev „116“ svatých mučedníků zabitých pro víru je zárukou nedotknutelnosti Tryphonova pravoslavného majetku.
Reverendova prorocká předpověď se přesně naplnila sedm let po jeho smrti. V roce 1590, týden před svátkem Narození Krista, ozbrojený oddíl Finů (poddaných švédského krále) – „Němců z kayanské strany“ – pod vedením Pekiho Vezaysena, rodáka z města II. Finsko se přiblížilo ke klášterní poušti na řece Mann a vypálilo kostel Nanebevzetí Panny Marie, kde byly ukryty ostatky sv. Tryfona. V chrámu byli hieromonk Jonáš, který po smrti svatého Tryfona sedm let denně vykonával božskou liturgii na památku svého učitele, a sutanový mnich Herman, šestinedělí a duchovní chrámu. Poté, co je Finové mučili, zamířili do samotného kláštera. Podle legendy se celý týden neodvážili přiblížit se ke klášteru, protože se jim zdálo, že na plotě kláštera je mnoho ozbrojených vojáků.
Již na samotný svátek Narození Krista vnikli do kláštera lupiči a s brutální krutostí začali zabíjet mnichy a novice, kteří byli v kostele Nejsvětější Trojice. Někteří byli rozpůlení, jiní měli useknuté ruce a nohy. Hegumen Gury a další mniši byli zvláště mučeni: byli bodáni zbraněmi, spáleni ohněm a snažili se získat informace o místě pobytu bratrstva kláštera. Kristovi trpící uprostřed krutých muk neodpovídali svým mučitelům a pouze hleděli na nebe. Rozzuření Finové je také rozsekali na kusy.
Po vyloupení všeho, co mohli, zapálili lupiči chrám spolu s těly mučedníků a všemi budovami kláštera. Všechny budovy, většina majetku, chlév a mlýn byly spáleny. Vypálili také vesnici jménem Vikid, kde byl klášterní přístav a tábor Laponců, všechny carby a čluny a zbývající lodě byly rozřezány na kusy. Laponci, kteří byli ve vesnici, byli zabiti spolu se ženami a dětmi, celkem 37 lidí.
Z kláštera tedy nezůstala jediná budova, kromě lázeňského domu, který se nachází nedaleko, a dvou zemljanek na ostrovech na řece Pechenga, kam Finové nemohli proniknout.
Loparská legenda doplňuje obraz krvavého dramatu, které se odehrálo v klášteře Pečenga před více než čtyřmi stoletími. Podle této legendy, uchované po staletí v paměti lidí, vedl pohany do kláštera jejich domácí Jidáš. Byl to kočovný Laponec, majitel sobího stáda, jmenoval se Ivan a pokřtil ho sám mnich Tryphon. Ivan byl pokřtěn pouze z chamtivosti, očekával dary od Boha. Ale když je nepřijal, choval velký hněv jak na reverenda, tak na samotného Boha, a nadále žil jako pohan. A Bůh ho opustil. Letos to měli sobi špatně, sníh byl zmrzlý, sob každý den umíral na nedostatek potravy a stádo se mu rozpouštělo před očima. Laponec Ivan se úplně rozzlobil. Proto sám navrhl přivést lupičský oddíl, který těmi místy prošel, do kláštera Pečenga. Lupiči byli šťastní, protože neznali cestu do kláštera, a dali zrádci 20 stříbrných švédských mincí a slíbili, že dají dalších 30, až dorazí do kláštera. Dvě hodiny před útokem na klášter, po slavnosti Božská liturgie V den Narození Krista bylo u stolů v refektáři 51 bratří a 65 noviců, dělníků a poutníků. Ale před požehnáním jídla vzal opat Gury podle zvyku svatou knihu a právě ji otevřel, aby si přečetl učení, kde měl záložku, když zbledl, zavrávoral a spadl na podlahu. Bratři se domnívali, že je zeslábl z abstinence; jeden běžel zvednout opata a chtěl si číst místo něj, když vykřikl a strachy si zakryl tvář. Všichni vstali a s hrůzou uviděli, že tam, kde leží opatova záložka, je krvavým písmem památník čerstvě zabitého a následuje seznam jejich jmen, počínaje jménem opata. Nastal pláč a zmatek, ale opat důrazně všem nařídil, aby šli do kostela a tam spolu s bratry padli před ikonami. V této době lupiči přepadli klášter a začali se vloupat do dveří posvátného chrámu. Mezi mnichy a dělníky bylo mnoho mladých a silných, kteří, když viděli okny, že není více než 50 útočníků, začali prosit opata, aby jim požehnal k obraně kláštera, protože měli sekery a páčidla. Ale opat řekl: „Ne, to je vůle Boží, mnich Tryphon to předpověděl před svou smrtí, aniž by uvedl hodinu, a proto tomu nelze odolat a je nutné se bez pochyby připravit na přijetí koruny mučednictví. Když bratři uslyšeli tato slova, pokořili se a zmlkli. Mniši padli na zem před oltářem s vroucí modlitbou. V tu chvíli dovnitř vtrhli lupiči, ale ani jeden z mnichů se nepohnul ani neodpověděl na otázku ohledně klášterních peněz a harampádí. Lupiči zešíleli a každý, kdo byl v chrámu, přijal mučednictví, aniž by zvedl hlavu a s modlitbou na rtech. Po zabití všech začali lupiči vykrádat klášter. Vzali vše, co pro ně mělo nějakou cenu, a zbytek nemilosrdně spálili. Oheň mezitím zachvátil celý klášter a lupiči v obavě z upálení vylezli na nedalekou skálu a začali rozdělovat kořist. Laponec Ivan zároveň dostal kalich - kalich, z něhož věřící přijímají svaté přijímání s Kristovým Tělem a Krví, který si on, třesoucí se chamtivostí, ukryl ve svém ňadru. Najednou se ve vzduchu nad hořícím klášterem objevily tři sněhově bílé labutě. Lupiči se začali zmateně ptát: „Odkud jsou ty labutě? Teď je zima a oni tu nikdy v zimě nebyli." A labutě stoupaly výš a výš nad hořící klášter a najednou se na nebi rozprostřely do zlatého kruhu, který hořel jasněji než oheň. Pak jeden po druhém začali z plamene vylétávat další ptáci, bílí jako sníh, vysocí jako racek, jen krásnější a bělejší, stoupali a splývali se zlatým kruhem, který se rozhořel a rozšiřoval, až to bolelo. oči. Vylétlo celkem 116 labutí. „Je to vidět velký hřích udělali jsme, prolili spravedlivou krev,“ zvolal vůdce lupičů a všichni se spolu s průvodcem zmateně vrhli k sobím spřežením. Dlouho se hnali ve velkém strachu a opustili zemi Pečengů. Jidáš-Ivan se hnal před lupiči. Už na řece Pasvik se blížil k mýtině, strádající žízní a chtíc se napít, vytáhl z ňader stříbrný pohár, nabral s ním vodu a chtivě jej předložil svým rtům. Ale voda se ukázala být teplá a červená, zkusil jsem to - krev... Ivan s hrůzou hodil Pohár do vody, ale nepotopil se, stál na vodě a svítí jako oheň a uvnitř jeho krev hoří jako rubín. Kristu Sellerovi vstaly vlasy a oči mu vyskočily na čelo; chce se pokřižovat - jeho ruka se nehýbe, visí jako bič. Pak se ale zvedl sloup vody a opatrně vynesl Pohár k nebi. Jak slunce pálilo ve vzduchu, svatý kalich se rozsvítil všude kolem, jako v letním dni. Sám Pán natáhl pravici a přijal pohár do svého svatého lůna. Pak se zase všechno zatmělo a hned nastala temná noc. S řevem spadl sloup vody, který stoupal k nebi, pohltil polomrtvého Ivana, otočil ho a stáhl do podzemní propasti... A lupiči se ztratili a zemřeli hlady: jen pár utekli a stali se nešťastnými posly do očí bijícího bezpráví.
V prosinci 1589 při útoku oddílu švédských Finů prokázala naprostá většina bratří až do smrti opravdovou poslušnost svému opatovi, který zakázal masakry v kostele. V důsledku toho všichni na kolenou přijali strašlivou smrt a zdědili nebeská sídla.
Obrovský klášter-pevnost ze 16. století byl zcela zničen, vše bylo spáleno do základů i s umučenými mnichy. Několik přeživších obyvatel se přestěhovalo do pevnosti Kola, kde historie kláštera pokračovala až do jeho zrušení v polovině 18. století.
Na podzim 2003 požehnání Jeho Svatost patriarcha Mezi ctihodnými mučedníky byl oslavován Alexej II. z Moskvy a celé Rusi, „bratři kláštera Pečengů, zabití spolu s opatem Gurym“.
Dolní klášter je na místě starověkého (16. století) kláštera Nejsvětější Trojice. Uprostřed je kaple Narození Krista (postavena k 300. výročí zříceniny kláštera nad hrobem mnichů zabitých v letech 1589/90). Následně k němu byla přistavěna církevní stavba, jejíž oltářní součástí se stala kaple. Vlevo je hotel (postaven v letech 1891–1894). Muzeum Sør-Varanger
Název prvního kláštera v Kyjevské Rusi má dlouhou historii. Klášter nevznikl od základů. Velká historie se skrývá ve zdech Pečerské lávry.
Pozornost
Zpočátku to byla jeskyně v kopcích na pravém břehu Dněpru.
Mnich Anthony a Hilarionova jeskyně
Jméno zakladatele prvního kláštera v Kyjevské Rusi je Antonín. Tento muž byl prostý mnich. Narodil se a vyrostl ve městě Lyubech. Přišel do Kyjeva, aby se stal knězem a žil v jednom z kyjevských klášterů. Anthony si chtěl najít klidné místo, kde by si mohl odpočinout od modliteb a odejít od všech lidí. Jednoho dne narazil na kopec, který byl na břehu Dněpru. Pod kopcem byla jeskyně.Jak se později ukázalo, toto místo se jmenovalo Hilarionova jeskyně.Kdysi ji vykopal kněz Hilarion, aby v ní žil, a ne v klášteře. Poté Hilarion obdržel titul metropolity Kyjeva a opustil jeskyni.Nyní tam začal žít mnich Anthony se svými studenty.
Vznik kostela na místě jeskyně
Spolu se svým studentem Theodosiem shromáždil mnich skupinu dvanácti aspirujících kněží a společně zorganizovali jeden z prvních kostelů v Kyjevě. Kostel byl malý. Bylo tam jen pár ikon a modliteb. Rychle se ale proslavila po celé Kyjevské Rusi. Postupem času se lidé začali přicházet modlit. Začalo se chodit dívat stále více lidí nový kostel. Nebylo dost místa. A Anthony se rozhodl vytvořit novou jeskyni pod sousedním kopcem, aby tam mohl žít. Mnich se rozhodl, že musí postavit skutečný kostel. Šel jsem za knížetem Kyjevské Rusi Izyaslavem Jaroslavem Jaroslavem pro povolení ke stavbě.
První klášter v Kyjevské Rusi
A tak byl v roce 1051 postaven první kostel v hlavním městě Ukrajiny, Kyjevě. V dnešní době je na jeho místě hlavní katedrála Pechersk Lavra Ihned byl postavený kostel přejmenován na klášter. Pečora - tak se jmenoval první klášter na Kyjevské Rusi. Odpověď na otázku, proč se kostel jmenoval Pechora, je jednoduchá. Protože s ukrajinský jazyk, slovo „pechera“ se překládá jako „jeskyně“. Mniši se rozhodli pohřbít ho v labyrintu mezi jeskyněmi. Od té doby se z toho stala tradice. V kostelní hrobce bylo pohřbeno mnoho zaměstnanců. V roce 1089 byla stavba zcela dokončena. Byl to krásný, velký kamenný kostel, zdobený freskami, ikonami a svíčkami.
Útok na klášter
Během své historie musel klášter vydržet nemálo útoků, válek a ničení. A pokaždé, když se Lavra vrátila k životu.
- K prvnímu útoku došlo v roce 1096, kdy Kumáni porazili a zničili celou svatyni a zůstaly jen kamenné zdi.
Tak stála až do roku 1108, kdy kníže Gleb Vseslavich vydal rozkaz k obnově katedrály. Kostel byl tedy doplněn o nové budovy, barevné fresky, knihy a ikony. Kolem ní je spolehlivý vysoký plot. Objevil se útulek pro chudé, kde dostali jídlo, nocleh a práci. - V roce 1151 kostel zažil nové povstání. Letos Turci dobyli město Kyjev.
- To není zdaleka poslední věc, kterou kostel Pečora zažil. Útok Rurika Rostislaviče v roce 1203;
- Batuova horda v roce 1240;
- krymská armáda v roce 1482;
A pokaždé byla obnovena a konala modlitby, přijímala farníky, pomáhala chudým a hladovým. A pokaždé byla čím dál krásnější. V roce 1556 se velký Pečerský kostel proslavil po celém světě, byl krásný a stal se největší atrakcí Kyjevské Rusi. V roce 1556 byla napadena Brestská unie. Pevnost byla poprvé schopna poskytnout ozbrojený odpor uniatům.
Vývoj Lávry
První klášter v Kyjevské Rusi se rychle rozvíjel. Objevila se tiskárna a začali vyrábět vlastní literaturu V roce 1745 byla postavena největší zvonice s výškou 96,5 metru. Projekt zvonice vytvořil německý architekt Gottfried Johann Schedel. Byla postavena spolehlivá kamenná zeď. Tvůrcem byl Mazepa. Stavba kláštera postupovala rychle. Každý rok se na území katedrály objevovaly nové budovy. Již na konci devatenáctého století zahrnovala Lavra šest plnohodnotných klášterů:
- nemocenská dovolená, vytvořená ve dvanáctém století princem Saintem;
- hlavní;
- blízké i vzdálené jeskyně;
- Goloseevskaya a Kitaevskaya poustevny.
Největší ikona se poprvé objevila v Pečerské lávře Matka Boží. V roce 1718 došlo k požáru, který zničil celou knihovnu, ikony, rukopisy a cennosti.
Kyjevsko-pečerská lávra za SSSR
Od roku 1924 začal v čele Lávry stát patriarcha Tikhon. Ve stejném roce přešla na Všeukrajinský svatý synod. Přesně tak vznikl klášter. První klášter v Kyjevské Rusi se územně rozšířil. Stavěly se nové budovy. Byly přineseny drahé ikony.
V roce 1926 byl uznán jako historická, kulturní a státní rezervace. Fungovalo jako muzejní město. Historickou a kulturní rezervaci mohl navštívit každý návštěvník V roce 1930 byli mniši zcela vyřazeni. Polovina byla zastřelena, druhá polovina byla poslána do doživotního exilu Během druhé světové války byla Pečerská lávra popravištěm. Bylo zabito mnoho nevinných lidí, prolilo se mnoho krve.
V roce 1941 Němci vyhodili do povětří historickou rezervaci, aby srovnali se zemí národní a posvátná místa Skutečnost exploze je stále zvažována kontroverzní téma. Organizace výbuchu Němci je jen jedna verze historie V historických dokumentech je videokazeta, na které je videozáznam, jak k výbuchu dochází. Tato skutečnost může naznačovat, že vše bylo předem naplánováno. Koneckonců byly zachovány všechny cenné dokumenty, knihy, ikony, obrazy, které se po výbuchu prostě nemohly zachovat. Historici naznačují, že všechny cennosti byly vyneseny předem.
Později toho roku území Pečerská lávra uznávaný jako světový muzejní komplex. Ikony, knihy, dokumenty, klášterní oděvy a nádobí byly vystaveny veřejnosti. Každý se mohl procházet jeskyněmi a vidět pohřebiště prvních mnichů hodnotu, kterou si lidé váží po generace. Metropolita Kyjeva (Filoret Denisenko) se stal prvním, kdo se rozhodl přivést Lávru zpět k životu. V roce 1988 se metropolita stal rektorem kláštera. V roce 1994 jeho post vystřídal metropolita Vyšegorodský (Pavel Lebed). Otevřen teologický seminář a akademie Tiskárna obnovila svou činnost. Vyšlo mnoho zajímavých knih a brožur. Ukrajinský prezident Leonid Daniilovič Kučma vydal v roce 1995 pokyny k obnově, rekonstrukci a návratu do provozu Kyjevsko-pečorské lávry, která byla zařazena na seznam dědictví UNESCO.
Dnes
Dnes je Lávra státní kulturní rezervací. Dnes otevírá své dveře všem Kyjevskopečerská lávra zahrnuje:
- přes tucet kostelů;
- tři zvonice;
- budova bývalé tiskárny;
- refektář;
- Katedrála Panny Marie;
- bývalý guvernérův dům;
- dvě štoly vedoucí do jeskyní;
- budovy bývalého obchodu, pekárny;
- Teologický seminář a akademie;
- dvě studny;
- hodinová věž, kaple;
- hradby pevnosti;
- Onufrievova věž;
- pomník N. Kronikáře.
Nyní víme, jak se jmenoval první klášter v Kyjevské Rusi. Známe jeho těžkou a velkou historii.
Zdědili jsme skutečnou krásu, velkou hodnotu, kterou nám zanechali naši předkové. A naším úkolem je ji uchovávat a chránit.
Spaso-Preobra klášter- hlavní atrakce, jsou s ní spojena jména více než 25 pravoslavných světců. Mnoho vědců je přesvědčeno, že tento klášter lze považovat za nejstarší v Rusku. Klášter má však velmi těžkou historii a nejednou byl klášter na pokraji zkázy a zániku...
První zmínka o samotném městě Murom v Pohádce o minulých letech pochází z roku 862 a o klášteře Proměnění Spasitele - z roku 1096. Existují však všechny důvody se domnívat, že byl založen ještě dříve, za vlády blahoslaveného prince, pašijového Gleba.
Mladý princ Gleb Vladimirovič, který obdržel Rudé slunce Murom jako dědictví od svého otce, velkovévody Vladimíra, sem nepřišel pouze vládnout, ale s cílem převést místní obyvatelstvo na pravoslavnou víru. Od Muromů se mu nedostalo vřelého přijetí a byl nucen se usadit mimo město. Gleb z Muromu postavil svou rezidenci na břehu řeky Ushnya, dvanáct mil od města, a na vysokém břehu řeky Oka postavil první chrám ve jménu Všemilosrdného Spasitele a poté klášterní klášter.
V roce 1015 byli Gleb a jeho bratr Boris zrádně zabiti a v Rusku začala éra krvavých občanských nepokojů. Ale i v tak těžkých časech zůstal klášter Proměnění Páně nadále centrem pravoslaví na Muromské zemi.
Vděčnost od Ivana Hrozného
Nová zmínka o klášteře Spaso-Preobrazhensky pochází z éry. V roce 1552 provedl car třetí pokus o dobytí Kazaně. Murom se stal bitevním táborem velkovévody: na březích Oky byly rozmístěny vojenské stany a k přechodu zde byly připraveny vory a pluhy. Modlil se za vítězství prakticky pod zdmi Spaso-Preobraženského kláštera, car složil slib: bude-li zajat, postaví nové kostely v Muromu.
Ivan Hrozný dodržel slovo: brzy po tažení proti Kazani se v Muromu začalo se stavbou kamene a brzy město zdobily čtyři nové kamenné kostely. Ve stejné době byla postavena nová katedrála v klášteře Spaso-Preobražensky. Císař po celou dobu své vlády na klášter nezapomínal, přispíval nemalými peněžními příspěvky, daroval kostelní náčiní, roucha a knihy.
Ikona Matky Boží „Rychle slyšet“ – zachránce kláštera
V následujících letech čelil Spaso-Preobraženský klášter mnoha zkouškám. Byl vydrancován v Dobách potíží a trpěl církevní reformy Petra I. a z politiky sekularizace klášterních zemí vedenou Kateřinou II. Spasská katedrála musela být dokonce uzavřena kvůli zchátralosti: sloužit v ní bylo nebezpečné, protože zdi se mohly každou chvíli zřítit. nemohly být v klášteře vykonávány pro nedostatek chleba a vína.
Ale ani zchudlý klášter neztratil na významu a nadále se proslavil svou knihovnou s unikátní sbírkou antických písemných památek.
A v roce 1878 se stal skutečný zázrak, který zahájil obrodu kláštera. Rektor archimandrita Antonín (Ilyenov) přivezl ze Svaté Hory zázračná ikona Matka Boží „Quick to Hear“, která se stala hlavní svatyní kláštera. Mnozí poznamenávají, že tvář Matky Boží se mění v závislosti na událostech dne - o svátcích je radostná a usměvavá, a když dojde k tragickým událostem, potemní a je smutná.
Ikona Matky Boží „Quick to Hear“ zachránila klášter před zkázou: s jeho vzhledem začaly náhle proudit peníze a dary. Tyto prostředky byly použity na obnovu chrámu a budovy opata, stavbu bratrské budovy a obnovu hradeb.
„Hrozné“ 20. století
Pozůstatky nalezené na území zničeného Sovětský čas klášterní hřbitov
V roce 1918 vypukla v klášteře protibolševická vzpoura, bratři byli obviněni z podpory bílého hnutí a klášter byl uzavřen a podřízen vedení vojenského oddělení. Část majetku byla převedena do Muromského muzea a samotný klášter obsadila ve 30. letech vojenská jednotka. V bratrských budovách byla postavena kasárna pro vojáky a v katedrále Proměnění Páně byla instalována tělocvična. Pohřebiště, které se nacházelo za apsidami kostela Přímluvy a Spasského chrámu, bylo zničeno a na jeho místě bylo postaveno přehlídkové hřiště. Vojáci pochodovali v podstatě přes kosti lidí zde pohřbených...
Po návratu Spaso-Preobraženského kláštera do kostela bylo přehlídkové hřiště rozebráno a na místě bývalý hřbitov Bylo objeveno obrovské množství pozůstatků ze znesvěcených pohřbů. K jejich pohřbu byla postavena kaple-kostnice podle athonitského vzoru. Na její stěně je nápis: „Pamatuj na každého bratra: byli jsme jako ty, budeš jako my.
Nové oživení Spaso-Preobraženského kláštera
Klášterní zahrada
V roce 1995 byl klášter Proměnění Páně vrácen církvi. Velkou roli na záchraně a oživení kláštera sehrál akademik, který o obnovu kláštera požádal patriarchu Alexije II. Jejím zástupcem byl jmenován Hieromonk Kirill (Epifanov). Vzpomněl si: „Před mýma očima se objevil depresivní obraz. Kopule se zřítily, střecha byla zbourána, v barácích byly hromady cihel. Zpočátku jsem si ani nedokázal představit, jak to všechno obnovit...“
Ikona Matky Boží „Quick to Hear“ znovu přišla na pomoc, která byla téměř 80 let uložena ve skladech Muromského muzea a nakonec se vrátila do kláštera. Obnova probíhala rychlým tempem: v klášteře se shromáždili bratři, našli se dobrodinci a zkušení pomocníci.
Klášterní pobočný statek
Dnes je klášter Spaso-Preobrazhensky jedním z nejkrásnějších klášterů v Muromu. V současné době se na území kláštera nacházejí dva velké kostely, sakristie, zvonice, lázeňský dům, kaple, bratrská budova, poutní hotel a refektář a vzdělávací budova.
Památky kláštera
Ikona Matky Boží „Quick to Hear“, která takovou hrála důležitá role v historii kláštera Proměnění Páně, se nyní nachází v přímluvním kostele kláštera. Existuje také kříženec myrhy s částicí Životodárný kříž Pánova. Nedaleko je ikona spravedlivého světce s kouskem jeho roucha, ikona a archa s kouskem relikvií svatých vznešených knížat, Muromských Divotvorců.
V dolním chrámu kostela Přímluvy se nachází svatyně s částicí ostatků svatého Eliáše z Muromce, legendárního obránce ruské země, původem z. Nakonec byl tonsurován jako mnich v Kyjevskopečerském klášteře a v roce 1643 oslavován jako svatý. Raku zdobí sochařský obraz hrdiny, který byl znovu vytvořen podle nezničitelné relikvie světec od slavného sochaře Sergeje Nikitina.
V roce 2005 byl na břehu Oky postaven kostel, jehož zvláštností jsou zvony odlévané podle prastarých „receptů“. Na tyto zvony může zvonit každý, takže při procházce po klášteře můžete zvonění kdykoli slyšet.
Určitým lákadlem je i pekárna působící v klášteře. Zde upečený chléb je mezi nimi velmi žádaný mistní obyvatelé a hosty města. Na území kláštera se pečou kalachi, symbol Muromu, a klášterní prosfora je distribuována do všech kostelů Muromské diecéze.
Jak se tam dostat:
Adresa Spaso-Preobraženského kláštera: Murom, ulice Lakina, budova 1.
Do kláštera se dostanete z Moskvy vlakem z Kazaňského nádraží do města Murom. V Muromu je nejpohodlnější vzít si taxi – do kláštera se dostanete jen za sto rublů.
Ke klášteru se můžete dostat také autem - po Gorkovskoye Highway to Murom.
ÚVOD
Ruská kultura je obrovská rozmanitost možností, pocházejících z mnoha zdrojů a učitelů. Mezi posledně jmenované patří předkřesťanská kultura východních Slovanů, blahodárný nedostatek jednoty (ruská kultura při narození je kombinací kultur mnoha center kyjevské země), svoboda (především vnitřní, vnímaná jako kreativita i destrukce ) a samozřejmě rozšířené zahraniční vlivy a výpůjčky.
V naší kultuře je navíc těžké najít období, kdy se její sféry vyvíjely rovnoměrně – ve 14. – počátkem 15. století. Malířství se dostalo na první místo v 15. – 16. století. převládá architektura, v 17. stol. přední místa patří literatuře. Zároveň je ruská kultura v každém století a v průběhu několika staletí jednotou, kde každá její sféra obohacuje ostatní, navrhuje jim nové kroky a příležitosti a učí se z nich.
Slovanské národy byly poprvé uvedeny do výšek kultury prostřednictvím křesťanství. Zjevením pro ně nebyla „fyzičnost“, se kterou se neustále setkávali, ale duchovnost lidská existence. Tato duchovnost se k nim dostala především prostřednictvím umění, které bylo snadno a jedinečně vnímáno východní Slované na to připraveni svým postojem k okolnímu světu a přírodě.
Kláštery hrály hlavní roli ve formování spirituality a v kulturním rozvoji ruského lidu.
V Rusku
Kláštery se objevily v starověká Rus v 11. století, několik desetiletí po přijetí křesťanství kníže z Kyjeva Vladimír a jeho poddaní. A po 1,5-2 stoletích již hráli důležitou roli v životě země.
Kronika spojuje počátek ruského mnišství s aktivitami Antonia, obyvatele města Ljubech u Černigova, který se stal mnichem na hoře Athos a objevil se v Kyjevě v polovině 11. století. Příběh minulých let o něm uvádí pod rokem 1051. Pravda, kronika říká, že když Anthony přišel do Kyjeva a začal si vybírat, kde se usadit, „šel do klášterů a nikde se mu nelíbilo“. To znamená, že ještě před Antoniem existovaly na území Kyjeva některé klášterní kláštery. Nejsou o nich ale žádné informace, a proto je za první ruský pravoslavný klášter považován Pečerskij (později Kyjevsko-pečorská lávra), který vznikl na jedné z Kyjevských hor na podnět Antonína: údajně se usadil v jeskyni vykopané za modlitby budoucího metropolity Hilariona.
Ruská pravoslavná církev však za skutečného zakladatele mnišství považuje Theodosia, který přijal mnišství s požehnáním Antonína. Poté, co se stal opatem, zavedl do svého kláštera, který čítal dva tucty mnichů, listinu konstantinopolského studitského kláštera, která přísně regulovala celý život mnichů. Následně byla tato listina zavedena v dalších velkých ruských klášterech Pravoslavná církev, které byly převážně kolejní.
Na počátku 12. stol. Kyjevská Rus se rozpadla na řadu knížectví, což byly v podstatě zcela samostatné feudální státy. Proces christianizace v jejich hlavních městech již zašel daleko; knížata a bojaři, bohatí kupci, jejichž životy vůbec neodpovídaly křesťanským přikázáním, zakládali kláštery a snažili se odčinit své hříchy. Bohatí investoři přitom nejen dostávali „službu od specialistů“ – mnichů, ale mohli také strávit zbytek života ve známých podmínkách materiální pohodu. Zvýšený počet obyvatel ve městech zajistil i nárůst počtu mnichů.
Převládaly městské kláštery. Svou roli zde zřejmě sehrálo šíření křesťanství, nejprve mezi bohatými a zámožnými lidmi blízkými knížatům a žijícími s nimi ve městech. Žili v nich i bohatí obchodníci a řemeslníci. Samozřejmě, že obyčejní měšťané přijali křesťanství rychleji než rolníci.
Spolu s velkými existovaly i malé soukromé kláštery, jejichž majitelé s nimi mohli nakládat a předávat je svým dědicům. Mniši v těchto klášterech neudržovali společnou domácnost a investoři, kteří chtěli klášter opustit, mohli požadovat svůj příspěvek zpět.
Od poloviny 14. stol. začal vznik nového typu klášterů, které zakládali lidé, kteří neměli pozemkovou držbu, ale měli energii a podnikání. U velkovévody žádali o pozemkové granty, přijímali dary od svých feudálních sousedů „na památku jejich duší“, zotročovali okolní rolníky, kupovali a vyměňovali pozemky, provozovali vlastní farmy, obchodovali, zabývali se lichvou a přeměňovali kláštery na feudální statky.
Po Kyjevě, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galich a další starověká ruská města získala své vlastní kláštery. V předmongolském období celkový počet kláštery a počet řeholníků v nich byl nepatrný. Podle kronik nebylo v 11.-13. století na Rusi více než 70 klášterů, z toho po 17 v Kyjevě a Novgorodu.
Počet klášterů během období znatelně vzrostl Tatarsko-mongolské jho: do poloviny 15. století jich bylo více než 180 Během následujícího půldruhého století bylo otevřeno asi 300 nových klášterů a jen v 17. století - 220. Proces vzniku stále nových a nových. kláštery (mužské i ženské) pokračovaly až do Velké říjnové socialistické revoluce. V roce 1917 jich bylo 1025.
Ruské pravoslavné kláštery byly multifunkční. Vždy byli považováni nejen za centra nejintenzivnějšího náboženského života, ale také za strážce církevní tradice, ale také jako ekonomická pevnost církve, stejně jako střediska pro školení církevního personálu. Mniši tvořili páteř duchovenstva, zaujímali klíčové pozice ve všech oblastech církevního života. Pouze mnišská hodnost umožňovala přístup k biskupské hodnosti. Vázaní slibem úplné a bezpodmínečné poslušnosti, který složili v době tonzury, byli mniši poslušnými nástroji v rukou vedení církve.
Zpravidla v ruských zemích 11.-13. kláštery zakládala knížata nebo místní bojarská aristokracie.
kláštery v Rusku
První kláštery vznikaly u velkých měst, nebo přímo v nich. Kláštery byly formou společenské organizace lidí, kteří odmítali být přijati sekulární společnostiživotní standardy. Tyto týmy řešily různé problémy: od přípravy svých členů až po posmrtný život před vznikem modelových farem. Kláštery sloužily jako instituce sociální charity. Ti, úzce spjati s úřady, se stali centry ideologického života Ruska.
Kláštery připravovaly kádry duchovních všech stavů. Episkopát byl volen z mnišského okruhu a hodnost biskupa dostávali především mniši šlechtického původu. V 11.-12. století vzešlo z jednoho kyjevsko-pečorského kláštera patnáct biskupů. Bylo jen několik „prostých“ biskupů.
ROLE KLÁŠTERŮ V KULTURNÍM ŽIVOTĚ Rusi
Ortodoxní kláštery hrály obrovskou roli v kulturních, politických a ekonomických dějinách Ruska a Ruska. U nás – stejně jako v jiných zemích křesťanstvo– mnišské kláštery byly vždy nejen místy modlitební služby Bohu, ale také centry kultury a osvěty; v mnoha obdobích ruských dějin měly kláštery znatelný dopad na politický vývoj země a na hospodářský život lidí.
Jedním z těchto období byla doba konsolidace ruských zemí v okolí Moskvy, doba rozkvětu pravoslavného umění a přehodnocení kulturní tradice, která spojovala Kyjevskou Rus s moskevským královstvím, doba kolonizace nových zemí a zavádění nových národy k pravoslaví.
Lesnatý sever země pokryla v průběhu 15. a 16. století síť velkých klášterních statků, kolem kterých se postupně usazovalo rolnické obyvatelstvo. Tak začal pokojný rozvoj rozsáhlých prostor. Šlo souběžně s rozsáhlou vzdělávací a misijní činností.
Biskup Stefan z Permu kázal podél Severní Dviny mezi Komi, pro které vytvořil abecedu a přeložil evangelium. Reverendi Sergius a Herman založili Valaamský klášter Proměnění Spasitele na ostrovech v Ladožském jezeře a kázali mezi karelskými kmeny. Reverend Savvaty a Zosima položily základ pro největší Solovecký klášter Proměnění Páně v severní Evropě. Svatý Cyril vytvořil klášter v oblasti Beloozersky. Svatý Theodoret z Koly pokřtil finský kmen Toparů a vytvořil pro ně abecedu. Jeho poslání v polovině 16. stol. pokračoval svatý Tryfon z Pečeněgu, který založil klášter na severním pobřeží poloostrova Kola.
Objevil se v XV-XVI století. a mnoho dalších klášterů. Provádělo se v nich mnoho osvětové práce, kopírovaly se knihy, rozvíjely se původní školy ikonomalby a fresky.
Ikony se malovaly v klášterech, což spolu s freskami a mozaikami představovalo ten žánr malby, který církev povolovala a všemi možnými způsoby podporovala.
Vynikající malíři antiky odráželi v ikonách jak náboženskou tematiku, tak pohled na svět kolem sebe, zachycovali v malbě nejen křesťanská dogmata, ale i vlastní postoj k naléhavým problémům naší doby. Proto starověká ruská malba přesáhla úzký rámec církevního utilitarismu a stala se důležitým prostředkem umělecké reflexe své epochy - fenoménem nejen čistě náboženského života, ale i života obecného kulturního.
XIV – začátek XV století. - Toto je rozkvět malování ikon. Právě v něm se ruským umělcům podařilo plně vyjádřit charakter země a lidí a povznést se do výšin světové kultury. Hlavními představiteli malby ikon byli samozřejmě Řek Theophanes, Andrej Rublev a Dionýsios. Díky jejich tvorbě se ruská ikona stala nejen námětem malby, ale i filozofických diskusí; hodně to říká nejen uměleckým kritikům, ale i sociálním psychologům nedílná součástživot ruského lidu.
Prozřetelnost extrémně zřídka nařizuje tak, aby 150 let žili a tvořili velcí kulturní osobnosti jedna po druhé. Rusko XIV-XV století. v tomto ohledu měla štěstí – měla F. Řeka, A. Rubleva, Dionýsia. Prvním článkem tohoto řetězce byl Feofan - filozof, písař, ilustrátor a malíř ikon, který do Rusa přišel jako již etablovaný mistr, ale nezmrzlý v tématech a technikách psaní. Při práci v Novgorodu a Moskvě se mu podařilo vytvořit úplně jiné fresky a ikony se stejnou sofistikovaností. Řek nepohrdl přizpůsobováním se okolnostem: zběsilý, úžasný s nepotlačitelnou představivostí v Novgorodu, jen málo se podobá přísně kanonickému mistrovi v Moskvě. Pouze jeho dovednost zůstává nezměněna. Nehádal se s časem a zákazníky a učil život a triky své profese ruské umělce, pravděpodobně včetně Andreje Rubleva.
Rublev se pokusil udělat revoluci v duších a myslích svých diváků. Chtěl, aby se ikona stala nejen předmětem kultu, obdařeným magickými silami, ale také předmětem filozofického, uměleckého a estetického rozjímání. O životě Rubleva, stejně jako mnoha jiných mistrů starověké Rusi, není mnoho známo. Téměř celá jeho životní cesta je spojena s kláštery Trinity-Sergius a Andronnikov v Moskvě a Moskevské oblasti.
Rublevova nejslavnější ikona, „Trojice“, vyvolala během autorova života kontroverze a pochybnosti. Dogmatický koncept Trojice – jednoty božství ve třech osobách: Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh Duch svatý – byl abstraktní a těžko pochopitelný. Není náhodou, že to byla doktrína o Trojici, která dala vzniknout obrovskému množství herezí v dějinách křesťanství. Ano, a v Rus' XI-XIII století. raději zasvětili kostely skutečnějším obrazům: Spasiteli, Matce Boží a Mikuláši.
Rublev v symbolu Trojice rozlišoval nejen abstraktní dogmatickou myšlenku, ale také životně důležitou myšlenku té doby o politické a morální jednotě ruské země. V malebných obrazech zprostředkoval náboženskou perifráze zcela pozemské myšlenky jednoty, „jednoty rovných“. Rublevův přístup k podstatě a významu ikony byl tak nový a jeho průlom z kánonu tak rozhodný, že skutečná sláva mu přišla až ve 20. století. Současníci v něm oceňovali nejen talentovaného malíře, ale i svatost jeho života. Poté byly ikony Rublev aktualizovány pozdějšími autory a zmizely až do našeho století (nezapomínejme, že 80-100 let po jejich vytvoření ikony ztmavly zasychajícím olejem, který je pokrýval, a malba se stala nerozeznatelnou.
O třetím svítidle ikonomalby také víme málo. Dionysius byl zjevně oblíbeným umělcem Ivana III. a zůstal světským malířem, aniž by složil mnišské sliby. Ve skutečnosti mu pokora a poslušnost zjevně nejsou vlastní, což se odráží na jeho freskách. A ta doba byla úplně jiná než časy Greka a Rubleva. Moskva zvítězila nad Hordou a umění dostalo pokyn oslavit velikost a slávu moskevského státu. Dionýsiovy fresky snad nedosahují vysoké aspirace a hluboké expresivity ikon Rublev. Nejsou stvořeny k zamyšlení, ale k radostnému obdivu. Jsou součástí dovolené a nejsou předmětem zamyšleného rozjímání. Dionysius se nestal prorockým prediktorem, ale je nepřekonatelným mistrem a mistrem barev, neobvykle světlých a čistých tónů. Jeho dílem se stalo vůdčí umění ceremoniální, slavnostní. Samozřejmě se ho snažili napodobit, ale jeho následovníkům chyběly některé drobnosti: míra, harmonie, čistota – to, co odlišuje skutečného mistra od pilného řemeslníka.
Známe jménem jen pár mnichů – malíři ikon, řezbáři, spisovatelé, architekti. Tehdejší kultura byla do jisté míry anonymní, což bylo pro středověk obecně charakteristické. Pokorní mniši svá díla ne vždy podepisovali laičtí mistři také příliš nedbali na doživotní či posmrtnou pozemskou slávu.
To byla éra katedrální kreativity. Metropolita Pitirim z Volokolamsku a náš současník Jurjev o této době ve svém díle „Zkušenost národního ducha“ napsali takto: „Duch koncilové práce zasáhl všechny oblasti kreativity. Po politickém shromáždění Rusů současně s růstem ekonomických vazeb různé části stát zahájil kulturní setkání. Tehdy se díla hagiografické literatury množila, zobecňovala kronikářské trezory, úspěchy největších provinčních škol v oblasti výtvarného, architektonického, hudebního a pěveckého, dekorativního a užitého umění se začaly spojovat v celoruské kultuře.“
Strany:123další →
Kláštery- jsou to obecní osady věřících, kteří spolu žijí, stahují se ze světa a dodržují určitou chartu. Nejstarší jsou buddhistické kláštery, které vznikly v Indii v polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. Ve středověku byly křesťanské kláštery v Evropě stavěny jako pevnosti nebo hrady. ruština Pravoslavné kláštery Od starověku bylo charakteristické volnější malebné uspořádání.
Kláštery se na Rusi začaly objevovat koncem 10. - začátkem 11. století. Jeden z prvních - Kyjev-Pechersk- byla založena svatým Theodosiem v roce 1051 na břehu Dněpru v umělých jeskyních. V roce 1598 získal statut kláštera. Mnich Theodosius stanovil přísné mnišské pravidlo podle byzantského vzoru. Až do 16. století zde byli pohřbíváni mniši.
Katedrála Nejsvětější Trojice- první kamenná budova kláštera, postavená v letech 1422-1423 na místě dřevěný kostel. Chrám byl postaven na náklady syna Dmitrije Donskoyho, prince Jurije ze Zvenigorodu, „na chválu“ Sergia z Radoneže. Jeho ostatky byly přeneseny sem. Katedrála se tak stala jednou z prvních pamětních památek Moskevské Rusi.
Sergius se snažil šířit úctu k Nejsvětější Trojici jako symbolu jednoty celé Rusi. Malíři ikon Andrei Rublev a Daniil Cherny byli pozváni, aby vytvořili ikonostas katedrály Nejsvětější Trojice.
Na konci 12. století byl místo starověkých komnat postaven refektář - elegantní budova, obklopená ochozem, zdobená sloupy, ornamenty a vyřezávanými plotnami.
Klášter Nejsvětější Trojice(XIV. století) založený bratry Bartolomějem a Štěpánem na severních přístupech k Moskvě. Když byl tonsurován, dostal Bartoloměj jméno Sergius, kterému se začalo říkat Radonezh.
„Ctihodný Sergius svým životem, samotnou možností takového života, dal truchlícím lidem pocítit, že ne všechno dobré v nich ještě vyhaslo a zmrzlo... Ruský lid 14. století uznal tento čin za zázrak,“ napsal historik Vasilij Ključevskij. Během svého života Sergius založil několik dalších klášterů a jeho studenti - až 40 dalších klášterů v zemích Ruska.
Kirillo-Belozersky klášter byla založena v roce 1397. Legenda vypráví, že během modlitby dostal archimandrit Kirill z kláštera Simonov hlasem Matky Boží příkaz, aby se vydal na břeh Bílého jezera a založil tam klášter. Klášter se aktivně rozvíjel a brzy se stal jedním z největších. Od první poloviny 16. století sem přicházela na pouť velká knížata. Ivan Hrozný složil v tomto klášteře mnišské sliby.
Ferapontovský klášter byl založen v roce 1398 mnichem Ferapontem, který přišel na sever s Cyrilem. Od poloviny 15. století se klášter Ferapontov stal centrem vzdělanosti celé oblasti Belozersky. Ze zdí tohoto kláštera vycházela galaxie slavných pedagogů, písařů a filozofů. Patriarcha Nikon, který v klášteře žil v letech 1666 až 1676, zde byl vyhoštěn.
Savvino-Storozhevsky klášter byla založena na konci 14. století na místě strážní věže Zvenigorod (odtud název - Storozhevsky). Za vlády Alexeje Michajloviče využíval klášter jako venkovské sídlo.
Dionýsius Moudrý- tak nazývali současníci tohoto slavného starověkého ruského malíře ikon. Na sklonku svého života (v roce 1550) byl Dionysius vyzván, aby namaloval kámen Kostel Narození Panny Marie v klášteře Ferapontov. Ze všech malířských souborů starověké Rusi, které se k nám dostaly, je tento snad jediný, který se dochoval téměř ve své původní podobě.
Solovecký klášter byl dřevěný, ale od 16. století začali mniši stavět z kamene. Na konci 17. století se Solovky staly předsunutou základnou Ruska.
V Soloveckém klášteře jsou úžasné přístaviště, přehrady a rybí klece. Panorama kláštera se rozprostírá podél moře. U vchodu do Spasské brány vidíme Kostel Nanebevzetí Panny Marie.
Solovecké ostrovy - přírodní rezervace v Bílém moři. Vzdálenost od pevniny a krutost klimatu nezabránily osídlení a přeměně tohoto regionu. Mezi mnoha malými ostrovy vyniká šest - Bolšoj Solovecký ostrov, Anzerskij, Bolšaja a Malaja Muksulma a Bolšoj a Malý Zajatskij. Slávu souostroví přinesl klášter založený v první polovině 15. století osadnickými mnichy.
Suzdal je jedním z prvních klášterních center Ruska. Bylo zde 16 klášterů, z nichž nejznámější - Pokrovského. Založil ji v roce 1364 suzdalsko-nižněnovgorodský kníže Andrej Konstantinovič a do dějin se zapsal jako šlechtický. Od 16. století sem byly deportovány šlechtické ženy: dcera Ivana III., jeptiška Alexandra; manželka Vasilije III. - Solomonia Saburova; dcera Borise Godunova - Ksenia; první manželka Petra I. - Evdokia Lopukhina, stejně jako mnoho dalších žen ze slavných rodin.
Spasský klášter byla založena v roce 1352 suzdalským knížetem Konstantinem Vasiljevičem. V 16. století to byl jeden z pěti největších klášterů v Rusku. Jeho prvním rektorem byl Euthymius, spolupracovník Sergia z Radoneže. Po kanonizaci Euthymia dostal klášter jméno Spaso-Evfimiy. Pod Poláky zde byl vojenský tábor.
V Katedrála Proměnění Páně Klášter byl rodinnou hrobkou knížat Pozharských. Vedle oltářních apsid se nacházela krypta, kde byli pohřbíváni představitelé tohoto starobylého rodu. Kryptu zničili sami mniši v reakci na mnišskou reformu Kateřiny II.
Rizpolozhensky klášter byla založena v roce 1207. Tento klášter je jediný, který nám přinesl jména svých stavitelů - „kamenných stavitelů“ - obyvatel Suzdalu Ivana Mamina, Ivana Gryaznova a Andreje Šmakova. Klášter Rizpolozhensky hrál hlavní roli při zachování topografie starověkého Suzdalu: nejstarší suzdalská silnice procházela branami kláštera a přicházela z Kremlu přes osadu podél levého břehu řeky Kamenky. Dochovala se dvojitá stanová Svatá brána kláštera, postavená v roce 1688.
Kostel Nanebevzetí Getsemanské Skete- jedna z nejzajímavějších budov Valaamu. Vyrábí se v „ruském stylu“, který prošel změnami pod vlivem architektury ruského severu. Vyniká svým komplexním dekorem.
14. března 1613 zastupitelů Zemský Sobor Oznámili Michailu Fedorovičovi, který byl v klášteře Ipatiev, jeho zvolení do království. To byl první car z dynastie Romanovců. S jeho jménem je spojen čin rolníka Ivana Susanina, který zavedl do lesa polské vojáky, kteří hledali cestu do kláštera, aby zajali mladého krále. Susanin za cenu svého života zachránil mladého panovníka. V roce 1858 byly na žádost císaře Alexandra II. přestavěny klášterní cely z 16.-17. století. Císař zde nařídil vytvořit rodové hnízdo pro vládnoucí dynastii. Přestavba byla provedena ve stylu stylizovaném v 16. století.
Klášter Ipatiev v Kostromě založil kolem roku 1330 chán Murza Chet, který konvertoval ke křesťanství, předek rodu Godunovů. Godunovi tam měli rodinnou hrobku. Nejstarší část kláštera je Staré Město- existuje ode dne svého založení.
Spaso-Preobrazhensky klášter na Valaam byl hlavním centrem náboženského života. Předpokládá se, že byl založen nejpozději na počátku 14. století. Klášter byl opakovaně napaden Švédy. Po skončení Severní války byla podle Nystadtské smlouvy z roku 1721 západní Karélie vrácena Rusku. Budovy kláštera patří do různých období a stylů.
Klášter v Optině Ermitáž založena v 16. století.
nejstarší klášter v Rusku? Nejstarší klášter
V roce 1821 vznikl při klášteře klášter. Tato událost ho předurčila budoucí osud a slávu. Ve druhé čtvrtině 19. století zde vznikl fenomén jako „starost“. Mezi staršími bylo mnoho vzdělaní lidé zabýval se náboženskými a filozofickými problémy. Starší navštívili N.V.Gogol, F.M.Tolstoj, A.A.
Souostroví jezera Ladoga Valaam- úžasný kout Karélie. Vše je zde neobvyklé: balvany, mohutné stromy, skály... Každý ze souborů má svůj vzhled, zajímavé architektonické stavby a zemědělské stavby, desítky kapliček, kříže. Za jasného počasí jsou již zdálky viditelné obrysy souostroví.
Architekti Valaam věděli, jak odhalit charakter přírody, a skromné budovy se proměnily v nezapomenutelné krajiny. Malba katedrály má blízko k naturalistickému umění západních zemí.
Vznik a počáteční stavba Klášter vzkříšení u Istry je spojen s Nikonem, reformátorem pravoslavné církve ze 17. století. Voskresenskoye koupil Nikon v roce 1656. Kromě nevolníků samotného patriarchy se na stavbě podíleli řemeslníci z celé země. Bílý kámen byl dodán z vesnice Myachkova podél řeky Moskvy a jejího přítoku Istra. Nikon se rozhodl vytvořit podobný Jeruzalémský chrám(odtud druhý název – Nový Jeruzalém).
Jeden z nejznámějších klášterů - Josef-Volokolamský- založena na počátku 15. století ve městě Volok Lamsky, známém od roku 1135. Město bylo založeno Novgorodians na místě starověké portage (tažení po zemi) lodí z řeky Lama do Voloshna.
Spaso-Borodinský klášter- jeden z nejlepších pomníků války 1812. Architekt M. Bykovskij do kláštera organicky začlenil plot, zvonici a hrobku generála Tučkova.
Literatura
- Ruská velká dětská encyklopedie, moderní spisovatel, Minsk, 2008
Vzhled prvních klášterů v Kyjevské Rusi
V nejstarších ruských pramenech se první zmínky o mniších a klášterech na Rusi datují až do doby po křtu knížete Vladimíra; jejich podoba se datuje do doby vlády knížete Jaroslava (1019–1054). Jeho současník Hilarion z roku 1051 Metropolitní Kyjev, ve svém „Kázání o právu a milosti“ řekl, že již v době Vladimíra se v Kyjevě objevily kláštery a objevili se mniši. Je pravděpodobné, že kláštery, o kterých se Hilarion zmiňuje, nebyly kláštery ve vlastním slova smyslu, ale prostě křesťané, kteří žili v oddělených chýších poblíž kostela v přísném asketismu, shromažďovali se k bohoslužbám, ale ještě neměli klášterní listinu, nevzali mnišské sliby a nedostali správnou tonzuru, nebo jiná možnost - sestavitelé kroniky, která obsahuje „Kodex 1039“, který má velmi silný grekofilský podtext, měli tendenci podceňovat úspěchy v šíření křesťanství v Kyjevě Rus před příchodem metropolity Theopempta (1037), pravděpodobně prvního v Kyjevě hierarchy řeckého původu a řeckého původu.
V témže roce 1037 hlásí staroruský kronikář, že Jaroslav založil dva kláštery: sv. Jiří (Georgievsky) a sv. Iriny (Irininský klášter) - první řádné kláštery v Kyjevě. Ale to byly takzvané ktitorské, nebo lépe řečeno knížecí kláštery, neboť jejich ktitorem byl kníže. Téměř všechny kláštery založené v předmongolské éře, tedy až do poloviny 13. století, byly právě knížecími neboli ktitorskými kláštery.
Slavný kyjevský jeskynní klášter měl úplně jiný začátek - Pečerský klášter. Vzniklo z čistě asketických tužeb jednotlivců z běžní lidé a proslavil se nikoli ušlechtilostí svých mecenášů a ne svým bohatstvím, ale láskou, kterou získal od svých současníků díky asketickým činům svých obyvatel, jejichž celý život, jak píše kronikář, strávil „v abstinenci, a ve velkém půstu a v modlitbách se slzami."
Současně s rozkvětem Pečerského kláštera se v Kyjevě a dalších městech objevily nové kláštery. Z toho, co je umístěno v Paterikonu, se dozvídáme, že v Kyjevě již tehdy byl klášter sv. doly.
Dimitrievský klášter byl založen v Kyjevě v roce 1061/62 knížetem Izyaslavem. Izyaslav pozval opata Pečerského kláštera, aby to řídil. Izyaslavův rival v boji o Kyjev, princ Vsevolod, zase založil klášter - Michajlovský Vydubitskij a v roce 1070 v něm nařídil stavbu kamenného kostela. O dva roky později vznikly v Kyjevě další dva kláštery.
Tato desetiletí byla tedy dobou rychlé klášterní výstavby.
Staré ruské mnišství a první kláštery v Rusku
Od 11. do poloviny 13. stol. Vzniklo mnoho dalších klášterů. Golubinskij má jen v Kyjevě až 17 klášterů.
V 11. stol Kláštery se staví i mimo Kyjev. Kláštery se objevily také v Pereyaslavl (1072–1074), v Černigově (1074), v Suzdalu (1096). Zvláště mnoho klášterů bylo postaveno v Novgorodu, kde ve 12.–13. zde bylo také až 17 klášterů. Jen do poloviny 13. stol. na Rusi můžete napočítat až 70 klášterů umístěných ve městech nebo jejich okolí.
