Tři světci jako teologové a patroni vzdělání. Rada tří hierarchů: proč jsou právě tito tři lidé pro církev tak důležití

Svátek tří Svatí (Basily, Řehoř a Jan) v roce 2017 – 12. února. Proč si je pamatujeme ve stejný den? Přečtěte si o tom v našem článku!

Svátek Tří svatých v roce 2017 – 12. února

Na Vasilije, Gregoryho a Jana se vzpomíná tak často, že je těžké si je představit samostatně. Zároveň jsou stejně jako Petr a Pavel v mnoha ohledech nápadnými protiklady. Vyjasnění těchto protikladů neničí, ale naopak zdůrazňuje jednotu, která jim byla dána v Duchu svatém a která tak organicky vstoupila do povědomí církve.

Hlavní místo v této malé katedrále svatých může být stále věnováno Vasilii. Všechno, co mají Gregory a John, má také on. Jsou to bojovníci proti herezím – a on; jsou jasnými kazateli Slova – a on. Odvážný duch, láska k poušti, skromný způsob života, hluboké pochopení dogmat – to vše a mnohem více je společné třem otcům. Všichni tři pocházeli ze svatých rodin. Jejich matky, otcové, bratři tvoří celé konstelace úžasných osobností ve svatosti.

Ale Vasily se vyznačuje nejvyšším stupněm sebekázně. Vasilij je organizátor, což se o Gregorym a Johnovi říci nedá, nebo je to natahování. Všude, kam Vasilij přišel, za sebou zanechal přísnou hierarchii a řád. Sám byl bezesporu charismatický člověk, ale v církevní praxi se spoléhal na mnohem víc než jen na sílu osobního vlivu a duchovních darů. Kázeň a předpisy, právo a organizaci – jedním slovem řád, zavedl Basil Veliký všude. Ale věci v Církvi byly jako noční bitva, kde každý srážel své i cizí, aniž by cokoli viděl nebo rozuměl.

Vasilyho inteligence a znalosti mu umožnily stát se vědcem, jeho vůle a přísnost z něj mohly udělat skutečného mnicha, jako byl Anthony. Ale obětoval všechny své nadání, aby bojoval za Církev. Hluboce skrýval svou duchovní měkkost, aby se stal nezničitelným, a jen v tajnosti mohl jako jeho přítel Gregory toužit po klidném životě, po poušti a samotě. Málokdo chápe, co to znamená milovat Písmo a mlčet, obětovat se a vrhnout se do houští boje za církev a její dogmata, nemít klid, riskovat život, denně hořet.

John byl úplně jiný a Gregory vypadá ještě odlišněji než první dva. John je oblíbenec a vůdce lidí, ale je mimo systém. Biskupové ho nemají rádi, a nejen kacířští biskupové. Soud je z jeho učení a výpovědí vedle. Chrysostom po sobě zanechává jméno, slovo a vzpomínku, ale ne organizaci, ne vojenskou formaci. Jeho přátelé a vnitřní kruh upadnou v nemilost a stanou se oběťmi po vyhnání Johna. A to není výtka, ale důraz na nepodobnost, neboť v Kristu každý bojovník bojuje, jak nejlépe umí.

A Gregory je kontemplátor. Samozřejmě žije mezi lidmi a vzdělává své stádo, protože nese nejvyšší hodnost. Ale je zatížen hodností, zatížen tím, co ti nehodní hodnosti tak chamtivě hledají. Biskupův omofor se stává důvodem pro Gregoryho provinění proti Vasilijovi. Ten podřizuje vše, přátelství nevyjímaje, zájmům církve a svého přítele vlastně nutí stát se arcipastýřem v pro církev těžké chvíli. Řehoř jako kazatel tolik nenabádá a nemluví, jako spíše zpívá. Právě v reakci na sladký hlas jeho vysílání, kterému církev říká „pastorační dýmka“, se lidé nakažení bludy hrnou k plotu církve a přijímají pravoslaví.

Vasily nemá volný čas. Gregory ve svém volném čase píše poezii. Jan vykládá Pavlovy listy a sám apoštol jazyků se mu zjevuje, aby vysvětlil obtížná místa jeho dopisů. Je těžké najít tři lidi, kteří jsou od sebe psychicky odlišnější.

Konflikt, který spojil památku tří svatých, je velmi pochopitelný. Lidé jsou schopni proměnit vše, co je nejposvátnější, v předmět hašteření a hádek. Korinťané se hádali a říkali: „Já jsem Pavlův a já jsem Apollo“ (viz: 1. Korintským 3:4). Tehdejší křesťané zahájili spor o to, kdo z těch tří byl největší a nejslavnější. Celý problém je v tom, že při pohledu na každého jednotlivě může každý bezpochyby získat prvenství.

Zvažte život Vasilije (a každý z nás je povinen to udělat), ponořte se do něj a zvoláte: „Skvělý Vasilij! Kdo je jako on ve svatých?!" Ale pak se začněte dívat na obraz Johna a brzy s úžasem řeknete: "Nikdo jako John není!" Přečtete-li si Řehořova slova a v tichosti přemýšlíte o pokorných rysech tohoto vlastníka nebeské mysli, pak zapomenete na každého, koho jste předtím chválili slovy: „Modli se za mě k Bohu, úžasný Gregory! Víc mezi nimi není. Ne, právě proto, že jsou jiní.

V kráse a přesnosti slov se druhému teologovi nevyrovná. A v zápalu pro slávu Boží se vedle Zlatoústého postaví snad jen Eliáš Thesbitský. Vasily není jen bojovník a asketa, mudrc a vůdce mnichů. Je také vojevůdcem, který ví, jak shromáždit mnoho rozptýlených bojovníků a proměnit je v armádu. Všechny tři jsou skvělé a skvělé různými způsoby.

Církev ve všech dobách musí mít organizátory, ohnivé řečníky a tiché kontemplátory. Běda církvi a Božímu lidu, pokud v jedné z epoch nebude mít jedno z těchto tří. Třikrát běda církvi, nebude-li nikoho! Pak za obvyklým a krásným vzhledem zesilují a množí se těžké nemoci a nemá je kdo léčit.

Každý člověk, kterého Bůh postavil na posvátný stupeň, se musí sám vyzkoušet, aby zjistil, která z těchto tří schopností je více v souladu s jeho duševním uspořádáním a zkušenostmi. Nemůže se stát, že nic z výše uvedeného se nějakým způsobem nevztahuje na každého z pastýřů. Ale spojení všech tří talentů v jedné osobě je naprosto nemožné!

Kazatel, organizátor, osamělý muž modlitby.

Klidnější lidského moře, syn bitvy a syn modlitebního ticha.

Jedna ze tří věcí.

Pokud člověk velí druhým, rozkazuje, řídí, ať se podívá na obraz Basila Velikého. Musí nejen ovládat otáčením všech pěti prstů pravá ruka v indexu, ale také se musí zásobit nejrůznějšími znalostmi, jako to dělal Vasilij. Musí milovat půst a knihy a v samotě musí čerpat sílu k boji za Pravdu mezi davy.

Káže-li člověk ve správný čas a ve špatný čas, jak přikázal apoštol Pavel, nechť uteče od zahálejícího jídla a podlézání bohatým, podle obrazu Zlatoústého. Ať si přidá ke svému čtení a kázání horlivou službu liturgie a hojné almužny podle vzoru velkého otce a ať obětuje vše, aby se jeho rty staly rty Slova.

Miluje-li člověk samotu, miluje dlouhé modlitby a zdráhá se odtrhnout svou mysl od nebe kvůli pozemským záležitostem, ať se podívá na Řehoře. Bez ohledu na to, jak moc trpěl, opustil poušť a obsadil kazatelnu, pokud to církev požadovala. Zanedbával své kvůli obecnému a šel troubit na stříbrné trubky kázání, aby spadly silné zdi Jericha.

Každý manžel, který nosí plátěný efod, by měl mít jednu věc, a to i v tom nejskromnějším množství. Obnovení paměti ohledně této pravdy je možná hlavním smyslem společné úcty Basila, Řehoře a Jana církví.

Lidé, kteří se v tom příliš nevyznají Ortodoxní tradice, někdy si lidé kladou otázku: co je to trojitá ikona nebo jak se jmenuje ikona se třemi světci? Podle všeho, mluvíme o o ikoně tří světců, která zobrazuje Řehoře Teologa, Basila Velikého a Jana Zlatoústého. Neocenitelně přispěli k rozvoji křesťanské nauky, jejíž význam byl tak velký, že byli kanonizováni do hodnosti svatých.

Příběh

Jejich životy a díla se odehrály v těžkém období dějin křesťanství – ve 4.–5. století, kdy byl veden nesmiřitelný boj mezi křesťanstvím jako oficiálním náboženstvím a pozůstatky pohanství. I tito svatí k tomu měli obrovskou zásluhu a v Byzanci byli milováni a uctíváni. Postupem času začaly být vnímány jako jeden celek a v 11. století ustanovily dokonce svátek tří svatých. Tři světci byli také vždy zobrazováni společně na ikonách.

Než začal příběh o jejich výkonu jako učitelů náboženství, prošli velkou školou života, která jen posílila pevnost jejich víry. Brilantní vzdělání a životní zkušenosti, kterých se všem třem dostalo, jim umožnily soudit o duchovním a světském životě, založeném na křesťanství nebo pohanství, a přesvědčivě dokázat pravdivost křesťanské nauky.

Křesťanská víra sama však procházela těžkými časy kvůli rozsáhlému šíření heretických hnutí, do jejichž boje zasvětili svůj život tři světci: Basil Veliký, Řehoř Teolog a Jan Zlatoústý. Jako biskupové Byzantské říše ve svých kázáních a teologických spisech potvrzovali jednotu Nejsvětější Trojice, vykládali Písmo svaté, odsuzovali heretiky a byli aktivní ve veřejné činnosti.

Velkou měrou přispěli také k liturgickému kánonu. Jan Zlatoústý a Basil Veliký vlastní anafory, které tvoří ústřední bod v liturgii, sepsali modlitby, které pravoslavní křesťané stále čtou denně ráno a večer. Jejich díla se stala zdrojem obrázků pro mnoho dalších církevních spisovatelů.

k jeho příkladem dokázali, že křesťanská nauka, kterou hájili, je kombinací vysoké morálky, asketismu a nezištné služby církvi a lidem, pro které začali zosobňovat pevnost křesťanské víry. Přesně to je zachyceno na ikoně tří světců Basila Velikého, Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého.

Popis ikony tří svatých

Na Rusi se ikony Tří svatých objevily na konci 14. století. Jsou vždy vyobrazeny v plná výška, ve slavnostním církevní roucha. Na obrazu těchto svatých starších upoutá pozornost jejich vysoká čela, znamení inteligence, učenosti a moudrosti. V levé ruce drží Písmo svaté (v jiných verzích - svitky), prsty pravé ruky mají složené k požehnání.

Všechny detaily roucha jsou pečlivě sepsány, ale nezastiňují význam tváří: každá z nich je individuální a poznamenaná hlubokým psychologismem.

Jak pomáhá ikona „Tři svatí“?

Protože tito tři svatí jsou ekumeničtí učitelé a sami se vyznačovali mimořádným učeností, modlí se před ikonou tří svatých za dobré studium (jak sami studenti, tak jejich rodiče). Každému z nich jsou také nabízeny individuální modlitby:

• Svatý Řehoř Teolog pomáhá posilovat se v Pravé víře a obracet k ní ty, kteří jsou jiného vyznání, a ty, kteří podlehli heretickým bludům, tedy sektáře a schizmatiky.
• Svatý Basil Veliký pomáhá dosáhnout úspěchu ve vzdělávání a vědecká práce, při provádění výzkumů a průzkumů. Sponzoruje také ty, kteří zakládají vlastní podnikání.
• Svatý Jan Zlatoústý pomáhá při zbavování se různých tělesných i duševních neduhů, zejména zoufalství.

Kromě toho by se před ikonou tří svatých měli určitě pomodlit ti, kteří se chystají stavět vlastní dům, nebo před vstupem do nového bytu/domu. Modlitba před touto ikonou vás ochrání před pokušením a pronásledováním ze strany nepřátel nebo nadřízených.

Modlitba k ikoně

O blaženosti osvětlovačů Církve Kristovy, Basila, Řehoře a Jana, kteří osvětlili celé končiny země světlem pravoslavných dogmat a uhasili rouhavý zmatek a kolísání herezí mečem Božího slova; klesající do tvého milosrdenství, s vírou a láskou z hloubi duše voláme:stojíce před trůnem Nejsvětější, Nehmotné, Životodárné a Nedělitelné Trojice, usilujte dobře o Její slovo, Písmo a život a oddejte své duše, vždy se k ní modlete,kéž nás posílí v pravoslaví a jednomyslnosti a neotřesitelné až k smrti ve vyznání víry Kristovy a ve vší poslušnosti své Církvi svatých:

kéž nás naši neviditelní i viditelní nepřátelé opášou silou z výsosti;
nechť ji církev ochrání před nevěrou, pověrami, herezemi a schizmatem;
Kéž dá našim arcipastýřům zdraví, dlouhý život a spěch ve všem:
Kéž náš pastýř dá duchovní střízlivost a horlivost pro spásu svého stáda, vládce ať dá spravedlnost a pravdu, ať bojovníci dají trpělivost, odvahu a vítězství nad nepřáteli, sirotkům a vdovám přímluvu, nemocným uzdravení, mladým dobrý růst v Víra, útěcha starších, uražená přímluva a vše nejlepší pro všechny časný i věčný život je nutný, protože v pokoji a pokání, s planoucí touhou po spasení, v práci pro Pána, bojujícím za dobrý skutek ukončíme svůj život. a budiž poctěni v Království nebeském spolu s vámi, abychom vždy zpívali a oslavovali Nejsvětější a Nejslavnější Jméno Otce, Syna a Ducha svatého na věky věků. Amen.

Jednoho dne naši milovaní odejdou. Jakou smrtí zemřou, když smrt ztratila svou moc nad duší? Odůvodnění Archimandrite Sylvester (Stoichev), profesor KDAiS.

Před devíti dny byly Velikonoce. Stále zní Velikonoce "Kristus vstal z mrtvých, smrtí pošlapává smrt"... Smrt je pošlapána. Peklo se zlomilo. Síla ďábla byla zrušena. Ale... ale lidé dál umírají. Lidé zemřeli před Kristem a umírají nyní... A peklo... peklo, o kterém se v liturgických hymnech zpívalo, že zůstalo prázdné, také nezmizelo, existuje dál.

proč tomu tak je? Proč existuje smrt? Proč existuje peklo, byť pošlapané a zničené? Proč?

Smrt nadále existuje, ale už to není taková smrt. I ona nadále sklízí svou úrodu. Je také neúprosná a univerzální. Pro nás to také není přirozené, protože Bůh nestvořil smrt. Ale stále už není stejná... Má moc nad tělem, respektive nad spojením duše a těla, jejichž oddělení od sebe je smrt, ale nemá moc nad duší, nad jejím Stát. Smrt již není přímým výtahem do šeolu, po kterém sestupovali do pekla spravedliví i hříšníci. Toto spojení, vzájemnou spolupráci smrti a pekla, zrušil Kristus.

Smrt má moc oddělit duši a tělo, ale ztratila svou moc nad duší... Stala se pouze přechodem do jiného světa. Pro hříšníky je smrt samozřejmě stále sestupem do pekla, ale pro mnoho generací křesťanských světců je smrt přechodem k Bohu. Svatí se smrti nebáli. Šli na smrt s radostí. A věřili, že za branami smrti na ně čeká Kristus. Proto svatí... očekávali smrt.

Již apoštol Pavel mluví tak jasně o tomto změněném postoji ke smrti: od strachu a hrůzy k jejímu očekávání "Mám touhu být vyřešen a být s Kristem, protože to je nesrovnatelně lepší"(Fil. 1:22).

Smrt je pro křesťana příležitostí být s Kristem , být neustále s Ním, bez rozptylování, bez odchylování, bez rozptylování... ale pouze s Ním být.

Zemřít v Kristu, abych s Ním vstal...

Věříme v nesmrtelnost duše, ale co je nejdůležitější, věříme ve vzkříšení mrtvých.

Naše Krédo neříká nic o nesmrtelnosti duše, ale vyznává "Doufám ve vzkříšení mrtvých." proč tomu tak je? Myslím, že odpověď je tato: ve starověkém světě kde apoštolové kázali, každý (nebo téměř každý) věřil v nesmrtelnost duše. Ale ve vzkříšení z mrtvých... To je přesně to biblické zjevení.

Co je neobvyklého na křesťanech, kteří věří v nesmrtelnost duše? V to věřili i staří Řekové. Ale Řekové už nevěřili ve vzkříšení; Byla to právě tato část křesťanského kázání, která jim způsobila... dokonce ani ne odmítnutí, ale spíše výsměch. Připomeňme si řeč apoštola Pavla na Areopagu: "Když slyšeli o vzkříšení z mrtvých, někteří se posmívali a jiní říkali: O tom si vás vyslechneme jindy."(Skutky 17:32).

Ani peklo nezmizelo. Ušlapaný. Rozbil. Zničený. Ale nadále existuje. Proč ji Kristus, dobyvatel pekla, úplně nezničil, nerozložil na původní zrnka prachu a nevrátil do zapomnění?

Bez ohledu na to, jak děsivě to může znít, ale peklo nadále existuje, protože i od okamžiku, kdy Kristus vyvedl duše mrtvých z podsvětí, jsou ti, kteří jsou hodni pekla.

Připomínám úvahy jedné literární postavy, které je vhodné uvést pro ilustraci tohoto tvrzení. Dva hrdinové mluví o věčných tématech: Bůh, člověk, duše, peklo, nebe. Jeden z nich vyjadřuje pochybnost o existenci všeho... kromě pekla. Ke zmatení svého partnera muž odpovídá, že ve svém životě viděl tolik zlých, krutých, nespravedlivých, chamtivých lidí, že ho napadlo: nemůže než existovat místo, kde by se všichni tito lidé shromáždili se všemi. jejich zlo a nenávist, proto peklo musí existovat.

S tímto argumentem lze samozřejmě polemizovat. Jde ale o to, abychom správně pochopili, že jsou lidé, kteří dobro nepřijímají, nechtějí ho vytvářet, mají jiné ideály, cíle a touhy: „Světlo přišlo na svět; Ale lidé milovali spíše tmu než světlo, protože jejich skutky byly zlé."(Jan 3:19).

To není odsouzení. Žádné odsouzení. Toto je pouze konstatování skutečnosti: jsou lidé, kteří „milovali temnotu“.

Nechtějí být s Bohem. Tohle celý život nechtěli. Vše, co souvisí s cestou k Pánu, jim připadalo fádní, nudné, zbytečné, přitažené za vlasy.

A pak se stalo něco, co se stane každému z nás. "Je určeno, aby lidé jednou zemřeli, ale potom bude soud"(Židům 9:27).

A tam, za prahem smrti , nečekají na ně žádné pánve ani trouby. Čeká je místo, na které se celý život vědomě připravovali. Místo, kde není Bůh …Nemyslím tím, že existují místa, kde Bůh není ve svých energiích. Po všem

Je všudypřítomný. Zdůrazňuji, že neexistuje žádná zkušenost s Boží přítomností.

Existuje zkušenost, kdy člověk nevidí ve svém životě Prozřetelnost Boží. A ta je spojena se sklíčeností, zoufalstvím, ztrátou smyslu života, obecně s tím, co lze dnes nazvat již známým fenoménem – depresí. Tak tady to je peklo je místem naprosté deprese.

Ale Proč Bůh nemůže vzít tyto lidi a zachránit je? Takhle to můžete ve své všemohoucnosti udělat, aby všichni najednou šli rovnou do nebe?!

Vše je velmi jednoduché. Nebo je naopak vše velmi složité. Pokud se všichni obyvatelé pekla přesunou do nebe, stane se pro ně peklem. Ano. Přesně tak. Protože peklo je především stav mysli a teprve potom místo. Vzpomeňme na slavná Kristova slova „Království Boží je ve vás“(Lukáš 17:20-21). Takže jeho antipod, peklo, také existuje v nás...

S peklem uvnitř nás nebeská sídla nepřinesou žádnou radost.

Svůj nápad vysvětlím na jednom příkladu. Asi každý, nebo skoro každý, má ve svém okolí někoho, kdo má sklony k depresím. Zkusili jste takového člověka z tohoto stavu vyvést? Dali květiny, šli dál čerstvý vzduch, vyrazili do přírody, rozdávali dárky, bavili se? Pomohlo to? Myslím radikálně, ne na dvě nebo tři hodiny...

Souhlaste s tím, že věci, které přinášejí radost většině lidí, nepřinášejí takovou radost depresivnímu člověku. Protože náš vnitřní stav určuje naše vnímání toho, co se děje.

Je něco, co Bůh nikdy nezlomí. Lidská svoboda. Nemůžete být se Stvořitelem proti své vůli, proti své touze.

Vzdálenost od Něho se také liší. Nejenže se spravedliví od sebe liší (1. Korintským 15:41), ale nespravedliví také jinak hřeší. Hříchy se liší v závažnosti. Lidská neodbytnost v hříchu je různá. Proto je i jejich stav jiný.

Mnozí věří v Boha a patří k církvi, ale žijí život, který ne vždy odpovídá evangeliu, což znamená, že v sobě nedosáhli stavu, který lze nazvat svatostí. Co ho čeká po smrti? Apoštol Petr říká: "A jestliže spravedliví mohou být jen stěží spaseni, kde se objeví bezbožní a hříšní?"(1 Pet. 4:18). Takový člověk evidentně do nebe nepůjde...

Církev se může jen modlit. A modlí se za její mrtvé.

Pokání je nemožné až za hrob. Je to nemožné, protože „pokání je smlouva s Bohem o nápravě života“, ale život již neexistuje a náprava je nemožná.

Tak proč se modlit? Celá podstata spočívá v tom, že za touto otázkou "proč?" existuje nějaký praktický vztah ke všemu, co děláme. Dělám to pak proto, že bude takový a takový výsledek. A ke všem věcem máme tendenci přistupovat z pohledu očekávaného výsledku. Pokud tam není nebo to není zřejmé, přestaneme pracovat.

Jde ale o to, že tento praktický princip není vždy správný.

Můžeme něco udělat ne proto, že se očekává výsledek, ale protože je správný. Řekněme, že někdo chce být vždy upřímný, neustále říkat pravdu. Proč? Pomůže to osobně hledajícímu pravdu? Zpravidla se stává opak. Možná to změní lháře kolem? Naivita takového snu je zřejmá. Tak proč být upřímný, když neexistuje žádný praktický výsledek nebo je minimální. Nebo to není vůbec zřejmé? A přesto se musíte snažit o upřímnost, protože je to správné.

Ano, církev říká, že pokání až za hrob je nemožné, a modlí se za zesnulé.

Modlitba není správná pouze pro církev a pro všechny její členy, modlitba je přirozenou činností církve.

Církev se modlí za živé i mrtvé. Církev se modlí za živé i mrtvé, protože to je projev její lásky. Na koho vzpomínáme ve svých modlitbách? Naše rodina a přátelé. Z jakého důvodu? Protože je milujeme.

To je zřejmé mnoho našich příbuzných a přátel není v církvi, většina z nich je obecně negativní. Ale modlíme se. Modlíme se léta, modlíme se celá desetiletí. Ale všichni nechodí do kostela, všichni žijí podle živlů světa... ale my se dál modlíme. Pokračujeme, i když není žádný výsledek, což se možná nestane, ale modlíme se, protože nadále milujeme svou rodinu a přátele.

A jednoho dne naši milovaní odejdou. Zemřou. Co se změní v našem přístupu k nim? Nic! Přestane naše láska k nim po jejich smrti existovat? V žádném případě! A když jsme se za ně modlili během života, tak proč bychom se za ně měli přestat modlit po smrti? Vždyť když byli naživu, byly naše modlitby považovány za projev naší lásky k nim, nicméně i po smrti láska zůstala, nikam nezmizela a nadále se modlíme za své blízké, kteří už nejsou mezi námi.

Samozřejmě lze namítnout, že během života je naděje na nápravu, proto je modlitba, ale po smrti není naděje na nápravu, proto modlitba není potřeba...

Tomu však jeden chybí důležitý bod. Přiznáváme se vzkříšení mrtvých, to znamená, že nyní jsou duše spravedlivých i hříšníků v určitém stavu očekávání blaženosti nebo muk.

Člověk obdrží plnou míru pouze v těle. Všichni znovu povstaneme. Protože být člověkem znamená mít duši i tělo. Jsme stvořeni okamžitě jako spojení mezi duší a tělem. Nebyl čas, aby duše existovala naše tělo, a nebyl čas, aby tělo existovalo naše duše. Člověk je zpočátku, bezprostředně, od prvních sekund početí – z duše a těla. A všichni se vrátíme do tohoto přirozeného stavu ve vzkříšení. A pak to přijde „Kristův soud“, kdy „budou před Ním shromážděny všechny národy; a oddělí jedno od druhého, jako pastýř odděluje ovce od kozlů." (Matouš 25:32).

Pán Ježíš Kristus bude soudit živé i mrtvé: "On bude soudit živé i mrtvé při svém zjevení a svém království"(2. Tim. 4:1).

Soudit mrtvé. Proč soudit ty, kteří již byli souzeni, soudit ty, kteří již byli v určitém stavu.

V kanonické tradici Církve existuje pravidlo: nikdo nemůže být souzen dvakrát za stejnou věc. Nemůžete trestat za stejnou věc dvakrát. Proč tedy soud, poslední soud?

Dovolte mi uvést analogii ze světského soudního řízení, ve kterém je možná amnestie.

Svatý. Theophan the Recluse říká, že při posledním soudu nebude Pán hledat, jak odsoudit, ale naopak ospravedlnit lidi.

Náš Bůh je láska (1. Jana 4:8). A Chce, aby všichni lidé znali Pravdu. Z tohoto důvodu se vtělil, zemřel na kříži a byl vzkříšen.

Ano, není pokání až za hrob, ale to neznamená, že pro mrtvé neexistuje Boží milosrdenství. Vzpomeňme na zloděje, který vyznal Krista před svou smrtí. Mohl by zlepšit svůj život? Měl příležitost začít znovu život? Očividně ne. Ale pouze uznání sebe sama jako hříšníka a víru v Krista stačily k tomu, aby mu Bůh, umírající na kříži, dal odpuštění.

Církev se modlí za mrtvé v naději, že budou Poslední soud bude omilostněn milostí Boží a modlitbami církve.

Věříme, víme, že náš Bůh je láska, a kvůli záchraně duší zemřelých už šel do pekla. Doufáme, že v den soudu se Bůh smiluje nad těmi, za které se církev modlila.

A proto církev koná dílo lásky – modlí se za své zesnulé v naději, že v den všeobecného vzkříšení Pán Ježíš Kristus vykoná soud, milosrdný soud.

Archimandrite Sylvester (Stoichev)

Ortodoxní život

HTML kód pro vložení na web nebo blog:

Alexandra NikiforováK historii uctívání Tří svatých a vzniku jejich svátku Dne 30. ledna (12. února, nový styl) slaví pravoslavná církev památku svatých ekumenických učitelů a světců Basila Velikého, Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého. V Řecku je to od dob turecké nadvlády Den vzdělání a osvěty, svátek všech učitelů a studentů, slavený zejména na univerzitách. V Rusku se v domovských kostelech teologických škol a univerzit v tento den podle tradice provádí neobvyklá sekvence - mnoho modliteb a zpěvů se zpívá v řečtině.

Dne 30. ledna (12. února, nový styl) slaví pravoslavná církev památku svatých ekumenických učitelů a světců Basila Velikého, Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého. V Řecku je to od dob turecké nadvlády Den vzdělání a osvěty, svátek všech učitelů a studentů, slavený zejména na univerzitách. V Rusku se v domovských kostelech teologických škol a univerzit v tento den podle tradice provádí neobvyklá sekvence - mnoho modliteb a zpěvů se zpívá v řečtině.

Právě v tak těžké době museli Tři svatí kázat náboženství nezištnosti, asketismu a vysoké morálky, podílet se na řešení otázky Nejsvětější Trojice a na boji proti herezím 4. století, tlumočit Písmo svaté a pronášet plamenné projevy na památku mučedníků a církevní svátky, aktivně se zapojit sociální aktivity, v čele biskupských stolců Byzantské říše. Dodnes slouží pravoslavná církev liturgii, jejímž jádrem je anafora (eucharistický kánon) sestavená Janem Zlatoústým a Basilem Velikým. Čteme modlitby, které se ráno modlili Basil Veliký a Jan Zlatoústý večerní pravidlo. Studenti a absolventi klasické katedry Filologické fakulty univerzity mohou s radostí v srdci vzpomínat, že jak Řehoř Teolog, tak Basil Veliký svého času také získali klasické vzdělání na univerzitě v Athénách a studovali starověkou literaturu. nejlepší přátelé. Gregory žertem říkával: „Hledáním poznání jsem našel štěstí... zažil jsem totéž jako Saul, který při hledání oslů svého otce získal království (řecky: basileivan). Všichni tři stáli u zrodu nové literární tradice a podíleli se na hledání nového básnického obrazu. Pozdější spisovatelé často čerpali obrazy ze svých děl. Tak, linie prvního irmos kánonu Narození Kosmy z Maium (8. století) „Kristus se narodil, oslavujte. Kriste z nebe, skryj to. Kriste na zemi, vzestup. Zpívejte Pánu, celá země...“, které zní v kostelech od přípravného období půstu Narození Páně na svátek, jsou vypůjčeny z kázání Řehoře Teologa o Zjevení Páně. Přezdívky Tří hierarchů jim dávají nejpřesnější osobní definice: Skvělý – velikost učitele, vychovatele, teoretika; Teolog (celkem pouze tři asketové křesťanské dějiny byli tímto titulem oceněni - milovaný Kristův učedník, sv. Evangelista Jan, sv. Řehoř a sv. Simeon Nový, který žil v 11. století) je božsky inspirovaný básník smutku a utrpení a spíše teolog života než dogmatik; Chrysostom je zlato ze rtů askety a mučedníka, horlivého a sžíravého řečníka, talentovaného a brilantního. Život a dílo Tří svatých pomáhají porozumět vzájemnému působení starověkého dědictví s křesťanská víra ve vědomí intelektuální elity římské společnosti, jak byly položeny základy jednoty víry a rozumu, vědy, vzdělání, které neodporovaly pravé zbožnosti. Svatí v žádném případě nepopírali sekulární kulturu, ale vyzývali k jejímu studiu „jako včely“, které nesedí na všech květinách stejně a těm, které jsou napadeny, se nesnaží všechno vzít, ale berou co je vhodné pro jejich práci, vše ostatní je ponecháno nedotčeno“ (V podstatě Veliký. Mladým mužům. O tom, jak používat pohanské spisy).

Přestože Tři svatí žili ve 4. století, jejich společný svátek se začal slavit mnohem později – až od 11. století. Památka každého z nich se dříve oslavovala samostatně, ale v 11. století se tento příběh stal. Podle vyprávění - synaxarion, umístěný do novořeckých a slovanských služeb Menaions 30. ledna za vlády byzantského císaře Alexeje Komnena, v roce 1084 (podle jiné verze 1092) vypukl spor v hlavním městě hl. Byzantská říše – Konstantinopol o významu Tří hierarchů mezi „nejvzdělanějšími a nejšikovnějšími lidmi ve výmluvnosti“. Někteří dávají výše svatého Basila Velikého, jiní Řehoře Teologa a další - Jana Zlatoústého. Poté se tito hierarchové zjevili Johnu Mavropodovi, metropolitovi Euchaitis, vynikajícímu pisateli hymnů té doby (v rukopisech se dochovalo asi dvě stě jeho kánonů svatých. Dnes čteme před přijímáním kánon k andělu strážnému), prohlásil jejich rovnost před Pánem, nařídil oslavit jejich památku v jeden den a skládat hymny pro všeobecné zachovávání. Po vizi složil Mavropod bohoslužbu na 30. ledna, protože všichni tři byli připomenuti přesně v tomto měsíci: Basil Veliký - 1.01, Řehoř Teolog - 25.01, přenesení ostatků Jana Zlatoústého - 27.01. Příběh kompilátora synaxarionu je mezi některými učenci pochybný. V jiných byzantských pramenech se nevyskytuje; Navíc není známo, zda byl Mavropod naživu za vlády Alexia Komnéna. Tato událost však již vstoupila do pokladnice církevní tradice.

Tři světci v byzantských literárních pramenech

Tři svatí byli nejmilovanější a nejuctívanější hierarchové v Byzanci. Z dochovaných pramenů, literárních, obrazových, liturgických, to vyplývá X-XI století myšlenka na ně jako na jeden celek již byla vytvořena. V „Zázracích sv. George“ vypráví o saracénské vizi Krista, který byl obětován během Božská liturgie ve slavném kostele Velkého mučedníka. Jiří v Ampelonne. Na Saracénovo obvinění ze zabití dítěte kněz odpověděl, že ani „velcí a báječní otcové, světla a učitelé církve, jako svatý a velký Basil, slavný Zlatoústý a teolog Řehoř, neviděli toto hrozné a hrozné. svátost." Bulharský duchovní Kozma presbyter (10. - počátek 11. století) ve svém „Slovu o kacířích a učení z Božích knih“ napsal: „Napodobujte ty, kteří šli před vámi, ve svém řádu svatých otce biskupa. Pamatuji si Gregoryho, Vasilije a Johna. a tak dále. Mají stejný smutek a smutek pro lidi, kteří existovali, ať už se k tomu přizná kdokoli.“ Pro Johna Mavropoda (11. století) jsou Tři svatí velmi zvláštním tématem, kterému je věnována „Chvála“, poetické epigramy a dva písňové kánony. V následujících stoletích se spisovatelé a významní církevní hierarchové nikdy neomrzeli pamatovat si Tři svaté: jako Theodore Prodromus (12. století); Theodore Metochites, Nikephoros, patriarcha Konstantinopole, Herman, patriarcha Konstantinopole (XIII. století); Philotheus, patriarcha Konstantinopole, Matthew Kamariot, Philotheus, biskup ze Selymvrie, Nicholas Kavasila, Nikephoros Callistus Xanthopoulos (XIV století).

Tři svatí v liturgických knihách: Menaion, Synaxarion, Typikon

Památka Tří svatých se v řeckých liturgických knihách slaví od 1. poloviny 12. století. - například v Chartě cařihradského kláštera Pantokrator (1136), založeného císařem Janem II. Komnenem a jeho manželkou Irenou, jsou uvedena pravidla pro osvětlení chrámu na svátek „Svatých Basila, teologa a Zlatoústého“. Ve světě přežilo několik desítek řeckých ručně psaných Menaionů z 12.–14. století, které obsahují službu Třem svatým; některé z nich také obsahují „chválu“ Mavropoda. Synaxarion se nachází pouze ve dvou, pocházejících ze 14. století.

Obrazy tří svatých

Obrazy Tří svatých jsou známy již od 11. století. Jeden z Mavropodových epigramů popisuje ikonu Tří hierarchů, představenou jistému biskupovi Řehořovi. Další ikona Tří svatých je zmíněna v Listině konstantinopolského kláštera Matky Boží Kecharitomeni, založeného císařovnou Irene Duqueney ve 12. století.

První dochovaný obraz Tří svatých je v žaltáři, který vytvořil písař studiánského kláštera v Konstantinopoli Theodore v roce 1066, nyní součást sbírky Britského muzea. Do druhé poloviny 11. stol. odkazuje na zmenšeninu Lectionary (knihy biblických čtení) z Dionýsiova kláštera na hoře Athos, ve kterém Tři svatí vedou zástup světců. V byzantské chrámové výzdobě jsou obrazy Tří hierarchů ve svatém postavení v oltářní apsidě z doby byzantského císaře Konstantina Monomacha (1042-1055): např. v kostele Sofie Ochridské (1040-1050), v r. Palatinská kaple v Palermu (1143-1154). S rozšířením synaxarské legendy ve 14. stol. Vznik jedinečné ikonografické zápletky „Vision of John Mavropopod“ je spojen s vystoupením Jana Euchaite před třemi hierarchy sedícími na trůnech v kostele Hodegetria neboli Afendiko v Mystras (Peloponés, Řecko), jehož obraz pochází z roku 1366.

Tři světci na slovanské půdě

V měsíci slova jihoslovanská, tzn. Bulharská a srbská evangelia obsahují památku tří hierarchů z počátku 14. století a ve staroruských z konce 14. století. „Chvála“ Mavropoda a služba synaxarionu padla na jihoslovanské půdě ve 14. století a na ruské na přelomu 14.–15. století. Zároveň se objevily první obrazy - pskovská ikona Tří svatých se sv. Paraskeva (XV století). Ve století XIV-XV. Na Rusi jsou zasvěceny chrámy Třem svatým (např. první chrám Tří svatých v Kuliškách existoval od roku 1367 s tímto zasvěcením).

Ke vzniku dovolené

Epigramy a kánony Mavropoda, věnované Třem hierarchům, hovoří o rovnosti hierarchů mezi sebou, jejich boji za triumf církevních dogmat a jejich rétorickém daru. Tři svatí jsou podobní Nejsvětější Trojici a správně učí o Nejsvětější Trojici - "V jediné Trojici pečlivě teologizujete nenarození Otce, narození Syna a jediné procesí Ducha." Rozdrtí hereze - smělost kacířských hnutí „taje jako vosk tváří v tvář ohni“ světcových řečí. Jak v „Chvále“, tak v kánonech jsou Tři hierarchové zobrazováni jako jakási dogmatická všezbraň pravoslavné církve, autor jejich učení nazývá „třetím testamentem“. Apelujte na jejich trinitární teologii, tzn. nauku o Nejsvětější Trojici, lze uvažovat v kontextu schizmatu z roku 1054, oddělení západní (katolické) církve od univerzální církve, jejíž jednou z inovací byla Filioque („a od Syna“ - katolický dodatek k vyznání víry). Pokyny kánonů a „Chvála“ o zachování církve a zastavení heretických hnutí svatými, vzpomínka na jejich četné „práce a nemoci“, které podstoupili pro církev „bojující s Východem a Západem“, tzn. lze chápat jako použití dogmatických spisů svatých v boji proti omylům těch, kdo latinizují a nechápou vztahy uvnitř Nejsvětější Trojice. Klíč k řešení, zdá se, lze najít v polemikách mezi východní církví a západní, tzv. protilatinská polemika 11. století. Autoři protilatinských polemických pojednání často potvrzují řečené citáty těchto svatých otců; neúcta ke Třem svatým je jedním z obvinění vznesených proti latinizátorům. Michael Cerularius, patriarcha konstantinopolský, ve svém dopise Petrovi, patriarchovi antiochijskému, mluví o latinistech: „Svatí a náš velký otec a učitel Velkého Basila a teolog Řehoř Jan Zlatoústý se nesrovnávají se svatými. ani nepřijímat jejich učení." V „Soutěž s latinou“ od St. George, Met. Kyjev (1062-1079), v dopise Nicefora (1104-1121), metropolita. Kievsky, Vladimir Monomach, Latini jsou také obviňováni z nedostatku úcty ke Třem svatým a ignorování jejich církevního učení. V „Příběhu Simeona ze Suzdalu o osmém (florentském) koncilu“, na kterém byla v roce 1439 podepsána unie (sjednocení) katolické a pravoslavné církve, sv. Mark, metropolita. Efesana, který hájil pravověrný postoj, srovnává autor Pohádky se Třemi svatými: „Kdybys byl viděl, že čestný a svatý metropolita Marco z Efesu mluvil k papeži a celé latině, plakal bys a radoval se stejně jako já. Jak vidíte počestného a svatého Marka z Efesu, jako byli před ním svatý Jan Zlatoústý a Basil z Cesareje a Řehoř Teolog, tak je nyní svatý Marek jako oni.

Obraz Tří hierarchů, který vzešel z hlubin lidové úcty, tak mohl být konečně vytvořen a oficiálně zaveden do liturgického církevní rok v dvorních kruzích Konstantinopole ve třetí čtvrtině 11. století. jako jedno z opatření v boji proti latinismu. Učení tří hierarchů, jejich teologické spisy a oni sami byli církví vnímáni jako pevný základ pravoslavné víry, nezbytný ve dnech duchovního kolísání a nepořádku. Ukázka vlastního boje proti soudobým herezím 4. století. stal se aktuální v církevní situaci 11. století. Proto byl ustanoven svátek, byly složeny kánony, poetické epigramy, „chvála“ Mavropoda a objevily se první obrazy. Možná právě tato zápletka se stala dalším důvodem pro založení svátku tří hierarchů v Byzanci za vlády Alexia Komnena na konci 11. století, kromě toho, co je uvedeno v pozdější verzi autora synaxarionu (14. století), čímž se vysvětlilo zastavení sporů o rétorické zásluhy hierarchů.

Za císaře Alexia Komnéna, který vládl v letech 1081 až 1118, vypukl v Konstantinopoli spor, který rozděloval muže osvícené ve věcech víry a horlivé v získávání ctností na tři tábory. Mluvili jsme o třech světcích a významných otcích církve: Basil Veliký, Řehoř Teolog a Jan Zlatoústý. Někteří obhajovali preferování sv. Vasilij na další dva, protože byl schopen vysvětlit tajemství přírody jako nikdo jiný a byl povýšen ctnostmi do andělských výšin. Jeho příznivci říkali, že na něm nebylo nic podloženého ani pozemského, byl organizátorem mnišství, hlavou celé církve v boji proti herezím, přísným a náročným pastýřem na čistotu mravů. Proto usoudili, že sv. Basil stojí nad sv. Jana Zlatoústého, který od přírody měl větší sklony odpouštět hříšníkům.

Druhá strana naopak Chrysostoma hájila a namítala odpůrcům, že slavný konstantinopolský biskup není o nic menší než sv. Vasilij, byl odhodlán bojovat s neřestmi, vyzývat hříšníky k pokání a povzbuzovat lidi, aby se podle toho zlepšovali přikázání evangelia. Zlatoústý pastýř, nepřekonatelný ve výmluvnosti, zaléval církev skutečnou hlubokou řekou kázání. V nich vykládal Boží slovo a ukazoval, jak je aplikovat v každodenním životě, a to se mu podařilo lépe než dvěma dalším křesťanským učitelům.

Třetí skupina prosazovala uznání sv. Řehoře Teologa pro velikost, čistotu a hloubku jeho jazyka. Říkali, že sv. Řehoř, který nejlépe ovládal moudrost a výmluvnost řeckého světa, dosáhl nejvyššího stupně v kontemplaci Boha, takže nikdo jiný nebyl schopen tak velkolepě vyložit nauku o Nejsvětější Trojici.

Každá strana tak bránila jednoho otce před ostatními dvěma a tato konfrontace brzy zajala všechny obyvatele hlavního města. Lidé už vůbec nemysleli na uctivý postoj ke svatým a oddávali se nekonečným sporům a hádkám. Konec neshod mezi stranami byl v nedohlednu.

Pak se jedné noci tři svatí zjevili ve snu sv. John Mavropod, metropolita Euchaitis (5. října), nejprve jeden po druhém a pak tři. Jedním hlasem mu řekli: „Jak vidíš, všichni jsme spolu blízko Bohu a žádné hádky ani rivalita nás nerozdělují. Každý z nás v rozsahu okolností a inspirace, které mu byly dány Duchem svatým, psal a učil to, co bylo nutné pro spásu lidí. Mezi námi není ani první, ani druhý, ani třetí. Pokud zavoláte jméno jednoho z nás, jsou s ním přítomni i ostatní dva. Proto jsme přikázali těm, kdo se hádají, aby kvůli nám nevytvářeli v církvi schizmata, protože jsme za svého života věnovali veškeré své úsilí nastolení jednoty a harmonie ve světě. Pak spojte naše vzpomínky do jedné dovolené a sestavte pro ni bohoslužbu, včetně zpěvů věnovaných každému z nás, v souladu s uměním a vědou, které vám Pán dal. Předejte tuto službu křesťanům, aby ji mohli slavit každý rok. Pokud nás takto ctí – jeden před Bohem a v Bohu, pak slibujeme, že se přimluvíme ve svém společná modlitba o jejich spáse." Po těchto slovech svatí vystoupili do nebe, zahaleni do nepopsatelného světla a oslovovali se jménem.

Poté sv. John Mauropus okamžitě shromáždil lidi a oznámil zjevení. Protože si metropolitu všichni vážili pro jeho ctnost a obdivovali sílu jeho výmluvnosti, došlo ke smíření znesvářených stran. Všichni začali Jana prosit, aby okamžitě začal sestavovat bohoslužbu na všeobecný svátek tří svatých. Po pečlivém promyšlení otázky se Jan rozhodl pro tuto slavnost vyhradit třicátý lednový den, jako by chtěl zpečetit tento měsíc, během kterého se zvlášť vzpomíná na všechny tři světce.

Jak se zpívá v četných tropárech z této velkolepé bohoslužby, tři svatí, „pozemská trojice“, odlišní jako jednotlivci, ale sjednoceni milostí Boží, nám ve svých spisech a příkladem svého života přikazovali, abychom ctili a oslavovali Nejsvětější Trojice– Jeden Bůh ve třech Osobách. Tyto lampy Církve šíří světlo po celé zemi pravá víra navzdory nebezpečí a pronásledování a zanechali nám, jejich potomkům, svaté dědictví. Prostřednictvím jejich stvoření můžeme také dosáhnout nejvyšší blaženosti a věčného života v přítomnosti Boží spolu se všemi svatými.

Po celý leden slavíme památku mnoha slavných hierarchů, zpovědníků a asketů a zakončujeme katedrálním svátkem ke cti tří velkých světců. Tímto způsobem církev pamatuje na všechny svaté, kteří kázali pravoslavná víra ve svém životě nebo ve svých spisech. Tímto svátkem vzdáváme hold celému souboru vědění, osvícení, mysli a srdce věřících, které přijímají skrze slovo. V důsledku toho se svátek tří svatých ukazuje jako vzpomínka na všechny církevní otce a na všechny příklady evangelijní dokonalosti, kterou Duch svatý rodí ve všech dobách a na všech místech, takže noví proroci a objevují se noví apoštolové, průvodci našich duší do nebe, utěšitelé lidu a ohnivé sloupy modlitby, od nichž církev spočívá posilněna v pravdě.

Sestavil Hieromonk Macarius (Simonopetra),
upravený ruský překlad – Klášterní nakladatelství Sretensky