Преподобный Силуан Афонский — жизнь, поучения, молитва. Преподобный силуан афонский

Афонский схимонах отец Силуан (мирское имя – Семен Иванович Антонов) родился в 1866 году в семье крестьян в Тамбовской губернии Лебединского уезда.

У него была большая семья: отец, мать, пятеро братьев и две сестры. Жили они вместе и дружно. Отношение Силуана к Богу начинает формироваться с детства, когда он, будучи четырехлетним ребенком, задается целью отыскать Бога.

Семену было не более четырех лет. Отец его, подобно многим русским крестьянам, любил оказывать гостеприимство странникам. Однажды в праздничный день с особенным удовольствием он пригласил к себе некоего книгоношу, надеясь от него как человека «книжного” узнать что-либо новое и интересное, ибо томился он своей «темнотой» и жадно тянулся к знанию и просвещению.В доме гостю были предложены чай и еда. Маленький Семен (мирское имя) с любопытством ребенка смотрел на него и внимательно прислушивался к беседе. Книгоноша доказывал отцу, что Христос не Бог, и что вообще Бога нет. Мальчика Семена особенно поразили слова: «Где Он, Бог-то?», и он подумал: «Когда вырасту большой, то по всей земле пойду искать Бога». Когда гость ушел, то Семен сказал отцу: «Ты меня учишь молиться, а он говорит, что Бога нет». На это отец сказал: «Я думал, что он умный человек, а он оказался дурак. Не слушай его». Но ответ отца не изгладил из души мальчика сомнения.

Много лет прошло с тех пор. Семен вырос, стал большим здоровым парнем и работал неподалеку от их села, в имении князя Трубецкого. Работали они артелью, Семен в качестве столяра. У артельщиков была кухарка, деревенская баба. Однажды она ходила на богомолье и посетила могилу замечательного подвижника-затворника Иоанна Сезеновского (1791-1839). По возвращении она рассказала о святой жизни затворника и о том, что на его могиле бывают чудеса. Некоторые из присутствующих подтвердили рассказы о чудесах, и все говорили, что Иоанн был святой человек.

Слыша эту беседу, Семен подумал: «Если он святой, то значит Бог с нами, и незачем мне ходить по всей земле, искать Его», и при этой мысли юное сердце загорелось любовью к Богу.

После того, как Семен почувствовал себя обретшим веру, ум его прилепился к памяти Божией, и он много молился с плачем. Тогда же он ощутил в себе внутреннее изменение и влечение к монашеству, и, как говорил сам Старец, на молодых красивых дочерей князя стал он смотреть с любовью, но без пожелания, как на сестер, тогда как раньше вид их беспокоил его. В то время он даже просил отца отпустить его в Киево-Печерскую Лавру, но отец категорически ответил: «Сначала кончи военную службу, а потом будешь свободен». В таком необычном состоянии Семен пробыл три месяца; затем оно отступило от него, и он снова стал водить дружбу со своими сверстниками, гулять с девками за селом, пить водку, играть на гармонике и вообще жить подобно прочим деревенским парням.

Старец Силуан был весьма большой физической силы. Он был еще совсем молодой, до военной службы, однажды на Пасху после обильного мясного обеда, когда братья его разошлись по гостям, а он остался дома, мать предложила ему «яичницу»; он не отказался; мать сварила ему целый чугун, до полусотни яиц, и он всё съел.

В те годы он работал со своими братьями в имении князя Трубецкого, и в праздники иногда ходил в трактир; были случаи, что он выпивал за один вечер «четверть» (2.5 литра) водки, но пьяным не бывал.

Однажды в сильный мороз, ударивший после оттепели, сидел он на постоялом дворе. Один из постояльцев, переночевавший там, хотел возвращаться домой; пошел он запрячь свою лошадь, однако скоро вернулся, говоря: «Беда! Нужно ехать, и не могу: лед обложил лошади копыта толстым слоем, и она от боли не дается отбить его». Семен говорит: «Пойдем, я тебе помогу».

На конюшне он взял шею лошади около головы подмышку и говорит мужику: «Обивай». Лошадь все время стояла не шелохнувшись; мужик отбил лед с копыт, запряг и уехал.

Голыми руками Семен мог брать горячий чугун со щами и перенести его с плиты на стол, за которым работала их артель. Ударом кулака он мог перебить довольно толстую доску. Он поднимал большие тяжести и обладал большой выносливостью и в жару и в холод, он мог есть очень помногу и много работать.

Но эта сила, которая позднее послужила ему для совершения многих исключительных подвигов, в то время была причиной его самого большого греха, за который он принес чрезвычайное покаяние.

В молодой жизни в душе Семена уже начал заглушаться первый зов Божий к монашескому подвигу, но избравший его Бог снова воззвал его уже некоторым видением.

Однажды, после нецеломудренно проведенного времени он задремал и в состоянии легкого сна увидел, что змея через рот проникла внутрь его. Он ощутил сильнейшее омерзение и проснулся. В это время он слышит слова: «Ты проглотил змею во сне, и тебе противно; так Мне нехорошо смотреть, что ты делаешь». Семен никого не видел. Он слышал лишь произнесший эти слова голос, который по своей сладости и красоте был совершенно необычный. Действие, им произведенное, при всей своей тихости и сладости было потрясающим. По глубокому и несомненному убеждению старца, то был голос Самой Богородицы. До конца своих дней он благодарил Божию Матерь, что Она не возгнушалась им, но Сама благоволила посетить его и восставить от падения. Он говорил: «Теперь я вижу, как Господу и Божией Матери жалко народ. Подумайте, Божия Матерь пришла с небес вразумить меня, юношу во грехах.»

То, что он не удостоился видеть Владычицу, он приписывал нечистоте, в которой пребывал в тот момент. Этот зов, совершившийся незадолго до военной службы, имел уже решающее значение на выбор дальнейшего пути. Его первым следствием было коренное изменение жизни, принявшей недобрый уклон. Семен ощутил глубокий стыд за свое прошлое и начал горячо каяться перед Богом.

Решение по окончании военной службы уйти в монастырь вернулось с умноженной силой. В нем проснулось острое чувство греха, и в силу этого изменилось отношение ко всему, что он видел в жизни. Это изменение сказалось не только в его личных действиях и поведении, но и в его чрезвычайно интересных беседах с людьми.

Военную службу Семен отбывал в Петербурге, в лейб-гвардии, в саперном батальоне. Уйдя на службу с живой верой и глубоким покаянным чувством, он не переставал помнить о Боге.

В армии его очень любили как солдата всегда исполнительного, спокойного, хорошего поведения, а товарищи как верного и приятного друга; впрочем, это было нередким явлением в России, где солдаты жили очень по-братски.

Однажды под праздник с тремя гвардейцами того же батальона он отправился в город. Зашли они в большой столичный трактир, где было много света и громко играла музыка; заказали ужин с водкой и громко беседовали. Семен больше молчал. Один из них спросил его: «Семен, ты все молчишь, о чем ты думаешь?» — «Я думаю: сидим мы сейчас в трактире, едим, пьем водку, слушаем музыку и веселимся, а на Афоне теперь творят бдение и всю ночь будут молиться; так вот — кто же из нас на Страшном Суде даст лучший ответ, они или мы?» Тогда другой сказал: «Какой человек Семен! Мы слушаем музыку и веселимся, а он умом на Афоне и на Страшном Суде».

Слова гвардейца о Семене «А он умом на Афоне и на Страшном Суде» могут быть отнесены не только к тому моменту, когда они сидели в трактире, но и ко всему времени пребывания его на военной службе. Мысль его об Афоне, между прочим, выражалась и в том, что он несколько раз посылал туда деньги.

В девятнадцатилетнем возрасте ему приходит понимание того, что Бог существует везде. Однажды ходил он из Устижорского лагеря, где летом стоял их батальон, на почту в село Колпино, чтобы сделать перевод денег на Афон. На обратном пути, еще недалеко от Колпина, по дороге прямо навстречу ему бежала бешеная собака; когда она совсем уже приблизилась и готова была броситься на него, он со страхом проговорил: «Господи, помилуй!» Лишь только произнес он эту короткую молитву, как какая-то сила отбросила собаку в сторону, словно наткнулась она на что-то; обогнув Семена, она побежала в село, где причинила много вреда и людям, и скоту.

Этот случай произвел на Семена глубокое впечатление. Он живо почувствовал близость хранящего нас Бога и еще сильнее прилепился к памяти Божией.

Окончив свою службу в гвардии, Семен незадолго до разъезда солдат его возраста по домам вместе с ротным писарем поехал к отцу Иоанну Кронштадтскому просить его молитв и благословения. Отца Иоанна они в Кронштадте не застали и решили оставить письма. Писарь стал выводить красивым почерком какое-то мудреное письмо, а Семен написал лишь несколько слов: «Батюшка, хочу пойти в монахи; помолитесь, чтобы мир меня не задержал».

Возвратились они в Петербург в казармы, и, по словам Старца, уже на следующий день он почувствовал, что кругом него «гудит адское пламя».

Покинув Петербург, Семен приехал домой и пробыл там всего одну неделю. Быстро собрали ему холсты и другие подарки для монастыря. Он попрощался со всеми и уехал на Афон. Но с того дня, как помолился о нем отец Иоанн Кронштадский, «адское пламя гудело» вокруг него не переставая, где бы он ни был: в поезде, в Одессе, на пароходе, и даже на Афоне в монастыре, в храме, повсюду.

Приехал Семен на Святую Гору осенью 1892 г. и поступил в Русский монастырь святого великомученика Пантелеимона. Началась новая подвижническая жизнь.

В мантию пострижен в 1896 г.; в схиму — в 1911 г. Послушание проходил: на мельнице, на Каламарейском метохе (владение Монастыря вне Афона), в Старом Нагорном Русике, в Экономии.

По афонским обычаям, новоначальный послушник «брат Симеон» должен был провести несколько дней в полном покое, чтобы вспомнить свои грехи за всю жизнь и, изложив их письменно, исповедать духовнику. Испытываемое адское мучение породило в нем неудержимое горячее раскаяние. В таинстве покаяния он хотел освободить свою душу от всего, что тяготило ее, и потому с готовностью и великим страхом, ни в чем себя не оправдывая, исповедал все деяния своей жизни.

Духовник сказал брату Симеону: «Ты исповедал грехи свои перед Богом и знай, что они тебе прощены… Отныне положим начало новой жизни… Иди с миром и радуйся, что Господь привел тебя в эту пристань спасения».

Вводился брат Симеон в духовный подвиг вековым укладом Афонской монастырской жизни, насыщенной непрестанной памятью о Боге: молитва в келье наедине, длительное богослужение в храме, посты и бдения, частая исповедь и причащение, чтение, труд, послушание. Вскоре он освоил Иисусову молитву по четкам. Прошло немного времени, всего около трех недель, и однажды вечером, при молении пред образом Богородицы, молитва вошла в сердце его и стала совершаться там день и ночь, но тогда он еще не разумел величия и редкости дара, полученного им от Божией Матери.

Брат Симеон был терпеливый, незлобивый, послушливый; в монастыре его любили и хвалили за исправную работу и хороший характер, и ему это было приятно. Стали тогда приходить к нему помыслы: «Ты живешь свято: покаялся, грехи тебе прощены, молишься непрестанно, послушание исполняешь хорошо».

Ум послушника колебался при этих помыслах, и тревога проникала в сердце, но по неопытности своей он не понимал, что же, собственно, с ним происходит.

Однажды ночью келья его наполнилась странным светом, который пронизал даже и тело его так, что он увидел и внутренности свои. Помысел говорил ему: «Прими — это благодать», однако душа послушника смутилась при этом, и он остался в большом недоумении.

После видения странного света стали ему являться бесы, а он, наивный, с ними разговаривал «как с людьми». Постепенно нападения усиливались, иногда они говорили ему: «Ты теперь святой», а иногда: «Ты не спасешься». Брат Симеон спросил однажды беса: «Почему вы мне говорите по-разному: то говорите, что я свят, то, что я не спасусь?» Бес насмешливо ответил: «Мы никогда правды не говорим».

Смена демонических внушений, то возносящих на небо в гордости, то низвергающих в вечную гибель, угнетала душу молодого послушника, доводя его до отчаяния, и он молился с чрезвычайным напряжением. Спал он мало и урывками. Крепкий физически, подлинный богатырь, он в постель не ложился, но все ночи проводил в молитве или стоя, или сидя на табуретке. Изнемогая, он сидя засыпал на 15-20 минут, и затем снова вставал на молитву.

Проходили месяц за месяцем, а мучительность демонических нападений все возрастала. Душевные силы молодого послушника стали падать, и мужество его изнемогало, страх гибели и отчаяния росли, ужас безнадежности все чаще и чаще овладевал всем его существом. Он дошел до последнего отчаяния и, сидя у себя в келье, в предвечернее время, подумал: «Бога умолить невозможно.» С этой мыслью он почувствовал полную оставленность, и душа его погрузилась во мрак адского томления и тоски.

В тот же день, во время вечерни в церкви Святого Пророка Илии, что на мельнице, направо от царских врат, где находится местная икона Спасителя, он увидел живого Христа.

Господь непостижимо явился молодому послушнику, и все существо, и самое тело его исполнилось огнем благодати Святого Духа, тем огнем, который Господь низвел на землю Своим пришествием (Лк. 12:49). От видения Симеон пришел в изнеможение, и Господь скрылся.

Невозможно описать то состояние, в котором находился он в тот час. Его осиял великий Божественный свет, он был изъят как бы из мира и духом возведен на небо, где слышал неизреченные глаголы, в тот момент он получил как бы новое рождение свыше (Ин. 1:13, 3:3).

Кроткий взор всепрощающего, безмерно любящего, радостного Христа привлек к себе всего человека и затем, скрывшись, сладостью любви Божией восхитил дух его в созерцание Божества уже вне образов мира. Впоследствии в своих писаниях он без конца повторяет, что Господа познал он Духом Святым, что Бога узрел он в Духе Святом. Он утверждал также, что когда Сам Господь является душе, то она не может не узнать в Нем своего Творца и Бога.

Познавшая свое воскресение и увидевшая свет подлинного и вечного бытия, душа Симеона первое время после Явления переживала пасхальное торжество. Все было хорошо: и мир великолепен, и люди приятны, и природа невыразимо прекрасна, и тело стало иным, легким, и сил как бы прибавилось. Но постепенно ощутимое действие благодати стало слабеть. Почему? Что же делать, чтобы не допустить этой потери?

Началось внимательное искание ответа на растущее недоумение в советах духовника и в творениях святых отцов-аскетов. «Во время молитвы ум храни чистым от всякого воображения и помысла и заключай его в слова молитвы,» — сказал ему старец отец Анатолий из Святого Русика. У старца Анатолия Симеон провел достаточно времени. Свою поучительную и полезную беседу отец Анатолий закончил словами: «Если ты теперь такой, то что же ты будешь под старость?» Так уж получилось, но своим удивлением он дал молодому подвижнику сильный повод к тщеславию, с которым тот не умел еще бороться.

У молодого и еще неопытного монаха Симеона началась самая трудная, самая сложная, самая тонкая брань с тщеславием. Гордость и тщеславие влекут за собой все беды и падения: благодать оставляет, сердце остывает, ослабевает молитва, ум рассеивается, и начинаются приражения страстных помыслов.

Молодой монах Силуан постепенно научается более совершенным аскетическим подвигам, которые большинству вообще покажутся невозможными. Сон его по-прежнему прерывчатый — несколько раз в сутки по 15-20 минут. В постель по-прежнему он не ложится, спит сидя на табуретке; пребывает в трудах днем, как рабочий; несет подвиг внутреннего послушания — отсечение своей воли; учится возможно более полному преданию себя на волю Божию; воздерживается в пище, в беседах, в движениях; подолгу молится умною Иисусовою молитвою. И, несмотря на весь его подвиг, свет благодати часто оставляет его, а бесы толпою окружают по ночам.

Смена состояний, то некоторой благодати, то оставленности и демонических нападений, не проходит бесплодно. Благодаря этой смене душа Силуана пребывает в постоянной внутренней борьбе, бодрствовании и усердном искании исхода.

Прошло пятнадцать лет со дня явления ему Господа. И вот однажды, в одно из таких мучительных борений с бесами, когда, несмотря на все старания, чисто молиться не удавалось, Силуан встает с табурета, чтобы сделать поклоны, но видит перед собой огромную фигуру беса, стоящего впереди икон и ожидающего поклона себе; келья полна бесов. Отец Силуан снова садится на табурет и, наклонив голову, с болезнью сердца говорит молитву: «Господи, ты видишь, что я хочу молиться тебе чистым умом, но бесы не дают мне. Научи меня, что должен делать я, чтобы они не мешали мне?» И был ответ ему в душе: «Гордые всегда так страдают от бесов». «Господи, — говорит Силуан, — научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа». И снова в сердце ответ от Бога: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся».

Отныне душе его открылось не отвлеченно-интеллектуально, а бытийно, что корень всех грехов, семя смерти есть гордость; что Бог есть смирение, и потому желающий стяжать Бога должен стяжать смирение. Он познал, что то несказанно сладкое великое смирение Христово, которое ему было дано пережить во время Явления, есть неотъемлемое свойство Божественной любви, Божественного бытия. Отныне он воистину познал, что весь подвиг должен быть направлен на стяжание смирения. Ему дано было познать великую тайну Бытия, бытийно познать.

Он познал в опыте жизни своей, что полем духовной битвы со злом, космическим злом, является собственное сердце человека. Он духом узрел, что самым глубоким корнем греха является гордость, этот бич человечества, оторвавший людей от Бога и погрузивший мир в неисчислимые беды и страдания; это подлинное семя смерти, окутавшее человечество мраком отчаяния. Отныне Силуан, выдающийся гигант духа, все силы свои сосредоточит на подвиге за смирение Христово, которое ему было дано познать в первом Явлении, но которое он не сохранил.

Старец Силуан Афонский

Вступление

ОТКРОВЕНИЕ о Боге говорит: «Бог есть любовь», «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоан. 4, 8; 1, 5).

Как трудно нам, людям, согласиться с этим. Трудно потому, что и наша личная жизнь, и окружающая нас жизнь всего мира свидетельствуют, скорее, об обратном.

На самом деле, где же этот СВЕТ ЛЮБВИ ОТЧЕЙ, если все мы, подходя к концу своей жизни, вместе с Иовом в горечи сердца осознаем: «Лучшие думы мои, достояние сердца моего, разбиты. Дни мои прошли; преисподняя станет домом моим… где же после этого надежда моя?», и то, что от юности тайно, но сильно искало сердце мое, «кто увидит?» (Иов. 17, 11–15).

Сам Христос свидетельствует, что Бог внимательно промышляет о всей своей твари, что ни одна малая птица не забыта Им, что Он заботится даже об убранстве травы, и что о людях его забота еще и несравненно большая, что «у нас и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10, 30).

Но где же этот внимательный до последней мелочи промысл? Все мы подавлены зрелищем неудержимого разгула зла в мире. Миллионы жизней, часто едва начавшихся, прежде, чем достигнуто самое осознание жизни, с невероятной жестокостью вырываются. Итак, зачем же дана эта нелепая жизнь? И вот, жадно ищет душа встречи с Богом, чтобы сказать ему: Зачем Ты дал мне жизнь?… Я пресыщен страданиями: тьма вокруг меня; зачем Ты скрываешься от меня?… Я знаю, что Ты благ, но почему Ты так безразличен к страданию моему?

Почему Ты так… жесток и беспощаден ко мне?

Я не могу Тебя понять!

Жил на земле человек, муж гигантской силы духа, имя его Симеон. Он долго молился с неудержимым плачем: «помилуй меня»; но не слушал его Бог.

Прошло много месяцев такой молитвы, и силы души его истощились; он дошел до отчаяния и воскликнул: «Ты неумолим!» И когда с этими словами в его изнемогшей от отчаяния душе еще что-то надорвалось, он вдруг на мгновение увидел живого Христа: огонь исполнил сердце его и все тело с такой силой, что если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После он уже никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа, и последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая.

О нем, этом свидетеле Божественной любви, предстоит нам слово.

Со времени Иоанна Богослова, за истекшие девятнадцать веков, прошли целые сонмы таких свидетелей, но сей последний особенно нам дорог потому, что он был нашим современником. Частое явление среди христиан - желание, вполне естественное желание видимых знамений нашей веры, иначе изнемогают они в своем уповании, а повествования о чудесах давно минувших дней в их сознании становятся мифом. Вот почему так важно повторение подобных свидетельств, вот почему нам так дорог этот новый свидетель, в лице которого было возможно видеть самые драгоценные проявления нашей веры. Мы знаем, что и ему поверят лишь немногие, как немногие поверили в свидетельство прежних Отцов: и это не потому, что свидетельство ложно, а потому, что вера обязывает к подвигу.

Мы говорим, что за девятнадцать веков христианской истории прошли целые сонмы свидетелей любви Христовой, и все же в необъятном океане человечества их так мало, они так редки.

Редки подобные свидетели потому, что нет подвига более трудного, более болезненного, чем подвиг и борьба за любовь: потому, что нет свидетельства более страшного, чем свидетельство о любви: и нет проповеди более возвышающей, чем проповедь любви.

Взгляните на жизнь Христа. Он пришел в мир, чтобы сообщить людям благовестие о вечной Божественной жизни, которое Он предподал нам в простых человеческих словах, в своих двух заповедях о любви к Богу и ближнему, и из евангельского повествования мы видим, каким искушениям подвергся Он от диавола, который сделал все, что мог, чтобы вынудить Христа хотя бы в чем-нибудь нарушить эти заповеди, и тем отнять у Него «право» давать их человеку. Посмотрите, что было в пустыне (Мф. 4; Лк. 4). По ответам Христа мы видим, что там была борьба за первую заповедь, т. е. о любви к Богу. Победителя в этой борьбе - Христа, исшедшего на проповедь, диавол окружает атмосферой непримиримой убийственной вражды, преследуя Его на всех путях, но и тут не достигает он своей цели. Последние удары, нанесенные Христу: предательство ученика-апостола, общее отступление и неистовые крики облагодетельствованной толпы: «Распни, распни Его»; но и здесь побеждает любовь Христа, о чем Сам Он категорически свидетельствует: «Дерзайте, Я победил мир» и еще: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего».

Итак, диавол не смог отнять у Него право дать миру новую заповедь. Господь победил, и победа Его вечно пребывает, и уже никогда, и никто, и ничто не умалит этой победы.

Иисус Христос безмерно возлюбил мир: и эту любовь дано было действенно пережить Старцу Силуану, который и сам в ответ полюбил Христа и долгие годы провел в чрезвычайном подвиге за то, чтобы никто и ничто не отнял у него этого дара, и под конец жизни он мог бы, подобно великому Павлу, сказать: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?… Я уверился, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь, не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 35–39).

Остановившись на словах Апостола Павла, мы поймем, что так говорить он мог лишь пройдя через все эти испытания. И всякий, идущий вслед Христу, как показал опыт веков, проходит чрез множество испытаний. Прошел чрез них и Старец Силуан.

Блаженный старец схимонах Силуан в течение сорока шести лет подвизался на Афонской горе в Русском монастыре Святого Великомученика Пантелеймона. В этом монастыре нам пришлось прожить около четырнадцати лет. В последние годы жизни Старца, с 1931 г. по день кончины его - 11/24 сентября 1938 г., просьбы вынудили нас написать его житие. Задача для человека, не имеющего ни дара, ни опыта «писать», - нелегкая: но мы все же решаемся, потому что глубоко и искренно убеждены в том, что на нас лежит долг поведать людям об этом воистину великом человеке.

Настоящая книга по своему содержанию предназначается для узкого круга людей, интересы которых сосредоточены на христианском подвижничестве, и потому главной заботой нашей является не литературное искусство, а возможно более точный «духовный портрет» Старца.

Все наше внимание при общении с ним было поглощено его духовным обликом с единственной целью личной «пользы». Мы никогда не имели идеи писать его биографию, и потому многое, что, естественно, должно было бы интересовать биографа, нам осталось неизвестным. О многом мы обязаны умолчать потому, что это связано с людьми еще живыми. Мы приводим здесь лишь небольшое количество фактов из жизни Старца, рассказанных им по разным случайным поводам во время наших частых бесед или же услышанных нами от других подвижников Святой Горы, друзей Старца. Мы полагаем, что складность сведений о его внешней жизни не составит существенного недостатка нашего труда. Мы были бы вполне удовлетворены, если бы нам удалось хотя бы отчасти выполнить более важную задачу, а именно - нарисовать духовный образ Старца тем, которые не имели счастья непосредственного живого общения с ним. Насколько мы имеем возможность судить и поскольку нам приходилось соприкасаться с людьми, это был единственный бесстрастный человек, которого нам было дано встретить на нашем жизненном пути.

МУДРЫЕ ПОУЧЕНИЯ СИЛУАНА АФОНСКОГО.

Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные НЕ ДАЮТ — в себе жить Благодати Божией, и потому, никогда — не имеют Мира душевного, а в душу послушливого легко входит — Благодать Святого Духа и дает ему радость и покой.

Кто носит в себе — хотя бы малую Благодать, тот с радостью — ПОДЧИНЯЕТСЯ всякому начальству. Он знает, что Бог — УПРАВЛЯЕТ и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что — есть в мире, и потому, всегда — бывает Покоен и мирен. Потому что во всём – ДОВЕРЯЕТ Господу!

Наша жизнь простая, но мудрая. Божия Матерь сказала Преподобному Серафиму: «Дай им (монахиням) послушание, и кто СОБЛЮДАЕТ — послушание и мудрость, те и БУДУТ — с тобою и близ Меня».

Видите, как просто спасение. Но мудрости надо учиться долгим опытом. Дается она от Бога — за Послушание. Послушливую душу — любит Господь, а если любит, то чего бы ни попросила душа у Бога, даст ей. Как раньше, так и теперь Господь — слушает молитвы наши и исполняет прошения.

Все, кто последовал Господу нашему Иисусу Христу, — ведут Духовную войну. Этой войне Святые научились долгим опытом от Благодати Святого Духа. Дух Святой наставлял их и вразумлял, и давал силу побеждать врагов, а без Духа Святого душа — не может даже и начать этой войны, потому что она — не знает и не разумеет — кто и где её враги.

Сражение наше — идёт на каждый день и час.
Если брата укорил, или осудил, или опечалил, то свой Мир — Потерял.
Если потщеславился или превознесся над братом, то — ПОТЕРЯЛ Благодать.

Если блудный помысл пришёл, и ты не сразу — отогнал его, то душа твоя – ПОТЕРЯЕТ
любовью Божию и дерзновение в молитве.
Если любишь власть или деньги, то никогда — Не познаешь любви Божией.

Если волю свою исполнил, то ты — ПОБЕЖДЁН Врагом, и Уныние придет — в душу твою.
Если ближнего своего ВОЗНЕНАВИДЕЛ, то, значит, — ОТПАЛ ты от Бога, и злой дух –
ОВЛАДЕЛ тобою.

Если же брату сделаешь добро, то обретешь покой совести. Если волю свою отсечешь, то прогонишь врагов и получишь — мир в душе своей.
Если прощаешь брату обиды, и любишь врагов, то получишь — прощение грехов своих и Господь даст тебе познать любовь Святого Духа. А когда совсем смиришься, тогда обретешь совершенный покой в Боге.

Почему Святые Отцы послушание СТАВИЛИ — выше Поста и молитвы? Потому, что от подвигов без послушания РОЖДАЕТСЯ — Тщеславие, а послушник всё делает, как ему сказано, и не имеет повода гордиться. Кроме того послушливый отсек — свою волю во всем и слушает своего духовного отца, и потому ум его свободен от всякой заботы и чисто молится. У послушливого на уме один Бог и слово старца, а у преслушника — ум занят разными делами и осуждением старца, и потому, не может он созерцать Бога.

Видел я одного послушника, который нес тяжелое послушание. Он имел сердечную молитву, и Господь давал ему слезы плакать за весь мир; и Игумен Андрей сказал ему: «Тебе это дано за послушание».

Послушанием хранится человек — от Гордости; за Послушание — ДАЁТСЯ молитва; за послушание Даётся — Благодать Святого Духа. Потому послушание выше — Поста и молитвы.

Если бы ангелы (падшие) сохранили Послушание, то пребыли бы на Небесах и пели бы славу Господню. И если бы Адам сохранил послушание, то и он, и род его пребыли бы в Раю.

Мирянам послушание одно — НАДО стремиться жить — по Заповедям Божиим и Заповедям Блаженства и слушаться — Святой Православной Церкви.

Господь сказал Своим ученикам: «Мир Мой даю вам» (Иоан. 14,27). Этот Мир Христов надо просить — у Бога, и Господь даст просящему; и когда получим его, то надо свято — БЕРЕЧЬ его и умножать;

Если постигнет тебя беда, не унывай, но помни, что милостиво Господь смотрит на тебя, и не допускай мысли: «Станет ли Господь смотреть на меня, когда я Его оскорбляю», потому что Господь по естеству — есть Милость, но с верою обратись к Богу и, как евангельский блудный сын, скажи: «Не достоин я назваться сыном Твоим», и увидишь, как будешь ты — мил Отцу, и будет тогда неописуемая радость на душе.

Господь Милостивый ДАЛ всем нам — Покаяние, и Покаянием всё — ИСПРАВЛЯЕТСЯ. Покаянием мы ПОЛУЧАЕМ — Прощение грехов; за доброе Покаяние ПРИХОДИТ — Благодать Святого Духа, и так познаём Бога.

Если кто потерял — Мир и страдает, то пусть покается, и Господь даст ему — Свой мир.

Не скрою от вас, за что Господь дает Свою благодать. Не буду я много писать, но прошу вас — любите друг друга, и увидите тогда — милость Господню. Возлюбим брата, и возлюбит нас Господь. Не думай душа, что любит тебя Господь, если ты на кого-нибудь КОСО — смотришь. О, нет. Скорее бесы тебя любят, ибо ты стал слугою их; но не медли, Покайся, и проси у Господа — СИЛУ любить брата, и увидишь тогда — Мир в душе.

Всеми силами просите у Господа — смирения и братской любви, ибо за любовь к брату туне дает Господь Благодать Свою. Испытай над собою: Один день проси у Бога любви к брату, а другой — живи без любви, и тогда увидишь разницу. Духовные плоды любви ясны: Мир и радость в душе, и все будут тебе родные и милые, и будешь проливать обильные слезы за ближнего и за всякое дыхание и тварь.

Святой Апостол Иоанн Богослов говорит, что Заповеди Божий не тяжки, а легки (1 Иоан. 5, 3). Но легки они только от любви, а если нет любви, то всё — Трудно. Поэтому храни любовь, не теряй её, потому что хотя и возможно её вернуть, но это даётся многими слезами и молитвами, а без любви трудно — жить на свете. А кто пребывает в Злобе, то это СМЕРТЬ — души, от чего да сохранит нас Господь.

Когда душа, которой Господь дал Свою Благодать, по какой-нибудь причине — ПОТЕРЯЕТ её, то сильно — скорбит по ней, и снова желает — Обрести её. О, как умоляет она Владыку, день и ночь, чтобы помиловал её и снова излил на нее Свою милость. И кто может описать воздыхания ее, или слезы. И много, много лет — ТРУДИТСЯ душа, ища той Благодати, которую вкусила и которою — усладилась. И, бывает, долгое время — ИСПЫТЫВАЕТ Господь душу, ВЕРНА ли она Ему; а душа, не видя в себе той сладости, которую познала, снова — ЖАЖДЕТ её, и смиренно ждёт, и влечется к Господу жаром любви.

При Благодати — ЛЕГКО любить Бога и молиться день и ночь; но мудрая душа терпит и сухость, и крепко уповает на Господа, и знает, что Он — не посрамит надежды и даст в свое время. Благодать Божия приходит иногда скоро, а иногда ДОЛГО — Не дается, но мудрая душа смиряется и любит ближнего, и кротко несёт Крест свой, и тем побеждает врагов, которые стараются — оторвать её от Бога.

За что же человек — страдает на земле, несёт скорби и терпит беды?
За то страдаем мы, что НЕ ИМЕЕМ — Смирения. В смиренной душе — живет Дух Святой, и Он дает душе — свободу, мир, любовь, блаженство.

За то страдаем мы, что – НЕ ЛЮБИМ ближнего. Господь говорит: «Любите друг друга и будете — Мои ученики». За любовь к брату — ПРИХОДИТ любовь Божия. Сладка любовь Божия; она есть — дар Духа Святого и в полноте познается только Духом Святым. Но есть средняя любовь, которую имеет человек, когда старается — соблюдать заповеди Христовы и БОИТСЯ, как бы чем – НЕ ОСКОРБИТЬ Бога; и это хорошо. Надо каждый день — понуждать себя на Добро и всеми силами учиться — смирению Христову.

Долго я мучился, не зная пути Господня, но теперь, многими годами и многими скорбями, и Духом Святым – ПОЗНАЛ я наконец-то — волю Божию. И знаю теперь, что Всё, что ЗАПОВЕДАЛ Господь (Мф. 28, 20), надо в Точности — ИСПОЛНЯТЬ, ибо это Есть — ПУТЬ в Царство Небесное, где будем — видеть Бога.

Но не думай, что ты видишь Бога, а смиряй себя и помышляй, что по смерти будешь ввержен в темницу и там будешь томиться. Когда мы плачем и смиряем душу, то Благодать Божия — ХРАНИТ нас, а если, ОСТАВИМ — плач и смирение, то МОЖЕМ увлечься — Помыслами или Видениями. Смиренная душа – НЕ ИМЕЕТ видений и не желает их, но чистым умом молится Богу, а Тщеславный ум — не бывает чистым от помыслов и воображения, и даже, может дойти до того, что будет — ВИДЕТЬ бесов и говорить с ними. Пишу об этом потому, что сам я был — в этой страшной Беде.

Дважды я был — в Прелести. Первый раз, в самом начале, по неопытности, когда я был молодым послушником, и тогда Господь скоро помиловал меня.

Второй раз был я в Прелести уже — от Гордости, и тогда долго я помучился, прежде чем Господь — исцелил меня за молитвы духовника. Случилось это после того, как я принял некое видение. Четырем духовным мужам я открыл об этом видении, и ни один из них не сказал мне, что оно от врага, однако, Прелесть тщеславия — борола меня.

Но потом я и сам понял свою ошибку, потому что снова СТАЛИ мне — ЯВЛЯТЬСЯ бесы не только ночью, но и днём. Душа их видит, но не боится, потому что я чувствовал с собою и милость Божию. И так, много лет страдал я — от них; и если бы Господь не дал мне познать Себя Духом Святым, и если бы не помощь Пресвятой и благой Владычицы, то отчаялся бы я в своем спасении, но теперь КРЕПКО — надеется душа моя на милосердие Божие, хотя по делам моим я достоин мучений и на земле и во Аде.

Долго я не мог разобраться, что со мною. Думаю: людей я не осуждаю; плохих помыслов — не принимаю; послушание делаю исправно; в пище — воздерживаюсь; молюсь непрестанно; почему же бесы — Повадились ко мне? Вижу, что я в Ошибке, но не могу догадаться, почему? Молюсь, они — отойдут на время, а потом снова — Приходят. И долго душа моя была — в этой Борьбе. Говорил об этом нескольким старцам; они молчали; и был я в недоумении.

И вот, однажды сижу я в келии ночью, и бесы — ПРИШЛИ ко мне полная келия. Молюсь усердно, — Господь отгонит их, но они снова — Приходят. Тогда встал я, чтобы сделать поклоны иконам, а бесы вокруг меня, и один впереди, так что я — не могу сделать поклона иконам, иначе получилось бы, что я ему — кланяюсь. Тогда я снова сел и говорю:

«Господи, Ты видишь, что я хочу Тебе молиться чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что должен я делать, чтобы отошли они от меня?»

И был мне ответ от Господа в душе: «Горделивые всегда так — страдают от бесов».

Я говорю: «Господи, Ты Милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?»

И отвечает мне Господь в душе: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся».

О, милосердие Божие. Я мерзость пред Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.

С тех пор я держу ум свой — во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу Ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: «Где мой Господь, Которого знает душа моя».

И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа — обрела Покой.

Чудное дело: Господь мне велел держать ум свой во аде, и не отчаиваться. Так близок Он к нам: «Се Аз с вами до скончания века», и еще «Призови Мя в день скорби твоей, и изму тя, и прославиши Мя» (Мф. 28, 20; Пс. 49,15).

Когда Господь — КОСНЁТСЯ души, то она вся становится — Новою, но это понятно лишь тем, кто познал на опыте, ибо без Духа Святого — НЕЛЬЗЯ познать Небесное, и Дух сей дан на землю — от Господа.

Кто опишет радость знать Господа и ненасытно стремиться к Нему день и ночь? О, как блаженны и счастливы мы христиане. Нет ничего дороже, — как знать Бога; и нет ничего худшего, как — не знать Его. Но и тот блажен, кто хотя и не знает, но верует.

Я стал делать, как научил меня Господь, и усладилась душа моя — Покоем в Боге, и теперь день и ночь прошу я у Бога — Христова смирения. О, это Христово смирение. Я знаю его, хотя стяжать не могу. Я знаю его от Благодати Божией, но описать не умею. Я ищу его, как драгоценный, светлый бисер. Оно приятно для души и слаже всего мира. Я опытом познал его.

Дух Святой на земле — ЖИВЁТ в нас, и Он нас – Просвещает.
Он даёт нам — Разум и Мудрость.
Он даёт нам — Познать Бога.
Он даёт нам — Любить Господа.
Он даёт нам — Мыслить о Боге.
Он даёт нам — Дар слова.
Он дает нам — Славословить Господа.
Он даёт нам — Радость и веселие.
Дух Святой — даёт нам силы вести брань — с врагами и побеждать их.

Молю я всех людей — прибегнем к Покаянию, и тогда узрим милость Господню. А тех, кто ВИДЯТ – всякие Видения и ВЕРЯТ им, молю понять, что от этого у них — является Гордость и с нею сладость Тщеславия, в котором — НЕТ смиренного духа Покаяния, и в этом беда, ибо без Смирения — НЕЛЬЗЯ победить Врагов — бесов.

Я сам дважды ошибался. Один раз Враг мне показал — Свет, и помысл говорил мне: прими, это благодать. Другой раз я принял — одно Видение, и много пострадал за это. Однажды в конце бдения, когда запели «Всякое дыхание да хвалит Господа», я услышал, как Царь Давид в Небе поет славословие Богу. Я стоял на хорах, и мне казалось, что нет ни крыши, ни купола, и что я вижу отверстое небо. Я говорил об этом четырем духовным мужам, но никто мне не сказал, что это Враг — Посмеялся надо мною, а я сам думал, что бесы не могут славословить Бога, и что, значит, это видение не от врага.

Но Прелесть Тщеславия — борола меня, и я снова — стал видеть бесов. Тогда я познал, что Обманулся, и всё — открывал духовнику, и просил его молитв; и за молитвы его я теперь спасен, и всегда молю Господа — даровать мне духа Смирения. И если бы спросили меня, что ты хочешь от Бога, каких даров? То я сказал бы: духа Смирения, которому радуется Господь больше всего. За смирение Свое Дева Мария стала — Божиею Матерью и прославлена на Небе и на земле более всех. Она вся предавалась — на волю Божию: «Се раба Господня», — сказала Она; и мы все должны — Подражать Святой Деве.

За смирение душа ПОЛУЧАЕТ — Покой в Боге, но чтобы — УДЕРЖАТЬ этот Покой, душа долго учится. Теряем мы сей покой, потому что – НЕ УТВЕРДИЛИСЬ в Смирении. И меня много — Обманывали враги. Я думал: душа моя знает Господа, знает, как Он благ и как много нас любит, как же мне приходят — плохие помыслы? И долго я не мог разобраться, покамест не вразумил меня Господь, и тогда я познал, что — от Гордости являются ПЛОХИЕ мысли.

Один неискусный монах СТРАДАЛ — от бесов, и когда они нападали на него, то он убегал от них, и те — Гонялись за ним.

Если случится с тобою подобное, то не убойся и не беги, но стань мужественно, смири себя и скажи: «Господь, помилуй меня, великого грешника», - и бесы исчезнут; а если будешь трусливо бежать, то они загонят тебя в пропасть. Помни, что в тот час, когда на тебя нападают бесы, смотрит на тебя и Господь: как ты уповаешь на Него?

Если увидишь Сатану, и он будет опалять тебя огнем, и захочет пленить твой ум, то опять — не бойся, но крепко надейся на Бога и говори: «Я хуже всех», и отойдет от тебя враг.

Если почувствуешь, что злой дух — действует внутри тебя, и тогда не робей, но Исповедуйся чисто и усердно проси у Господа — Смиренного духа, и Господь непременно даст, и тогда, по мере смирения своего, ты будешь ощущать в себе Благодать, а когда совсем смирится душа твоя, тогда — обрящешь совершенный Покой.

И такую войну ведёт человек — всю жизнь. Душа, которая познала Господа Духом Святым, если после того и падет — в Прелесть, то не пугается, но помня любовь Божию и зная, что брань с врагами попускается за Тщеславие и Гордость, смиряется и просит у Господа исцеления, и Господь — исцеляет душу, иногда скоро, а иногда медленно, понемногу. Послушливый, который верит духовнику и не верит себе, скоро — Исцелится от всякого Вреда, нанесенного ему врагами, а непослушный — Не исправится.

Война у души с врагом — до гроба. И если на обычной войне убивают только тело, то наша война труднее и опаснее, потому что может — Погибнуть и душа.

За гордость мою Господь — попустил Врагу дважды сотворить брань с моею душою так, что душа моя стояла во Аде, и могу сказать, что если душа мужественна, то устоит, а если нет, то может навеки — Погибнуть.

Всем, кто будет в такой беде, пишу: стойте мужественно и надейтесь на Бога, и враги — не устоят, ибо Господь победил их. Благодатью Божиею я познал, что Господь милостиво — ЗАБОТИТСЯ о нас, и ни одна молитва, ни одна хорошая мысль – НЕ ПРОПАДАЕТ пред Богом.

Господь часто как бы — не слушает нас; но это только потому, что мы – ГОРДЕЛИВЫ и нам не Полезно. Гордость трудно распознать в себе, но гордого Господь — ОСТАВЛЯЕТ помучиться — своим Безсилием, покамест – НЕ СМИРИТСЯ. А когда смирится душа, тогда враги — Побеждены, и душа обретает — великий покой в Боге.

Верьте мне, пред лицом Бога пишу, Которого знает душа моя. Чтобы сохранить Благодать, НАДО всегда — Смиряться. Вот и Бог тех, кто работает Ему, милостиво смиряет. Антоний Великий думал, что он в пустыне — старше всех и совершеннее всех, но Господь направил его к Павлу Фивейскому, и видел Антоний того, кто старше и совершеннее его и смирился.

Преподобный Зосима подумал, что он с детства монах, и никто не может с ним беседовать, но его смирила — Мария Египетская; и увидел он, что очень далеко ему до неё — не пришёл он в её меру. Святителя Тихона (Задонского —) Смирил юродивый; ударил его по щеке и сказал: «Не высокомудрствуй».

Так милостиво Бог — СМИРЯЕТ святых, чтобы они пребывали — смиренными. А нам, тем более надо смиряться. И я день и ночь прошу у Бога — Христова смирения. Дух мой жаждет — стяжать его. Это высший дар Духа Святого. В смирении Христовом и любовь есть, и мир, и кротость, и воздержание, и послушание, и долготерпение, все добродетели — есть в нём.

Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании; но молитва только по Привычке, без Сокрушения сердца о грехах — не угодна Господу.

Кто — ЛЮБИТ Господа, тот всегда Его — ПОМНИТ, а память Божия — РОЖДАЕТ молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться – НЕ БУДЕШЬ, а без молитвы душа — не пребудет в любви Божией, ибо чрез молитву — ПРИХОДИТ Благодать Святого Духа. Молитвою — ХРАНИТСЯ человек от Греха, ибо молящийся ум — занят Богом и во смирении духа стоит пред лицем Господа, Которого знает душа молящегося.

Для молитвы нам — ДАНЫ храмы; в храмах служба совершается — по книгам; но и храма с собой не возьмешь, и книги — не всегда имеешь, а внутренняя Иисусова молитва — всегда и ВЕЗДЕ с тобою. В храмах совершаются службы, и Дух Божий живёт, но душа – самый ЛУЧШИЙ храм Божий, и кто молится — в душе, для того весь мир — стал храмом.

Кто молится по привычке, у того – НЕТ и не будет перемены в молитве, а кто усердно молится, у того много — перемен в молитве: бывает борьба — с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба — с людьми, и во всем надо быть — мужественным.

Если молитва угодна Богу, то Дух Божий свидетельствует в душе; Он приятный и Тихий; а раньше я не знал, — принял ли Господь молитву или нет, и как узнать об этом.

Горе и опасности многих научили молиться.
Зашел ко мне в магазин один военный человек; он направлялся в Солунь. Душа моя полюбила его, и я говорю ему: «Молись Господу, чтобы меньше было скорбей».

А он говорит: «Я молиться умею. Я научился на войне, когда бывал в сражениях. Я сильно просил Бога, чтобы Он — ОСТАВИЛ меня в Живых. Пули сыпались, снаряды рвались, и мало кто оставался — в живых, а я много раз – был в сраженьях, и Бог меня — СОХРАНИЛ». Он показал, как молился, и по движению тела его было видно, как весь он — Погружался в Бога.

В этом мире каждый ИМЕЕТ свое — ПОСЛУШАНИЕ: кто — царь, кто — патриарх, кто — повар, или кузнец, учитель, но Господь всех любит, и награда будет тому, кто больше — любит Бога.
Бог — ДАЛ Заповедь — любить Его всем сердцем, всем умом и душою. А без молитвы, как можно Бога — любить? Поэтому ум и сердце человека всегда должны быть всегда Свободными — для Молитвы. Делай добросовестно – дела свои и в душе — молись Господу.

Непрестанная молитва — приходит от Любви, а ТЕРЯЕТСЯ — за Осуждение, за Празднословие и Невоздержание. Кто любит Бога, тот может — помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела — не мешают.

Если ты хочешь — ЧИСТО молиться, то будь смирен, воздержан, чисто исповедуйся, и ВОЗЛЮБИТ — тебя Молитва. Будь послушлив, будь доволен всем, и тогда ум твой — ОЧИСТИТСЯ от Суетных помыслов. Помни, что тебя — всегда ВИДИТ Господь, и будь в Страхе Божием, как бы — не оскорбить, чем-либо брата; НЕ ОСУДИ его и не опечаль его — хотя бы видом, и Дух Святый — Возлюбит тебя, и Сам во всём будет тебе — помогать.

Дух Святой очень похож на мать милую, родную. Мать любит дитя свое и жалеет его, так и Дух Святой — ЖАЛЕЕТ нас, ПРОЩАЕТ, Исцеляет, и ВРАЗУМЛЯЕТ, и радует, и познается Дух Святой — во смиренной молитве.

Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву — устами и держи ум в словах молитвы, как говорит «Лествица». Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов, и будешь легко молиться.

Некоторые — ПОВРЕДИЛИ себе сердце, потому что усиливались умом — творить молитву в сердце, и дошли до того, что потом и устами – НЕ МОГЛИ её произносить.

Но знай порядок духовной жизни: ДАРЫ даются — простой, смиренной послушливой душе. Кто послушлив и во всём воздержен: в пище, в слове, в движениях, тому Сам Господь — дает молитву, и она легко — совершается в сердце.

Любовь к Богу бывает различная. Кто борется — с Плохими помыслами, тот в своей мере любит Бога. Кто борется — с Грехом, просит Бога, чтобы дал ему силы не грешить, но по немощи ещё — впадает в грех, и скорбит о том и кается, у того Благодать в глубине души и ума, но Страсти ещё — не побеждены.

А у кого побеждены — Страсти, тот уже не имеет борьбы, а только всячески БЛЮДЕТ — себя, как бы не впасть — в грех; у этого Благодать большая и ощутимая. Но кто — чувствует Благодать и в душе и в теле, тот совершен муж, и если — сохранит эту Благодать, то тело его освящается и БУДУТ — мощи.

ПОМНИ два помысла, и бойся их. Один говорит: ты — святой, другой: а другой помысл говорит — ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я — великий грешник, но Господь Милостивый, Он любит людей, и простит мне грехи мои.

С плохим помыслом — ВХОДИТ в нас Вражия сила, и тогда — ОМРАЧАЕТСЯ душа, и злые мысли терзают ее, чувствует тогда человек свою погибель, и видит, что без Благодати Божией он — грешная и немощная земля.

Злые помыслы мучают гордую душу, и, покамест она не смирится, не узнает покоя от них. Когда плохие помыслы осаждают тебя, то взывай к Богу подобно Адаму: «Господи, Творец мой и Создатель. Ты видишь - душа моя в терзании от плохих мыслей… Помилуй меня». И когда стоишь пред лицом Владыки, то крепко помни, что все прошения твои, если они полезны, Он исполнит.

Туча пришла, закрыла солнце, и наступил мрак. Так за один гордый помысл душа — теряет Благодать, и находит на нее мрак. Но также за один смиренный помысл опять приходит — Благодать.

Наблюдай за собою, и увидишь: как только душа ПРЕВОЗНЕСЕТСЯ — пред братом, так вслед за этим ПРИХОДИТ — Плохой помысл, который неугоден Богу, и чрез это душа смиряется. А если, не смирится, то ПРИДЁТ — Малое искушение. Если опять – НЕ СМИРИТСЯ, то начнется — бурная брань. Если же опять — не смирится, то ВПАДЕТ — в некий Малый Грех. Если и тогда не смирится, то БУДЕТ — большой Грех.

И так до тех пор будет грешить, пока – НЕ СМИРИТСЯ. Но как только — ПОКАЕТСЯ, так Милостивый Господь ДАСТ — душе мир и тогда — ПРОЙДЁТ всё плохое, и уйдут помыслы. Но после держи смирение всеми силами, иначе опять — Впадёшь в грех.

Видя, что душа не укрепилась в смирении, Господь — отнимает Благодать, но ты не падай духом от этого: Благодать в тебе, но скрыта.

Ты приучи себя — ОТСЕКАТЬ плохие помыслы сразу. А если, когда забудешься и не отгонишь сразу, то принеси — Покаяние. Потрудись над этим, чтобы ПРИОБРЕСТИ — Привычку. Душа имеет привычку, как привыкнешь, так и будешь делать потом — всю жизнь.

Враги пали гордостью, и нас влекут туда же, и приносят нам помыслы похвалы. И если душа ПРИМЕТ — Похвалу, то Благодать — ОТСТУПИТ, покамест не смирится душа.

Когда душа научится любви от Господа, то ей жалко — всю вселенную, всякую тварь Божию, и она молится, чтобы все люди — покаялись и ПРИНЯЛИ — Благодать Святого Духа.

Но если душа ТЕРЯЕТ — Благодать, то тогда — ОТХОДИТ от неё любовь, ибо без Благодати Божией невозможно любить врагов, и тогда от сердца ИСХОДЯТ — помышления злые, как говорит Господь (Мф. 15, 19, Мрк. 7, 21-22).

Хорошо знай, что если тебя МУЧАЮТ — Плохие помыслы, то значит ты — не смирен. Господь сказал: «Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. II, 29).

В прелесть мы попадаем, когда думаем, что мы — УМНЕЕ и опытнее других, и даже духовника. Так я по неопытности подумал, и за это пострадал, и очень благодарю Бога что Он этим смирил и вразумил меня. Без исповеди духовнику НЕВОЗМОЖНО — Избавиться от Прелести, потому что духовникам дана от Господа — власть решить и вязать

Если видишь видение какое-либо, или образ, или сон, то не доверяйся ему, потому что если оно от Бога, то Господь и вразумит. Душа, не познавшая вкусом Духа Святого, не может понять видения, откуда оно. Враг дает душе некую сладость, смешанную с тщеславием, и посему узнается прелесть.

Отцы говорят, что при вражеском видении душа почувствует — смущение. Но это только смиренная душа, которая не считает себя достойною видения, при вражеском действии почувствует или смущение или страх, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя – достойным этого, и потому враг легко обманывает его.

Если случится — увидишь бесов, то не бойся, но смири себя, и бесы — исчезнут, а если тобою овладеет страх, то не избежишь вреда. Будь мужествен. Помни, что смотрит на тебя Господь, надеешься ли ты на Него.

Распознать в себе гордость — очень трудно. Но вот, тебе признаки: если на тебя нападают враги (бесы) или мучают — ПЛОХИЕ помыслы, то это значит, что в тебе НЕТ — смирения, и потому, хотя бы ты и не понимал своей гордости — смиряйся.

Жизнь свою я провел в добре и во грехах, и узнал за шестьдесят лет, какую силу имеет привычка. И душа и ум МОГУТ — Приобрести привычку. И к чему — привыкнет человек, то и делает. Если привыкнет — ко Греху, то так и будет постоянно — тянуть ко греху, и бесы в том помогают; а если привыкнет — к добру, то Бог ему в том содействует — Своею благодатью.

Так, если ПРИВЫКНЕШЬ — постоянно молиться, любить ближнего и плакать в молитве за весь мир, то так и будет влечься душа к молитве, слезам и любви. И если, привыкнешь давать милостыню, БЫТЬ — послушливым, откровенным на исповеди духовному отцу, то так и будешь — всегда делать, и в этом найдешь ты покой в Боге.

Душа, которая любит — Осуждать людей, или Непослушлива, или Невоздержна, или оставила Покаяние – НЕ МОЖЕТ избавиться от бесовских козней и освободиться от Плохих помыслов; но если плачет — о грехах и любит брата, то Господь дает ей слезы за весь мир.

Один раз без нужды я — убил муху, и она бедная ползла по земле больная с выпавшими внутренностями, и трое суток я плакал — за свою жестокость к твари, и до сих пор все помню этот случай. Как-то у меня в магазине на балконе завелись летучие мыши, и я облил их кипятком, и снова много пролил слез из-за этого, и с тех пор НИКОГДА — не обижаю я тварь.

Дух Божий УЧИТ душу — ЛЮБИТЬ всё живое, так что и зеленого листа на дереве она не хочет — повредить, и цветка полевого – НЕ ХОЧЕТ потоптать.

Так Дух Божий НАУЧАЕТ — любви ко всем, и душа — сострадает всякому существу, любит даже, врагов и жалеет — даже бесов, что они отпали — от добра.

Приучай себя — к МОЛЧАНИЮ в словах, Сдержанности — в делах, а также Сдержанности в отношении — Смеха и походки. Избегай какой-либо — Чрезмерности. Потому что таким образом ум – не допуская себе выйти из пределов сдержанности – СОХРАНИТСЯ крепким и не ослабеет и не уступит – Чревоугодию. (Пр. Макарий Египетский.)

Ослабеет же ум в результате — жгучей Страстности; ослабеет и по причине иных страстей, отдавая себя им — на расхищение. Итак, подобает, чтобы УМ — ВЛАДЕЛ Страстями, возвышенно сидя на престоле — молчания и взирая к Богу.

Остерегайся — НАДМЕННОСТИ: Гордого вида и поднятой головы и горделивой походки; пусть же ко всём у тебя будут — ПРИВЕТЛИВЫЕ слова и Ласковое обращение.

Остерегайся же говорить о чём-нибудь — что ты НЕ ИЗУЧИЛ — и не Продумал, и НЕ СЛУШАЙ – всё, что тебе НЕ ПОЛЕЗНО. (Пр. Макарий Египетский.)

С удовольствием УЧИСЬ Доброму — от других и охотно сам – учи, ДЕЛИСЬ с людьми – знаниями и опытом; никогда из чувства недоброжелательности (или зависти) — не скрывай мудрости от других; крепко держись — мудрых старцев, почитая их, как угодников Божиих; не спорь с друзьями, и не подтрунивай над ними и не насмехайся; решительно же отвергни ложь, обман и грубость; но сам великодушно перенеси — и высокомерие, и грубость в отношении тебя, снося это спокойно и терпеливо; пусть все твои дела и слова имеют в виду Бога, и всё, что – твое, отнеси к Христу; и ежеминутно обращай к Богу душу и свою мысль всецело посвяти — силе Христовой, пусть мысль о Небе – возводит тебя к Небу. С Богом чаще будь в общении в течение дня, и особенно – ночью, так чтобы длительный сон не завладел твоими молитвами к Богу; потому что продолжительный сон — подобен смерти.

Проводи каждый день, ДЕЛАЯ или ГОВОРЯ людям — что-нибудь Доброе;

Отбрось многочисленные заботы — о теле, укрепившись надеждой на Бога, веря, что Он ДАСТ тебе — всё необходимое: и пищу — для жизни, и одежду для тела, и крышу над головой от зимней стужи; потому что ведь вся земля — Всё это принадлежит твоему Богу, и это Его дело – заботиться о Своих угодниках, как о Своих святынях и храмах.

Поэтому, ни болезней слишком не страшись, ни – ожидаемого наступления времени Старости; потому что, если это БУДЕТ — угодно твоему Господу, а также, будет — на БЛАГО для твоей души, – болезнь твоя ПРЕКРАТИТСЯ; а старость твою Он – как крылами – покроет Своею Божественною силою.

Находясь и в тягостном положении; Сострадай — страждущим и пред лицом людей — ПРОСИ у Бога помощи; потому что Он окажет милость — молящему другу Своему и ПОДАСТ помощь страждущим, желая сделать известной людям — Свою СИЛУ, чтобы на основании познания они — обратились к Богу. (Пр. Макарий Египетский.)

Хорошо всегда бояться и ни в чем — не доверять себе; потому что человеку может показаться, что он поступает — хорошо, а на самом деле — он Ошибается; лучше же всегда пусть человек — призывает Бога, чтобы Он Сам — стал его Путеводителем, и Путем, и Умом, до тех пор, пока человек не нашёл в себе Христа, пусть никоим образом — не доверяет себе. Как тот, кто рисковал утонуть, тот, из страха перед морем, ни о чем ином — не имел заботы, как только о том, чтобы спастись, так и христианин должен, имея в виду Бога, всегда бояться и не быть — легкомысленным.

Желающий спастись пусть — подвизается, ДЕЛАЯ то, что желает — Бог, потому что то, что Бог желает, это и есть Его воля; любящий Бога пусть принуждает себя любить и ближнего своего; пусть будет смиренным пред Богом и людьми, и противостоит — ПЛОХИМ помыслам;

Он должен иметь заботу о том, чтобы УГОДИТЬ — Господу и побороть в себе — Ветхого человека; легкомысленный же и имеющий расхлябанное сердце пребывает — в «Ветхости» и даже не начинает подвизаться и не умеет бороться. Итак, хорошо всегда быть — в Страхе Божием и искать Вразумление и помощь от Господа, чтобы возмочь кому спастись при помощи Господа, Которому слава во веки. Аминь. (Пр. Макарий Египетский.)

Св. Василий Великий: «Не должно самому КИДАТЬСЯ — в Искушения прежде времени, до Божия попущения, надобно — молиться, чтобы НЕ ВПАСТЬ в Искушение».

Также Свят. Феофан Затворник говорил: «Восстало гонение, молчи и пребывай в своем чине, предаваясь Господу всеустрояющему, молись о силе помощи. Чувствуешь слабость и страх, и если ИМЕЕШЬ возможность Укрыться, – УКРОЙСЯ. Многие так делали. Целою Церковью удалялись — в леса и горы.
И Господь сказал: когда гонят — в одном городе, бегайте в другой (Мф. 10, 23). Мимо идет гнев Господень, – говорит пророк (Ис. 26, 20).

Взят силою и представлен на суд: не бойся, яви силу любви к исповедуемому тобою Господу, стань за Него до крови и смерти. Исповедничество открытое не может быть лишним, когда делается по любви, к Богу влекущей, со «здравым решением», а не буйным фанатизмом. Иди не боязненно, говоря Исповедание: Господь тебе помощник. Всякий исповедник есть крепкий воин из воинства Христова.

Слаб? Беги, когда есть — Возможность, а когда пойман, свидетельствуй — не боясь.

Никак себе НЕ ДОЛЖНО — позволять, хоть для вида только сделать то, что требуют в знак Отречения, ибо это то же, что и настоящее Отречение — от Господа. Таков дух Исповедничества. Его и должно всегда возгревать в себе, чтобы неготовыми не застало время невзгоды, надо постоянно быть готовым страдать и умереть за имя Христово и веру святую. Это есть духовное исповедничество или сокровенное мученичество, когда бывает христианин сердцем распят, хотя телом жив».

Из книги — Как обрести крепкую веру в Бога.
Можно БЕЗПЛАТНО — СКАЧАТЬ книги на этом Сайте.

ОТКРОВЕНИЕ о Боге говорит: «Бог есть любовь», «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоан. 4, 8; 1, 5).

Почему Ты так… жесток и беспощаден ко мне?

Я не могу Тебя понять!

О нем, этом свидетеле Божественной любви, предстоит нам слово.

Блаженный старец схимонах Силуан в течение сорока шести лет подвизался на Афонской горе в Русском монастыре Святого Великомученика Пантелеймона. В этом монастыре нам пришлось прожить около четырнадцати лет. В последние годы жизни Старца, с 1931 г. по день кончины его - 11/24 сентября 1938 г., просьбы вынудили нас написать его житие. Задача для человека, не имеющего ни дара, ни опыта «писать», - нелегкая: но мы все же решаемся, потому что глубоко и искренно убеждены в том, что на нас лежит долг поведать людям об этом воистину великом человеке.

О состоянии человека

Человек, пока не узнает большего, доволен тем малым, что имеет. Он подобен петуху деревенскому, который живет на малом дворе, видит немного людей и скота, знает десяток своих кур и доволен своею жизнью, потому что большего не знает. А орел, который летает высоко в облаках, и видит зорким глазом дали, и слышит издалека звуки земли, и наслаждается красотой мира, знает многие страны, моря и реки, видит множество зверей и птиц, он не будет доволен, если посадят его вместе с петухом на малом дворе.

Так бывает и в духовной жизни. Кто не познал благодати Святого Духа, тот подобен петуху, который не знает орлиного полета, не разумеет сладости умиления и любви Божией. Он познаёт Бога из природы и из Писания; он удовлетворяется правилом и тем бывает доволен, как доволен петух своею долею и не скорбит, что он не орел. Но кто познал Господа Духом Святым, тот молится день и ночь, потому что благодать Святого Духа влечет его любить Господа, и от сладости любви Божией он легко несет все скорби земли, и душа его непрестанно скучает только о Господе и всегда ищет благодати Святого Духа.

Мучимся все мы на земле и ищем свободы, но мало кто знает, в чем свобода, где она. Кающемуся Господь дает мир Свой и свободу любить Его. О, братья мои, вся земля, покайтесь, покамест есть время. Бог милостиво ждет нашего покаяния. И все небо, все святые ждут от нас покаяния. Как Бог есть любовь, так Дух Святой во святых — есть любовь. Проси, и Господь простит. А когда ты получишь прощение грехов, то на душе у тебя будет радость и веселье, и благодать Святого Духа войдет в твою душу, и ты скажешь: «Вот истинная свобода: она в Боге и от Бога.»

Благодать Божия не отнимает свободы, а только помогает исполнять заповеди Божии. Адам был в благодати, но воля его не была отнята. Также и Ангелы в Святом Духе (пребывают), но не отнята у них свободная воля.

Господь хочет, чтобы мы любили друг друга; в этом свобода — в любви к Богу и к ближнему. В этом и свобода, и равенство. А в земных чинах равенства быть не может, но это неважно для души. Не всякий может быть царем или князем; не всякий может быть патриархом или игуменом, или начальником; но во всяком чине можно любить Бога и угодить Ему, и только это важно. И кто больше любит Бога на земле, то в большей славе будет в Царствии.

Воля Божия

Когда нет добрых наставников, то должно смиренно предаться воле Божией. И тогда Господь будет умудрять нас Своею благодатью, ибо Господь так много нас любит, что и выразить невозможно.

Великое благо — предаться на волю Божию. В душе тогда один Господь, и нет другой мысли, и она чистым умом молится Богу, и чувствует любовь Божию, хотя и страдает телом. Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием. Но это редко бывает, чтобы Учитель душе был Сам Господь Своею благодатью Святого Духа, и мало кто знает об этом, а только тот, кто живет по воле Божией.

Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собой сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собой. И я, когда жил в миру и не знал еще Господа и Его Святого Духа, не знал, как нас любит Господь, полагался на свой разум; но когда Духом Святым познал я Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, то душа моя предалась Богу, и все, что случается со мной скорбного, принимаю и говорю: «Господь смотрит на меня, чего мне бояться?» А раньше я не мог так жить.

Драгоценнее всего на свете — знать Бога и хотя бы отчасти разуметь волю Его. Познавшая Бога душа — во всем должна предаться на волю Божию и жить пред Ним в страхе и любви. В любви, потому что Господь есть любовь. В страхе, потому что должно бояться, как бы не оскорбить Бога каким-либо плохим помыслом.

Как узнать, живешь ли ты по воле Божией? — Вот признак: если ты скорбишь о какой-либо вещи, то значит не вполне предался воле Божией, хотя тебе, быть может, и кажется, что ты живешь по воле Божией. Кто живет по воле Божией, тот не заботится ни о чем. И если ему нужна какая-либо вещь, то он и себя и вещь предает Богу; и если не получит нужную вещь, то все равно остается покоен, как если бы имел ее. Душа, которая предалась воле Божией, ничего не боится: ни грозы, ни разбойников, ничего . Но что ни случится — она говорит: «Так Богу угодно.» Если болен, — думает: «Значит мне нужна болезнь, иначе бы Бог не дал мне ее.» И так сохраняется мир в душе и теле.

Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием. Но это редко бывает, чтобы Учитель душе был Сам Господь Своею благодатью Святого Духа, и мало кто знает об этом, а только тот, кто живет по воле Божией.

Всякая душа, смущенная чем-нибудь, должна вопросить Господа, и Господь вразумит. Но это, главным образом, в час беды и смущения, а так обычно надо спрашивать духовника, ибо это смирение. Господь дал на землю Духа Святого, и в ком Он живет, тот ощущает рай в себе. Быть может ты скажешь: почему же у меня нет такой благодати? — Потому что ты не предался воле Божией, а живешь по своей.

Всегда надо молиться, чтобы Господь вразумил, что надо сделать, и Господь не оставит нас заблуждаться. Адам не был мудр, чтобы спросить Господа о плоде, который дала Ева, и потому потерял рай. Давид не спросил Господа: «Хорошо ли будет, если я возьму себе жену Урия?» — и пал в грех убийства и прелюбодеяния. Так и все святые, которые согрешили, согрешили потому, что не призвали Бога на помощь, чтобы вразумил их. Преподобный Серафим Саровский сказал: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки.»

Если ты говоришь или пишешь о Боге, то молись и проси у Господа помощи и вразумления, и Господь будет тебе содействовать и вразумлять. И если у тебя есть недоумение, то сделай три поклона и скажи: «Господи, Ты видишь, Милостивый, душа моя в недоумении, и я боюсь погрешить, вразуми меня, Господи.» И Господь непременно вразумит, потому что он очень близок к нам. Если же ты усомнишься, то не получишь просимого. Так Господь сказал Петру: «Почто усомнился еси, маловере?» (Мф. 14:31), когда тот стал утопать в волнах. Так и душа, когда усомнится, то начинает утопать в плохих помышлениях.

Итак, только Господь всеведущ, нам же всем, кто бы ни был , надо молиться Богу о вразумлении, а также спрашивать духовного отца, чтобы не делать ошибок.

Слово о Молитве

Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться не будешь, а без молитвы душа не пребудет в любви Божией, ибо через молитву приходит благодать Святого Духа. Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум занят Богом и во смирении духа стоит пред лицом Господа, Которого знает душа молящегося.

Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании, но молитва только по привычке, без сокрушения сердца о грехах — не угодна Господу. Любящая душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве.

Для молитвы нам даны храмы, в храмах служба совершается по книгам, но и храма с собой не возьмешь, и книги не всегда имеешь, а внутренняя молитва всегда и везде с тобою. В храмах совершаются божественные службы, и Дух Божий живет, но душа — лучший храм Божий, и кто молится в душе, для того весь мир стал храмом, но это не для всех.

Многие молятся устно и любят молиться по книгам, и это хорошо, и Господь принимает молитву и милует их. Но если кто молится Господу, а думает о другом, то такой молитвы не послушает Господь. Кто молится по привычке, у того нет перемены в молитве, а кто усердно молится, у того много перемен в молитве: бывает борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, и во всем надо быть мужественным. Многие любят читать хорошие книги, и это хорошо, но лучше всего молиться.

Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву устами и держи ум в словах молитвы, как говорит «Лествица.» Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов, и будешь молиться легко. Некоторые повредили себе сердце, потому что усиливались умом творить молитву в сердце, и дошли до того, что потом и устами не могли ее произносить. Но знай порядок духовной жизни: дары даются простой, смиренной, послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержан: в пище, в слове, в движениях, тому Сам Господь дает молитву, и она легко совершается в сердце.

Непрестанная молитва приходит от любви, а теряется за осуждение, за празднословие и невоздержание. Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают. Апостолы любили Господа, и мир им не мешал, хотя они помнили мир, и молились за него, и проповедовали.

О смирении

Научиться Христову смирению — есть великое благо; с ним легко и радостно жить, и всё бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то не узрим Бога. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть Свет Бога, как поется: «Во свете Твоем узрим свет.»

Великая разница между самым простым человеком, познавшим Господа Духом Святым, и человеком, хотя бы и очень великим, но не познавшим благодати Святого Духа. Великое различие веровать только, что Бог есть, познавать Его из природы или от Писания, и познать Господа Духом Святым. Кто познал Бога Духом Святым, у того дух горит любовью к Богу день и ночь, и не может душа его привязаться ни к чему земному. Душа, не испытавшая сладости Духа Святого, радуется от тщеславия мирской славе, или богатству, или власти, а душа, познавшая Господа Духом Святым, желает только одного Господа, а богатство и мирскую славу вменяет ни во что.

Если бы мы были смиренны, то Господь, по Своей любви, все показал бы нам, открыл бы все тайны, но горе наше в том, что мы не смиренны, гордимся и тщеславимся всякими пустяками, и тем мучаем и самих себя и других.

Господь не являет Себя гордой душе. Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе места благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым. Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: «Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою.» И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу, Господь непременно просветит.

Господь, хотя и милостив, но за гордость томит душу голодом, и не дает ей благодати, доколе не научится смирению. Гордый боится укоризны, а смиренный — нисколько. Кто стяжал Христово смирение, тот всегда желает укорять себя, и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят. Но это еще первоначальное смирение, а когда душа познает Господа Духом Святым, какой Он смиренный и кроткий, тогда видит себя хуже всех.

Господь научил меня держать ум во аде, и не отчаиваться, и так смиряется душа моя, но это не есть еще настоящее смирение, которое неописуемое. Когда душа идет к Господу, то бывает в страхе, но когда увидит Господа, то от красоты славы Его неизреченно радуется, и от любви Божией и от сладости Духа Святого совершенно забывает землю. Таков рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше. Так мне дал разуметь Господь.

Господь сказал: «Научитесь от Меня, яко кроток есть и смирен сердцем.» Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, — и это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким перед Богом, — и это смирение. Но когда душа Духом Святым увидит Господа, какой Он кроткий и смиренный, тогда сама она смиряется до конца. И это совсем особое смирение, и никто не может его описать, и познается оно только Духом Святым. И если бы люди Духом Святым познали — какой наш Господь, то все бы изменились: богатые презрели бы свои богатства, ученые — свои науки, а правители — свою славу и власть, и все бы смирились, и жили бы в великом мире и любви, и на земле была бы великая радость.

Господь любит людей, но посылает скорби, чтобы люди познали немощь свою и смирились, и за смирение свое приняли Святого Духа, а с Духом Святым — все хорошо, все радостно, все прекрасно.

Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякой судьбой будет доволен, потому что Господь — его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его.

Ты говоришь: «У меня много горя.» Но я тебе скажу, или лучше Сам Господь говорит: «Смирись,» и увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам удивишься, и скажешь: «Почему же я раньше так мучился и скорбел?» Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать Божия; теперь ты хотя бы один сидел в бедности, радость не оставит тебя, потому что на душе у тебя мир, о котором Господь сказал: «Мир Мой даю вам.» Так всякой смиренной душе Господь дает мир.

Душа смиренного, как море, брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность и затем утонет в глубине его. Скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня.

Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, и это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким перед Богом, — и это смирение. Но иное смирение у того, кто познал Господа Духом Святым. Кто познал Господа Духом Святым, у того другое познание и другой вкус.

Раньше я думал, что Господь творил чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешному сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы.

Многие по неопытности говорят, что такой-то святой сделал чудо, но я узнал, что это Дух Святой, Который живет в человеке, творит чудеса. Господь хочет, чтобы все спаслись и вечно были с Ним, и потому слушает молитвы грешного человека ради пользы других или самого того, кто молится.

Где ты обитаешь, смиренная душа; и кто в тебе живет; и чему уподоблю тебя?

Ты горишь ярко, как солнце, и не сгораешь, но теплом своим согреваешь всех.

Тебе принадлежит земля кротких, по слову Господа.

Ты подобна цветущему саду, в глубине которого прекрасный дом, где любит обитать Господь.

Тебя любят небо и земля.

Тебя любят святые Апостолы, Пророки, Святители и Преподобные.

Тебя любят Ангелы, Серафимы и Херувимы.

Тебя, смиренную, любит Пречистая Матерь Господа.

Тебя любит и радуется о тебе Господь.

О душевном мире

Судя по предсказанному в Писании и по характеру окружающих нас людей, мы живем в последнее время. Однако, как сказал великий молитвенник земли Русской, преподобный Серафим, надо стараться сохранять мир душевный, потому что без него нельзя спастись. При жизни преподобного Серафима, за молитвы его, Господь хранил Россию; а после него был другой столп, достигавший от земли до неба, — отец Иоанн Кронштадский. Он любил народ и не переставал за него молиться. «Господи, хочу, чтобы мир Твой был во всем народе Твоем, который Ты возлюбил до конца, и дал Сына Своего Единородного, дабы спасти мир.»

Так непрестанно молясь о народе, он сохранял мир душевный, мы же теряем его, потому что нет в нас любви к народу. Святые Апостолы и все святые желали народу спасения и, пребывая среди людей, пламенно молились за них. Дух Святой давал им силу любить народ; и мы, если не будем любить брата, то не сможем иметь мира. Пусть каждый об этом подумает.

Слава Господу, что Он не оставил нас сирых, но дал нам на землю Духа Святого. Дух Святой учит душу неизглаголанной любви к народу и жалости ко всем заблудшим, которые идут во ад. А кто не стяжал Духа Святого, тот не хочет молиться за врагов.

Преподобный Паисий Великий молился за своего ученика, который отрекся от Христа, и, когда он молился, явился ему Господь и говорит: «Паисие, за кого ты молишься? Ведь он же отрекся от Меня,» но преподобный продолжал жалеть своего ученика, и тогда Господь сказал ему: «Паисие, ты Мне уподобился любовью.»

Так стяжевается мир, и кроме сего другого пути нет.

Если кто много молится и постится, но не любит врагов, то не может иметь он мира душевного. И я не мог бы говорить об этом, если бы Дух Святой не научил меня любви.

Брата надо вразумлять кротко, с любовью. Мир теряется, если душа потщеславится, или вознесется пред братом, или осудит кого-либо, или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью; если будем много кушать, или будем вяло молиться, — за все сие теряется мир в душе.

Но если привыкнем усердно молиться за врагов и их любить, то мир всегда будет пребывать в душах наших, а если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем и внутренний мир и дерзновение к Богу.

Кто носит в себе мир Духа Святого, тот и на других изливает мир; а кто носит в себе злого духа, тот и на других изливает зло. Душа, познавшая Господа, всегда хочет видеть Его в себе, ибо Он приходит в душу тихо, и дает душе мир, и свидетельствует спасение без слов.

О благодати

Господь призвал грешную душу на покаяние, и она обратилась к Нему. Тогда Он милостиво принял ее и явил Себя ей, потому что Он очень милостив, смирен и кроток. По множеству благости Своей Он не помянул грехов души, и душа возлюбила Его до конца, и рвется к Нему, как птица из тесной клетки в зеленую рощу.

Вдруг душа теряет такую благодать Господню; и думает тогда: Чем-нибудь я оскорбил Владыку? Буду просить Его милость; может быть, Он снова даст мне Свою благодать, ибо душа моя уже ничего не хочет в мире сем, кроме Господа. Любовь Господня так горяча, что если вкусит ее душа, то уже ничего другого не желает она; и если потеряет ее, или если умалится благодать, то какие молитвы изливает душа тогда перед Богом, желая снова обрести благодать Его.

Когда душа в Духе Святом, то она довольна и не скучает о небесном, ибо ощущает Царствие Божие внутри себя: пришел Господь и вселися в нее. Но когда она потеряет благодать, тогда скучает она о небесном и слезно ищет Господа.

Кто не познал благодати, тот не может и желать ее. Большинство людей прилепились к земному, и не знают они, что ничто земное не может заменить Духа Святого. Господь отнимает благодать Свою от души и тем милостиво и премудро воспитывает душу, за которую в великих страданиях Он простер Свои руки на кресте, чтобы она была смиренна. Он дает душе явить свое произволение в борьбе с врагами нашими, но душа сама бессильна победить их, поэтому и сказано: «Просите, и дастся вам.» И если мы не просим, то сами себя мучаем и лишаем благодати Святого Духа, а без благодати душа во многом смущается, потому что не разумеет воли Божией.

Вот самый короткий и легкий путь ко спасению: Будь послушлив, воздержен, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые, и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: «Милостив Господь.»

Радуется Господь о душе, которая смиренно кается, и дает ей благодать Святого Духа. Знаю я, как один послушник получил Духа Святого, прожив в монастыре полгода; другие получили, прожив десять лет, а иные живут по сорок и более лет, прежде чем познают благодать. Но удержать сию благодать никто не мог, потому что мы не смиренны.

Преподобный Серафим был 27 лет, когда увидел Господа, а душа его настолько возлюбила Бога, что он от сладости Духа Святого весь изменился; но после он вышел в пустыню и, познав, что с ним нет той благодати, три года стоял на камне, взывая: «Боже, милостив буди мне грешному.»

Блажен, кто не теряет благодать Божию, а восходит от силы в силу. Я же потерял благодать, но Господь много меня пожалел и дал мне вкусить большую по единой милости Своей. Всеми силами смиряйте, братья свою душу, чтобы Господь возлюбил ее и дал ей Свою милость. Но она не пребудет в нас, если мы не будем любить врагов.

О покаянии

Слава Господу, что Он дал нам покаяние, которым мы все можем спастись, без исключения. Не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их.

Всякая душа, потерявшая мир, должна покаяться, и Господь простит грехи, и будет тогда радость на душе и мир; и не надо других свидетелей, но Сам Дух свидетельствует, что грехи прощены. Вот знак прощения грехов; если ты возненавидел грех, то простил тебе грехи Господь.

Кто истинно кается, тот с готовностью терпит всякую скорбь: голод и наготу, холод и жар, болезни и нищету, унижения и изгнания, неправды и клеветы, ибо душа стремится к Господу и не заботится она о земном, но чистым умом молится Богу. А кто привязан к имениям и деньгам, то никогда не может иметь чистый ум в Боге, потому что в глубине души его постоянно есть забота, что с ними сделать; и если он не покается чисто и не будет скорбеть, что оскорбил Бога, то так и умрет в страсти, не познав Господа.

Христос молился за распинавших Его: «Отче, не поставь им греха сего; не ведят бо, что творят.» Архидиакон Стефан молился за тех, которые побивали его камнями, чтобы Господь не вменял им это в грех. И мы, если хотим сохранить благодать, должны молиться за врагов. Если ты не жалеешь грешника, который будет мучиться в огне, то значит нет в тебе благодати Святого Духа, но живет в тебе злой дух, и покамест ты жив еще, старайся покаянием освободиться от него.

О любви

Господь любит нас, как Своих детей, и любовь Его сильнее любви матери, потому что и мать может забыть свое дитя, а Господь никогда не забывает нас. И если бы Сам Господь не дал Духа Святого православному народу и нашим великим пастырям, то не могли бы мы знать о том, как много Он нас любит.

Господь до того возлюбил нас, что ради нас воплотился, и пролил Кровь Свою за нас, и Ею напоил нас, и дал нам пречистое Тело Свое; и так мы стали детьми Его, от Плоти и Крови Его, и похожи на Господа во плоти, как родные дети похожи на отца своего, независимо от возраста, и Дух Божий свидетельствует духу нашему, что мы вечно будем с Ним.

Чтобы познать Господа не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушным и воздержанным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге.

Из праха сотворил Господь человека, но любит нас, как родных детей, и желанно ждет к Себе.

Господь любит всех людей, но кто ищет Его, того больше любит. «Любящие Мя — люблю, — говорит Господь, — и ищущие Мя обрящут благодать» (Пр. 8:17). Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись, и вечно были с Ним на небесах, и видели славу Его. Славу эту мы в полноте не ведаем, но Духом Святым отчасти ее разумеем. А кто не познал Духа Святого, тот не может разуметь эту славу, но только верует в обетование Господа и хранит заповеди Его. Но и они блаженны, как сказал Господь Апостолу Фоме (Иоан. 20:29); и будут равны они тем, кто еще здесь видел славу Божию.

И я узнал, что любовь бывает разная по силе своей. Кто боится Бога, чтобы Его чем-нибудь не оскорбить — это первая любовь. Кто имеет ум чистый от помыслов — это вторая любовь, больше первой. Кто ощутимо имеет благодать в душе своей — это третья любовь, еще большая.

Четвертая, совершенная любовь к Богу — это когда кто имеет благодать Святого Духа и в душе, и в теле. У того освящается тело и будут мощи. Так бывает у великих святых мучеников, у пророков, у преподобных. Кто достиг этого, тот непрекосновенен для плотской любви. Он может свободно спать с девицею, не испытывая к ней никакого желания. Любовь Божия сильнее, чем любовь плотская, к которой влечется весь мир, кроме тех, кто имеет благодать Божию в полноте, ибо сладость Духа Святого перерождает всего человека и научает любить Бога в полноте. При полноте любви Божией душа не прикасается к миру; хотя и живет человек на земле среди других, но от любви Божией забывает все в мире. И горе наше в том, что по гордости ума своего мы не стоим в этой благодати, и она оставляет душу, и душа ищет ее, плача и рыдая, и говорит: «Скучает душа моя о Господе.»

Кто хочет любить Господа, тот должен любить врагов и быть незлобивым; тогда Господь дает радость непрестанно славословить Его день и ночь, и ум твой будет забывать мир; а если и возвратится и вспомнит, то усердно будет молиться за мир.

Так жили Святые, ибо Дух Божий учит душу молиться за людей.

О пастырях

Господь призывает епископов пасти Свое стадо и даром дает им благодать Святого Духа. В Духе Святом они имеют власть вязать и решить грехи. Они — наследники Апостолов, и по данной им благодати приводят нас ко Христу. Они учат нас покаянию; они учат нас соблюдать заповеди Господни. Они говорят нам слово Божие, чтобы мы познали Господа. Они наставляют нас на путь спасения и помогают взойти на высоту смиренного духа Христова. Они собирают в ограду Церкви скорбящих и растерянных овец Христовых, чтобы души их обрели покой в Боге.

Они молятся за нас Богу, чтобы все мы спаслись. Они, как друзья Христа, могут умолить Господа: живым испросить смирение и благодать Святого Духа; усопшим — прощение грехов.; Церкви же мир и свободу. Они пребывают в великом труде и подвиге и за то обогащены разумом Святых, которым подражают житием своим. Они поставлены выше всех; они, как орлы, восходят на высоту и оттуда зрят бесконечное пространство, и разумом богословия пасут стадо Христово.

Великое лицо — иерей, служитель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем. Один смиренный и кроткий муж шел с женой и тремя детьми. Встретился им архиерей, который ехал в карете, и когда крестьянин стал с благоговением кланяться ему, то увидел благословляющего архиерея в благодатном огне.

Если бы люди видели, в какой славе служит священник, то упали бы от этого видения; и если бы сам священник видел себя, в какой небесной славе стоит он (совершая свое служение), то стал бы великим подвижником, чтобы ничем не оскорбить живущую в нем благодать Святого Духа.

Пишу эти строки, и радуется дух мой, что пастыри наши похожи на Господа Иисуса Христа. Но и мы овцы, хотя и малую благодать имеем, но все же похожи на Господа. Люди не знают этой тайны, но Иоанн Богослов ясно сказал: «Будем подобны Ему,» и это не только после смерти, но еще и теперь, ибо Милостивый Господь дал на землю Духа Святого, и Дух Святой живет в Церкви нашей. Он живет в непорочных Пастырях; Он живет в сердцах верующих; Он учит душу подвигу. Он дает силы исполнять заповеди Господни и наставляет нас на всякую истину.

О помыслах и о прелести

Следи за двумя помыслами и бойся их. Один говорит: ты — святой; другой — ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я — великий грешник, но Господь милостивый, Он много любит людей, и простит мне грехи мои. Но на подвиги свои не надейся, хотя бы ты и много подвизался. Один подвижник мне говорил: «Я непременно должен быть помилован, потому что кладу столько поклонов каждый день»; но когда пришла смерть, то он порвал на себе рубашку. Так, не за подвиги наши, а туне, по благодати Своей, милует Бог. Господь хочет, чтобы душа была смиренна, незлобива и всех с любовью прощала, тогда и Господь простит с радостью.

Знай, что если твой помысел склонен следить, кто и как живет — то это признак гордости. Наблюдай за собою, и увидишь, что как только душа превозносится над братом, так вслед за этим приходит плохой помысел.

Враги (демоны) пали гордостью, и нас влекут туда же, и приносят нам помыслы похвалы. И если душа примет похвалу, то благодать отступит, покамест не смирится душа. И так всю жизнь человек будет учиться смирению Христову.

Человек попадает в прелесть или по неопытности, или от гордости. И если по неопытности, то Господь скоро исцеляет, а если по гордости, то долго будет страдать душа, доколе не научится смирению.

В прелесть мы попадаем тогда, когда думаем, что мы умнее и опытнее других, и даже духовника.

Если увидишь внутри себя свет, или снаружи себя, то не верь ему, если вместе со светом нет в тебе умиления к Богу и любви к ближнему. Однако не убойся, а смирись, и свет этот исчезнет.

Если видишь видение какое-либо, или образ, или сон, то не доверяйся ему, потому что если оно от Бога, то Господь и вразумит. Душа, опытно не познавшая Духа Святого, не может понять видения, — откуда оно. Враг дает душе некую сладость, смешанную с тщеславием, и посему узнается прелесть. При вражеском видении душа почувствует смущение или страх. Но это только смиренная душа, которая считает себя не достойной видения, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя достойным, и потому враг легко обманывает его.

Небесное познается Духом Святым, а земное — умом; но кто хочет познать Бога своим умом от науки, тот в прелести, ибо Бог познается только Духом Святым.

О послушании

Почему Святые Отцы послушание ставили выше поста и молитвы? — Потому, что от подвигов без послушания рождается тщеславие, а послушник все делает так, как ему сказано, и не имеет повода гордиться. Кроме того, послушливый отсек свою волю во всем и слушает своего духовного отца, и потому ум его свободен от всякой заботы и он чисто молится. У послушливого на уме один Бог и слово старца, а у преслушника ум занят разными делами и осуждением старца, и потому не может он созерцать Бога.

Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой.

Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен.

Послушанием человек предохраняется от гордости. За послушание дается молитва, за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы.

Если бы (падшие) ангелы сохранили послушание, то пребыли бы на небесах и до сих пор славили бы Господа. И если бы Адам сохранил послушание, то и он, и род его пребыли бы в раю. Но и ныне возможно вернуть себе рай покаянием. Господь много нас любит, несмотря на наши грехи, лишь бы мы смирялись и любили врагов. А кто не любит врагов, тот не может иметь мира, хотя бы его и в рай посадить.

Последнее слово

Е сли мы мысленным взором окинем двухтысячелетнюю историю христианства, то нам представится необозримое богатство достижений христианской культуры. Колоссальные библиотеки, полные великих произведений человеческого ума и духа. Огромное количество академий, университетов, институтов, где сотни тысяч молодых людей, приступающих к берегам этого великого океана, иногда с бьющимся сердцем и затаенным дыханием, благодарным за счастье и блаженство, им данное, иногда с горячим увлечением, отгоняющим сон и заботу о теле, жадно пьют живую воду премудрости. Десятки тысяч великолепных храмов, чудных созданий человеческого гения. Неисчислимые драгоценные произведения других видов искусства: музыки, живописи, скульптуры, поэзии. И еще многое, многое другое. А Старец как будто игнорирует все это и остановился только на одном: смирение и любовь к врагам — в этом всё.

Как бы ни был человек и мудр, и учен, и благообразен, но если он не любит врагов, т.е. всякого со-человека, Бога он не достиг. И наоборот, как бы ни был прост, и убог, и «невежествен» человек, но если он носит в сердце своем сию любовь, то «он пребывает в Боге, и Бог в нем пребывает.» Любить врагов вне Единого Истинного Бога, утверждал Старец, невозможно. Носитель такой любви — причастен вечной жизни, несомненное свидетельство о том имея в душе своей. Он — жилище Святого Духа, и Духом Святым знает Отца и Сына, знает подлинным и живоносным знанием, и в Духе Святом он брат и друг Христа, он сын Божий, и бог по благодати.

Чтобы устоять в любви Божией, необходимо, чтобы и гнев, и «ненависть» достигли последнего напряжения, но направляются они на живущий во мне грех, на действующее во мне зло, во мне, а не в брате.

Вся сила сопротивления космическому злу сосредотачивается в глубоком сердце христианина, в то время как внешне он, по повелению Господню, «не противится злому» (Мф. 5:39).

Ходил старец Силуан по земле, и руками работал, и жил посреди людей, как самый простой человек, но никто, кроме Бога, не знал Его.

Преподобне отче Силуане,

моли Бога о нас!

http://vsemolitva.ru/b4/siluan.html