Прославление в лике святых. Чин прославления подвижника в лике святых Прославлен в лике святых

Прославление Святителя Иоасафа в лике Святых

Уже к концу XVIII века паломничество к гробу святителя Иоасафа Белгородского достигло таких размеров, что очередной глава епархии епископ Феоктист Мочульский посчитал целесообразным ограничить доступ верующих к нетленным мощам. С этой целью в марте 1791 года он приказал закрыть на замок вход в усыпальницу святителя Иоасафа.

Но распоряжение это действовало недолго. И вот почему. Как гласит предание, ночью явился во сне управителю епархии Феоктисту святитель Иоасаф и строго спросил: "Что ты меня гонишь?" Замок и печать с входной двери усыпальницы были немедленно сняты. Тем более, что и белгородцы усилили свои просьбы к Феоктисту, требуя от него возбудить ходатайство о церковном прославлении своего заступника и покровителя Иоасафа Белгородского. В декабре 1815 года граждане Белгорода обратились к Феоктисту Мочульскому, бывшему уже архиепископом, и губернатору А. Нелидову с прошением возбудить ходатайство в столице об открытии мощей святителя Иоасафа и о дозволении петь ему в церквах молебны, а также внести его имя в церковные книги и календари, назначить в его честь особый ежегодный праздник.

Свою просьбу белгородцы обосновывали благочестивой жизнью святителя Иоасафа, нетленностью его мощей, покоящихся в склепе Белгородского кафедрального собора, множеством случаев исцелений болезней по молитвам у его гроба, а также все усиливающимся потоком к нему богомольцев не только из ближних, но и отдаленных мест. В октябре 1817 года Белгород посетил император Александр I. Свита императора побывала в Свято-Троицком соборе и осматривала мощи Святителя, о чем и доложила императору. Ободренный этим архиепископ Феоктист вступил в переписку с оберпрокурором Святейшего Синода князем А. Н. Голицыным и Петербургским митрополитом Амвросием.

В ответ князь Голицын предписал архиепископу Феоктисту представить в Синод сведения о епископе Иоасафе с указанием случаев исцелений у его мощей. Такие сведения были представлены. Однако высшая церковная власть нашла их недостаточными для канонизации епископа Иоасафа. Синод предложил оставить тело святителя Иоасафа "в настоящем его положении и принять благоразумные меры к ослаблению забот и намерения желающих оглашения того тела". В 1833 году епископская кафедра была переведена из Белгорода в Курск. Белгород со своей святыней оказался на периферии епархии. Курские архиепископы Илиодор (1832- 1860 гг.) и сменивший его на этом посту Сергий (1861-1879 гг.) совершенно закрыли мощи святителя Иоасафа, облекли их поверх архиерейских одежд в глухой саван. Принятые епархиальными властями меры вызывали неудовольствие белгородцев и иногородних паломников, стекавшихся к гробу святителя Иоасафа. Ведь люди уже более ста лет видели лик Святителя всегда открытым и теперь не понимали, почему его закрыли от молящихся.

Но и эти обстоятельства не могли уменьшить у верующих прилив религиозных чувств. Людской поток к мощам епископа Белгородского не только не иссяк, но увеличивался.

Новую попытку возбудить ходатайство перед высшей церковной властью о причислении епископа Белгородского к лику святых предпринял в 1874 г. архиепископ Варлаам (в миру Василий Успенский).. Будучи много лет настоятелем Свято-Троицкого монастыря, Варлаам лично собрал множество свидетельств от больных, получивших исцеление у мощей епископа Белгородского. Однако и эту просьбу Синод оставил без удовлетворения.

В 1833 г. была издана брошюра "Краткое описание жизни преосвященного Иоасафа Горленко, епископа Белоградского", написанная племянником святителя И. И. Квиткой. Огромную работу по выявлению и сбору материалов о подвижнической деятельности Иоасафа Горленко провели его потомки братья Жеваховы. Подытожил и обобщил весь материал, который был собран и накоплен предшествующими биографами Святителя, епископ Рыльский Никодим (с 1913 по 1919 гг. - епископ Белгородский).

В то же время архиепископ Курский и Белгородский Питирим, поддерживая мощный голос паствы, вошел с ходатайством в Священный Синод, прося его "приклонить свое внимание к благоговейному и смиренному заявлению современников, предки которых были очевидцами и свидетелями богоугодной жизни и ревностного служения церкви преосвященного Иоасафа, епископа Белгородского и Обоянского".

Весной 1909 года по указу Святейшего Синода была создана специальная комиссия для выработки обоснований причисления епископа Белгородского и Обоянского Иоасафа к лику святых. Комиссия работала в Белгороде семь дней - с 19 по 25 мая 1910 года. В конце того же года в Святейший Синод поступил доклад за подписью руководителя комиссии князя Н. Д. Жевахова и протоиерея А. И. Маляревского. В нем подтверждалась достоверность чудотворного влияния мощей святителя Иоасафа на тех, кто с искренней верой прибегал к их помощи, и обосновывалась необходимость официального церковного прославления бывшего епископа Белгородского. На основании этих представлений Святейший Синод сделал свои выводы и подал царю доклад о необходимости и целесообразности канонизации бывшего епископа Белгородского Иоасафа Горленко.

Николай II полностью согласился с предложением Синода. В соответствии с решением императора Святейший Синод постановил: "...Совершить 4 сентября сего 1911 года торжественное открытие мощей святителя Иоасафа" и объявил "во всенародное известие" о признании епископа Белгородского Иоасафа "в лике святых..., а нетленное тело его - мощами святыми". Впредь же предлагалось память епископа Иоасафа праздновать два раза в год: в день его смерти 10 декабря и "в нарочитый день" открытия мощей 4 сентября. За неделю до начала торжеств в Белгороде журнал "Русский паломник" писал: "Более 156 лет прибегают верующие к мощам Святителя, и только один Бог знает сколько за это время случилось чудесных исцелений, сколько прозрело слепых, сколько стало ходить параличных и т. д... Не помогают врачи - едут к Святителю - и возвращаются здравыми. Пока записано до 400 чудесных исцелений, но записаны лишь те, которых исцелившиеся не пожелали или не могли скрыть".

В связи с предстоящей канонизацией нового святого стал вопрос об изображении его на иконах. Наиболее удовлетворяющей всем требованиям канонической иконы была признана икона кисти киевского художника Ивана Ижакевича.

Ко дню прославления для мощей епископа Иоасафа был изготовлен кипарисовый гроб и серебрянная рака. На раку пошло 322 фунта серебра. Ее поместили в северной части Свято-Троицкого собора. Над ракой установили сень - позолоченный трехглавый шатер с ажурным орнаментом

День прославления мощей святителя Иоасафа белгородские власти и духовенство планировали провести особенно торжественно. Группа гласных Белгородской городской думы выступила с инициативой пригласить на торжество императора Николая II и членов царствующей фамилии. Однако приезд царя в Белгород не мог состояться по независящим от него причинам. Изъявили желание приехать в Белгород на празднование 4 сентября два члена царской фамилии: великий князь Константин Константинович и великая княгиня Елизавета Федоровна.

За несколько дней до назначенных торжеств прославления святителя Иоасафа и открытия его мощей в Белгород со всех сторон стал стекаться народ. Третьего сентября к городу начали приближаться колонны крестных ходов с иконами и хоругвями. Они двигались сюда с харьковского, курского, корочанского и грайворонского направлений.

Почти всю географию необъятной России представляли в те дни в Белгороде паломники из разных мест. Кроме огромного числа людей из окрестных городов и сел, сюда прибыли почитатели святителя Иоасафа из Архангельского края и Бессарабии, с Волги и Причерноморья. Из далекой Сибири прибыли 86 паломников во главе со священником И. Шариным. Была представлена здесь даже Камчатка в лице иеромонаха Нестора. Приехали в Белгород иноки из Старого Афона. Прибыли потомки святителя Иоасафа - представители рода Горленко В общей сложности, к началу торжеств стеклось в Белгород до 200 тысяч паломников. На торжества в Белгород прибыли верховные иерархи из соседних и многих отдаленных губерний: Московский митрополит Владимир, Харьковский архиепископ Арсений, Курский - Питирим, Полтавский - Назарий. Тут же были епископы: Рижский - Иоанн, Орловский - Григорий, Белгородский - Иоанникий, Рыльский - Никодим, Сухумский - Андрей, Гродненский - Елевферий.

Над городом и окрестностями стоял "целодневный звон" колоколов всех белгородских церквей и монастырей.

3 сентября верховные церковные иерархи, отслужив в Свято-Троицком соборе панихиду с поминовением епископа Иоасафа, спустились в пещеру и переложили нетленные мощи из старого гроба в новый - кипарисовый..

В воскресенье, 4 сентября, с раннего утра народ валом повалил на площадь перед монастырем, заполнил прилегающие улицы. В 6 часов вечера начался торжественный благовест ко всенощному бдению. Оно проходило не только в Белгороде, но и во всех церквах епархии. Затем начался крестный ход. Духовенство (около 400 человек) обносит гроб вокруг храма. Его приветствовали многотысячные массы людей, собравшихся в ограде монастыря, на прилегающей к храму площади и городских улицах.

Почти час продолжался крестный ход вокруг Свято-Троицкого монастыря. Затем крестный ход возвращается в собор. Кипарисовый гроб с мощами устанавливается в серебряную раку под шатровой сенью. В целом, торжества в Белгороде длились всю неделю - со 2 по 9 сентября. Сотни тысяч людей прошли в эти дни возле гроба с мощами святого Иоасафа.

После прошедших в Белгороде торжеств известность и слава о святителе Иоасафе докатилась до самых отдаленных уголков России. Поток паломников сюда стал еще больше, чем был до прославления. Здесь умножилось число святынь, связанных с именем и делами чудотворца Иоасафа. Раньше паломников влекла сюда пещера, в которой стоял гроб с его мощами. Пещера продолжала сохраняться, как святыня, и после перенесения мощей в собор, в серебряную раку. В ней оставался прежний дубовый гроб, в котором мощи святителя Иоасафа пролежали более полутора веков. Тут же находился жезл епископа, собственноручно отделанный его любимой сестрой Параскевой, стояла фамильная икона Владимирской Божией Матери, которой родители благословили Иоасафа на путь пастырского служения.

В самом Свято-Троицком соборе, неподалеку от новой серебряной раки с мощами, стоял застекленный шкаф с предметами облачения епископа Иоасафа. Проходя мимо шкафа, посетители видели эти предметы: подрясник, пояс, два креста, митру, омофор, саккос, панагию, подризник, поручи - в них он был погребен после смерти в 1754 году.

Император Николай II с семьей посетил Белгород в декабре 1911 года. Возвращаясь из Ливадии в Петербург, царь, видимо, не забыл о приглашении его городской думой на торжества открытия мощей святителя Иоасафа, которое осталось тогда неисполненным.
Все члены царского семейства приложились к мощам Святителя Иоасафа, коленопреклоненно молились во время молебна. Как писал в "Курских епархиальных ведомостях" епископ Рыльский Никодим: "Этим высочайшим посещением их величеств и поклонением святым мощам святителя Иоасафа как бы завершились великие дни белгородских торжеств".

Взрыв был такой силы, что тело князя было разорвано на части. Уже через несколько минут над ним склонилась выбежавшая на звук взрыва жена — будущая преподобномученица Елисавета, чьи мощи не так давно встречала вся Россия. Подвиг всей семьи Романовых, а наипаче Великого князя Сергия, чья память была особенно оболгана современниками — не только революционерами, но и иными представителями высшего света — еще требует своего осмысления. Думается, в скором времени должна восстановиться справедливость — и историческая, и небесная. Этой публикацией мы хотим отдать долг памяти Великому князю и его жизненному подвигу.

История России последних веков непостижимым образом связана с таинственным апостольским словом об «удерживающем теперь»: «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. гл. 2, ст. 7). Всемирный человеческий опыт не ясно ли показал, против кого, иногда вопреки всякой логике, восставало мировое беззаконие? На кого накатывали — волна за волной — мировые и иные войны? — Это была Россия, это был Православный русский народ. Но это были и его великие Православные Самодержцы, которые первые принимали на себя направленный против Веры и Отечества удар. Они и удерживали. Удерживать беззаконие, не допустить его разгула в мире век от века становилось все труднее. Только Россия, с ее Православным укладом жизни, с ее материальной мощью и геополитическим положением одна была в силах «удерживать». И тогда, как и в нашем жестоком веке, когда беззаконие уже почти не скрывается под маской, удар стал направляться против конкретных личностей. Началась изматывающая борьба скрытых тьмою и во множестве своем обезличенных «рыцарей» плаща и кинжала, с одной стороны, и личных, но ответственных перед Богом волевых устремлений — с другой. Посягали на здоровье, на покой, на свободу действий. На самое жизнь.

Последние два века до революции русское Самодержавие в лице избранной Богом семьи Романовых сознавало и чувствовало в полной мере, как близко прореченное Апостолом Павлом «беззаконие», как оно кровожадно и напористо. Эта семья и приносила самые большие жертвы.

Во-первых, это были Самодержцы, пытавшиеся сохранить Православие и самостоятельность России. Император Павел Петрович первым пал от коварной руки невидимого врага. Его убили в собственном Михайловском замке в Петербурге и объявили едва ли не сумасшедшим. Таковым его и считали почти два столетия.

Второй жертвой стал Император Николай I, умерший далеко не старым неожиданной смертью как раз в момент напряжения всех сил России в Крымской войне.

Наконец, вместе со всей семьей приносится в жертву за Православную Россию последний Император — Николай II.

Бог лишь знал, чего стоило нашим Царям Русским «удерживать тайну беззакония», какого накала и напряжения достигала неравная борьба. Но и кроме самих Императоров, сколько Романовых отдали жизни в этой борьбе! Многие из них уже просияли в лике святых: Императрица Александра, Великие княжны Анастасия, Мария, Ольга, Татиана, Наследник престола Алексий, Великая княгиня Елисавета. Русской Зарубежной Церковью прославлены в лике святых сыновья известного Православного поэта Великого князя Константина Романова — Константин и Иоанн. Наконец, можем ли мы забыть еще одно замечательное имя — Великого князя Сергия Романова? Его жизнь, личность и подвиг еще предстоит нам осмыслить.

Великий князь Сергей Александрович. 1896 г.

Великий князь Сергей Александрович и великая княгиня Елизавета Федоровна

Самое главное в его жизни связано, конечно, с преподобномученицей Елисаветой, его женой. Долгие годы терпеливо князь Сергий — нет, не вел ее к Православию из чужеземной веры. Он сам, его любовь и его личный пример святой жизни подвигли чуткую душу Елизаветы Федоровны к приятию новой веры, в которой ей и суждено было прославиться у Бога, за которую отдала она свою жизнь. Роль, которую Господь отвел князю Сергию в совершении этого чуда — превращению уроженки протестантской Германии в святую мученицу за Православие в России — пока не осмыслена по-настоящему.

Другое большое дело его жизни — Русское Палестинское общество, которым он руководил в течение многих лет. Обе жизненных задачи Великого князя таинственно связаны между собой. Именно в Иерусалиме, рядом с Гробом Господним, еще при жизни захотела быть похороненной протестантка Елизавета, его жена. Там и упокоилась Великая русская княгиня, преподобномученица Елисавета Романова.

Наконец, едва ли не главнейшее: революционные круги не без оснований считали главой «партии сопротивления» Московского генерал-губернатора Великого князя Сергия. Да, смеем думать, Великий князь был не только украсителем Москвы, при котором снова, как древле при Святой Руси, засияла благочестием древняя столица, — он был главой сопротивления — чему? — мировому беззаконию, ставившему глобальный эксперимент именно в России. За это и принял мученическую смерть сто лет назад — от руки террориста Каляева.

Сегодня мы знаем о Великом князе до обидного мало. В Новоспасском монастыре, где покоится ныне его прах, издана пока лишь тонкая брошюра о его жизни. И хотя в последнее время начали появляться работы, в которых рассматривается его личность, — масса документов, которые должны пролить свет на многие стороны его деятельности, выстроить логику его жизни, пока не поднята и пылится в отечественных архивах. Но верится, что не долго они пролежат нетронутыми: слишком очевидны и неординарность личности Великого князя, и его роль в истории Православия в России, совершенная необычность, избраннический характер его жизни.

Великий князь Сергей Александрович в детстве

Великий князь Сергий был четвертым сыном Императора Александра II. Он родился 29 апреля 1857 года. Крещение совершили в День Пресвятой Троицы, 29 мая. В дневнике фрейлины Императрицы Марии Александровны — Анны Федоровны Тютчевой (а ей и суждено будет воспитывать младенца-князя) появилась запись: «Государь направился в церковь в сопровождении Великих князей… Наследник (Великий князь Николай Александрович — В.М.) был восприемником от крещения своего маленького брата и с большим достоинством и умением выполнил роль крестного отца. Восприемницей была Великая княгиня Екатерина Михайловна» (Тютчева А. Ф. При дворе двух императоров. Воспоминания. Дневник. Тула, 1990, с. 261-262).

ВОСПИТАНИЕ

Главную роль в христианском воспитании князя Сергия сыграла его мать, Мария Александровна. Когда в 1881 году Архимандрит Антонин (Капустин), подвизавшийся в Иерусалиме и хорошо знавший тайные благочестивые дела Императрицы, ее пожертвования на Святой Земле, увидел Великих князей Сергия и Павла Александровичей в Иерусалиме и убедился в глубине и чистоте их Христианской веры, он записал в своем дневнике: «Чистые, благие и святые души Царевичей пленили меня. Это, несомненно, Она, высокая Боголюбица и смиренная Христианка, возрастила и сохранила их такими в усладу и похваление всем, ревнующим о духе, небе, Боге. Мир духу Ее». После отъезда из Иерусалима Великих князей Архимандрит Антонин пишет к Василию Николаевичу Хитрово: «От высоких гостей майских тут все в восторге. Независимо от своего царского рода и положения, это наилучшие люди, каких только я видел на свете. Да пребудет с ними и в них во век неотступно благодать Божия! Меня они очаровали своею чистотою, искренностью, приветливостию и глубоким благочестием в духе Православной Церкви. Пробыли здесь 10 дней, от 21 до 31 мая, и половину ночей этого периода провели у Гроба Господня в молитве. От щедрот их и мне на мои постройки выпала не скудная лепта. Благодать возблагодать, по слову Евангелия».

Повезло князю Сергию и с воспитательницей. Анна Федоровна Тютчева была женой славянофила Ивана Сергеевича Аксакова и дочерью поэта Федора Тютчева. Это и заложило, вероятно, здоровое основание мировоззрения Великого князя. Во времена его генерал-губернаторства в Москве (1891 — 1904) многие будут обвинять его в негибкости и консерватизме. Но перед кем и чем должен был гнуться в период подготовки всепроникающей «швондеровщины» Великий князь? Не согласный со все новыми и новыми уступками, лишь разжигающими аппетит революционной своры, он вынужден будет уйти с 1 января 1905 года в отставку, дабы не поступиться своими принципами. А принципы эти закладывались еще в детстве. Корни его здорового консерватизма уходили в глубину русской почвы, чему много способствовала А. Ф. Тютчева. «Глубоко убежденная, широко просвещенная, обладавшая огненным словом, она рано научила любить свою родину, русскую землю, Православную веру и Церковь, самодержавную историческую истину, создавшую Всероссийскую Империю. По словам ее, она не скрывала от Царских детей, что они не свободны от терний жизни, от скорбей и горя, неизбежных спутников человеческой судьбы, и должны готовиться к мужественной их встрече. Она просветляла его миросозерцание, закаляла характер и направляла его сердце к любви родной истории. Великий князь впоследствии не раз посещал свою воспитательницу и несказанно благодарил за те добрые спасительные семена, кои она посеяла в его душе в юные детские годы» (Авчинников А. Г. Великий князь Сергей Александрович. Иллюстрированный биографический очерк, Екатеринославль, 1915, с. 2). Таким образом, с детства он не поверхностно, а всей силой своей натуры усвоил Православный образ мыслей. Его воспитатель капитан-лейтенант Д. С. Арсеньев видел уже плоды воспитания Тютчевой: «Первые дни жизни при Сергии Александровиче были мне очень отрадны, он молился при мне еще в это время вслух и молился всегда очень усердно и внимательно».

Закон Божий Великому князю преподавал протоиерей Иоанн Васильевич Рождественский. Это был священник, отличавшийся высокими духовными качествами, которые еще более укрепились в посланных ему Божиим Промыслом испытаниях: перед принятием священства он потерял жену и всех детей. Конечно, не случайно именно такой священник, которому столь понятен был духовный путь Иова, должен был воспитать будущего мученика и супруга мученицы. Отец Иоанн собственноручно составил для князя Сергия специальную книгу для изучения Закона Божия. Эту книгу Великий князь хранил до своей кончины. В жизни Великого князя многократно проявлялась его искренняя любовь к Богу и Церкви, к обрядовой стороне Православия. Любимыми его святыми с детства стали Преподобный Сергий Радонежский и его ученик — преподобный Савва. Преподобный Сергий был тезоименитым святым Великого князя. Не потому ли, родившись в Петербурге, князь постоянно тяготел к Москве, к ее святыням, Москве отдал свои силы — и в ней же окончил свои дни? Еще в 1865 году, когда ему было всего восемь лет, Анна Федоровна Тютчева привезла его в древнюю русскую столицу. Здесь он посещал монастыри: Чудов, Николо-Угрешский, Савво-Сторожевский и другие. Здесь постигал он красоту и святость русских древних монастырей. В этих монастырях настраивалось на русский лад его сердце. Здесь услышал он много исторических преданий.

Встреча с Чудовым монастырем была знаменательна: именно здесь упокоится прах Великого князя в 1905 году. Но до этого была еще целая непрожитая жизнь. В Чудовом монастыре почивали мощи Святителя Алексия, неутомимого труженика на благо Московского Царства, духовного друга Преподобного Сергия Радонежского. В Чудовом монастыре после архиерейского Богослужения произошла знаменательная для Великого князя встреча. Он знакомится с викарным Епископом Леонидом (Краснопевкиным). Их дружеские отношения продлятся до самой смерти Владыки в 1876 году. Воспоминания Владыки о посещении царского дворца в 1873 году дают представление о том, как развивалась духовная жизнь князя Сергия: «Обедали четверо: оба Великих князя и я с воспитателем… Во время обеда продолжался разговор, предметом коего было монашество… Поэтому много говорилось об Угреше, где еще в детстве, с А. Ф. Тютчевой был Великий князь Сергий… Воспитатель сказал: „Сергей Александрович, покажите Преосвященному Вашу моленную“. Великие князья привели меня в просторную высокую комнату с двумя-тремя окнами… Тут я увидел и образ св. Саввы, 6 или 8 вершков, о котором Великий князь сказал, что он всегда с ним, равно как и складень, также мною данный, с изображением Божией Матери с Богомладенцем, Сергия и Саввы. Уже давно, сказал мне Сергей Александрович, что ежедневно молится преподобному Савве» (Авчинников А. Г. Указ. соч., с. 10).

Когда Великий князь повзрослел, ему стали преподаваться серьезные науки. Богу было угодно, чтобы среди других профессоров, обучавших князя Сергия, был и Константин Петрович Победоносцев. Его «Сергей Александрович хорошо знал с детства, полюбил, всегда наслаждался его умными беседами» (Авчинников А. Г. Указ. соч., с. 13). Эта встреча, как покажут дальнейшие события, оказалась неслучайной.

ПАЛЕСТИНСКОЕ ОБЩЕСТВО

Весьма важным в жизни Великого князя стал 1881 год. В этом году он впервые посетил Святую Землю, с которой, по Божиему Промыслу, оказалась в дальнейшем связана вся его жизнь. Как свидетельствуют современники, пребывание Сергея Александровича и Павла Александровича в Иepyсалиме «прошло в непрерывных молениях у Гроба Господня и на Голгофе и в посещении достопримечательных мест Иерусалима и его окрестностей и произвело глубокое впечатление как на Августейших путешественников, так и на всех, кто имел счастие видеть их» (Императорское Православное Палестинское Общество и его деятельность за истекшую четверть века . Историческая записка. Составлена проф. А. А. Дмитриевским. СПб., 1907, с. 176).

Во время поездки он «самолично увидел безотрадное состояние Православия в Палестине, убедился в тяжелом и безпомощном положении русских богомольцев, особенно простого народа» (Архиепископ Димитрий Самбикин. Предсмертные мысли и думы о заслугах Православного Палестинского Общества. СПб., 1908, с. 8). Долгое время инициатором основания Палестинского общества выступал Василий Николаевич Хитрово. В силу ряда причин учреждение Общества было под вопросом. Постепенно сторонниками В. Н. Хитрово стали люди, близко стоящие к Великому князю Сергию: его бывший преподаватель Закона Божьего протоиерей Иоанн Рождественский, несколько позже бывший воспитатель Великих князей — генерал-адъютант Дмитрий Сергеевич Арсеньев. Большую роль сыграли, кроме того, К. П. Победоносцев и граф Е.В. Путятин

Председательство в этом Обществе Великого князя Сергия сразу, несмотря на многие препоны, решало вопрос о его официальном открытии. Князь Сергий не сразу согласился встать во главе Палестинского общества, взвешивая свои возможности принести действительную пользу делу. Но после поездки на Святую Землю для него это стало вопросом личной веры. Важно и то, что к Святой Земле тяготели и родители Великого князя: Император Александр II и Императрица Мария Александровна.

Еще до начала деятельности Палестинского Общества русские начали водворяться на Св. Земле. Известен своей деятельностью Архимандрит Антонин (Капустин), опиравшийся, судя по всему, на те средства, которые ему выделяла Императрица. В 1868 году он купил знаменитый Мамврийский дуб, а затем «принялся усиленно скупать участки земли, имеющие в каком-нибудь отношении важное для поклонников (паломников — ред.) значение, и устраивал приюты для них (Императорское Православное Палестинское Общество и его деятельность…). 5 августа 1886 года все участки земли в Бет-Джале были принесены Архимандритом Антонином в дар князю Сергию.

Князь Сергий становится во главе Православного Палестинского общества, председателем которого он был 23 года, до конца своей жизни. Палестина вошла в сердце князя Сергия, стала святым покровом его души. В его деятельности в Православном Палестинском обществе проявилась вся его горячая любовь к Богу. Есть свидетельства, что еще его отец, Император Александр II, в свое время сказал первому председателю, статс-секретарю Палестинского Комитета князю Оболенскому: „Это для меня вопрос сердца…“. „Вопросом сердца“ стала Святая Земля и русское на ней присутствие и для Князя Сергия. Дальнейшая жизнь Великого князя показала, что здесь не было ничего случайного.

Августейшие паломники великий князь Сергий Александрович, великая княгиня Елизавета Федоровна, архимандрит Антонин (Капустин) и другие паломники

на освящении храма св. Марии Магдалины в Гефсимании. 1888 г.
Фото из альбома иеромонаха Тимона

В 1888 году Николай II поручил Князю Сергею представлять Императорскую Семью на освящении храма св. Марии Магдалины в Гефсиманском саду, который был построен Романовыми в память Императрицы Марии Александровны, столько сделавшей при жизни для достойного присутствия Русской Церкви на Святой Земле. Храм находится у самой Елеонской горы. Красота и величие Святой Земли потрясли Великую княгиню Елисавету. „Как я хотела бы быть похороненной здесь“, — произнесла княгиня. Она подарила храму Евангелие, потир и воздухи. Посещение Святой Земли укрепило княгиню в решении принять Православие. Более того, Господь исполнил ее молитвенное пожелание: мощи святой преподобномученицы Елисаветы погребены именно здесь.

Как председатель Общества князь Сергий приложил много сил для коренного изменения ситуации с русскими паломниками в Святой Земле. Для того, чтобы понять, как на рядовом паломнике отразились образование и деятельность Палестинского общества, достаточно сослаться, например, на мемуары протоиерея Кл. Фоменко.

„В то время, в которое я предпринял первое мое путeшecтвиe в Св. Землю, Палестинскаго Общества еще не существовало. Путешествие на Восток было соединено с большими затруднениями и лишениями. Все это я и мои спутники почувствовали на опыте, когда о. Васой перевез нас из Пантелеимоновского подворья на пароходе австрийского Ллойда для дальнейшего путешествия в Св. Землю. Мы оказались в положении обездоленных сирот. Провизией на дорогу мы не запаслись. А нам предстояло плавание суток на десять. Поверите ли, нам на пароходе Ллойда не продавали даже чистой кипяченой воды для чая, а за 5 коп. давали какую-то бурду после отваренной вермишели! Нас на палубе толкали матросы, как рабочий скот. За что?! — я недоумевал. Наши паломники обращались ко мне за защитой (я был единственный Православный священник на палубе). Но мне наносили оскорбления еще более обидные, чем моим соотечественникам… Отдавшись поклонению святым местам Палестины, я мало заботился о потребности дня. Могу сказать только одно: было не без скудости… Вce это происходило до открытия Палестинского Общества.

Второе путешествие в Св. Землю я совершил уже под покровительством и руководством Палестинского Общества. Положение дела оказалось совершенно иное. Во-1-х, Общество значительно удешевило издержки для путешествия по св. местам Востока, выпустив по уменьшенным ценам „Паломнические книжки“ для путешественников I, II и Ш классов. Книжки эти — сущее благодеяниe для паломников. Книжки выдаются туда и обратно на год. Цена? — Из Киева, напр. <имер>, 3-й класс 38 руб. 50 коп. туда и обратно. Во-2-х, Общество устроило обширные странноприимные дома в Св. Граде. Этo так называемые „Палестинские постройки», при которых имеются: чайные, столовые, читальни, прачешные помещения и даже русские бани. Чего больше! В-3-х, уже у берега Яффы нашего неопытного паломника ожидают кавассы Палестинскаго Общества. Кавассы эти по преимуществу черногорцы, знающие и турецкий, и русский языки. Кавассы эти — образец услужливости, порядочности и бдительности по своей службе. Они точно дядьки для наших паломников на Востоке …

Палестинское Общество воспользовалось, по окончании последней войны с Турцией, отменой того пункта Парижского трактата, заключенного после Крымской войны, в силу которого наши корабли могли доходить только до вод Золотого Рога в Царьграде. Мраморное море, Дарданельский пролив, Архипелаг и Средиземное море были закрыты для наших кораблей и даже торговых пароходов. Вот почему в Константинополе мы должны были пересаживаться на австрийскиe пароходы. Теперь наши торговые пароходы свободно проходят все прописанные выше воды. Палестинское Общество вошло в соглашение с русским обществом пароходства и торговли по понижению цен для паломников. Садясь на пароход в Одессе или Севастополе, наш паломник теперь водворяется на родном пароходе дешево до самой Яффы. Здесь он как у себя дома. Капитанам пароходов дана инструкция не стеснять на пароходах наших паломников в отправлении сими последними богослужебных священнодействий. Теперь на русском пароходе вы в течение дня слышите или чтение акафистов паломниками, или пение священных песнопений. И особенно это заметно по утрам и вечерам. Это христианская заслуга Палестинского Общества. Во время второго моего путешествия я накануне праздника Св. Троицы мог безпрепятственно совершать в каюте I класса вечерню и утреню и прочесть коленопреклоненные молитвы дня Св. Троицы. А на пароходе Ллойда нам и втайне помолиться не давали. Спасибо Палестинскому Обществу!" (Прот. Кл. Фоменко. Личные воспоминания. Киевские Епархиальные Ведомости. 1907. № 21).

Но самое умилительное замечание протоиерея Фоменко — о том, что сделало Палестинское Общество на Св. Земле для христианского воспитания местного населения: «Раз, по дороге из Вифлеема в Иерусалим я зашел в школу в селе Бет-Джала. Мне сказали, что там будет выпускной экзамен. На этот экзамен приехал и Патриарх Герасим (уже почивший). С ним приехала большая свита греческого духовенства. Экзамен производился на русском языке. Женская школа в Бет-Джале. Положительно могу сказать, что этот прекрасный экзамен напомнил мне экзамены в наших епархиальных женских училищах. Русский выговор арабок был безупречен. Патpиapx экзаменовал по катихизису и св. истории на арабском языке. Посещал я школу Палестинскаго Общества еще и в городе Бейруте. Меня поразила масса детей. Это просто был цветник малюток, жизнерадостных, приветливых. Таких школ Общество основало в полудикой Палестине и Сирии немало».

Великий князь Сергий пошел еще дальше, он не только открывал школы, в которых обучали местное население русскому языку. Он хотел, чтобы русский язык звучал в Иерусалиме и на Божественной литургии в Храме у Гроба Господня. В декабре 1885 года он обращается к Иерусалимскому Патриарху Никодиму с просьбой: «Есть одно обстоятельство, которое нельзя не признать существенно важным для духовных потребностей наших богомольцев в Св<ятом> Граде. Достигнув своих стремлений, понятно, им хочется помолиться по душе, внимая молитвенным словам на родном, знакомом им языке, но это им почти не удается. Они, конечно, могут слушать службу на русском языке в Троицком соборе на русских постройках, но Троицкий собор для наших поклонников не храм Гроба Господня, не Вифлеемский Вертеп, не погребальная пещера Богоматери, между тем на этих именно святынях, кажется им, молитва их скорее дойдет до Престола Всевышнего». Подобные просьбы, — князь Сергий знал это, — должны были вызвать раздражение Иерусалимского священноначалия, но он все равно, упорно и последовательно, как это было вообще ему свойственно, отстаивал интересы русских людей на Святой Земле.

Благодаря Обществу значительно подешевели для паломников поездки на Святую Землю. По свидетельству Архиепископа Димитрия (Самбикина), «прежде всего Палестинское Общество озаботилось об улучшении и удешевлении путешествия русских богомольцев в Св. Землю… Оно с этой целью вошло в сношение с железнодорожными и пароходными обществами и достигло того, что наши богомольцы за крайне дешевую плату, с возможными для них удобствами, отправляются в Св. Землю: там их встречают с радушием, дают удобное помещение, крайне дешевый и хороший стол» (Архиепископ Димитрий Самбикин. Предсмертные мысли и думы о заслугах Православного Палестинского Общества. СПб., 1908, с. 8). В современном жизнеописании преподобного Кукши Нового (Одесского) есть фраза, выражающая удивление по поводу путешествия преподобного в 1894 году (кстати, на одном корабле вместе с Императрицей): «Как видно из рассказов о. Кукши, в то время его земляки — крестьяне часто имели возможность и средства путешествовать во Святую Землю». Дело, конечно, не столько в материальных возможностях крестьян, сколько в результатах деятельности Палестинского общества.

ИЗБРАННИЦА ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ

Портрет великой княгини Елизаветы Федоровны.
Худ. Карл Рудольф Зон, 1885 г.

Свою жизнь с будущей святой, принцессой Гессен-Дармштадтской Елизаветой, князь Сергий связал в 1884 году. Принцесса произвела сильное впечатление на всех, кто ее увидел в России. Друг ее жениха, Великий князь Константин Константинович (известный поэт К.Р.) записал в дневнике: «…скоро подошел поезд невесты. Она показалась рядом с Императрицей, и всех нас словно солнцем ослепило. Давно я не видывал подобной красоты. Она шла скромно, застенчиво, как сон, как мечта…» Еще более ярко его впечатление от избранницы Великого князя Сергия выразилось в его стихах:

Я на тебя гляжу, любуясь ежечасно:

Ты так невыразимо хороша!

О, верно, под такой наружностью прекрасной

Такая же прекрасная душа!

Какой-то кротости и грусти сокровенной

В твоих очах таится глубина;

Как ангел ты тиха, чиста и совершенна;

Как женщина, стыдлива и нежна.

Пусть на земле ничто

Средь зол и скорби многой

Твою не запятнает чистоту.

И всякий, увидав тебя, прославит Бога,

Создавшего такую красоту!

Великий князь Сергей Александрович с супругой великой княгиней Елизаветой Федоровной

Супружеская молодая пара вызывала всеобщее восхищение. Брак был явно благословен Богом, — это показала вся последующая жизнь Сергея Александровича и Елизаветы Федоровны до самого их смертного часа. Великокняжеская чета жила в браке как брат с сестрой — а это удел немногих Божиих избранников! Анна Федоровна Тютчева благословила молодых образом «Божией Матери Трех радостей». Она писала Великому князю: «Я бы хотела, чтоб Ваша невеста прияла этот образ как благословение, идущее от Вашей матери и от святого, который столько веков являлся покровителем России и который вместе с тем и Ваш покровитель». Дело в том, что образ этот в свое время был подарен ею матери князя Сергия, Императрице Марии Александровне — у раки Преподобного Сергия Радонежского. В этот день князь Сергий был благословлен еще одним образом. Великий князь Константин Константинович записал в дневнике: «Я был у него, когда он одевался на свадьбу, и благословил его образком с надписью „Без Мене не можете творити ничесоже“…».

Думал ли Великий князь, избирая себе невесту по сердцу, о том, что его выбор даст Русской Православной Церкви новую святую? Конечно, мысли его были тогда о другом. Но именно его усилиями Великая княгиня Елисавета перешла в Православие, укрепившись в вере и истине. Ему, человеку горячему в вере, пришлось многое перетерпеть, проявить крайнюю и многолетнюю деликатность. В письме от 11/23 января 1891 года к брату Эрнесту Великая княгиня признавалась: «Не думай, что только земная любовь привела меня к этому решению, хотя я и чувствовала, как Сергей желал этого момента, и я знала много раз, что он страдал от этого. Он был настоящим ангелом доброты. Как часто он мог бы, коснувшись моего сердца, привести меня к перемене религии, чтобы сделать его счастливым; и никогда, никогда он не жаловался; и только теперь я узнала через жену Павла, что у него были моменты, когда он приходил в отчаяние. Как ужасно и мучительно сознавать, что я заставила многих страдать: прежде всего — моего родного, моего любимого мужа». В письме от 18 апреля 1909 года к Императору Николаю II Княгиня Елисавета приоткрыла завесу над этой тайной духовной жизни Великого князя Сергия: «Ты пишешь о духе прелести, в который, увы, можно впасть и о котором мы часто говорили с Сергеем. Когда я была протестанткой, Сергей, с его большим сердцем и тактом, никогда не навязывал мне своей религии; то, что я не разделяла его веры, было для него большим горем, но он находил силы стойко переносить его — благодаря отцу Иоанну, который говорил: „Оставьте ее в покое, не говорите о нашей вере, она придет к ней сама“. Слава Богу, все произошло именно так. Сергей, который знал свою веру и жил по ней настолько истинно, насколько может настоящий Православный Христианин, и меня (так) возрастил и, благодарение Богу, предостерег от этого „духа прелести“, о которой ты говоришь» (Материалы к житию… с. 25). Князь Сергий действительно «возрастил» для Православной Церкви святость своей супруги, что было бы совершенно невозможно без его личного примера, о чем и пишет Великая княгиня. Это неложное свидетельство о святости жизни Великого князя Сергия. Именно через личный пример своего мужа усваивала будущая преподобномученица Елисавета красоту и истинность Православной веры. В письме к отцу из Петербурга 8/20 марта она писала: «Земное счастье я всегда имела — когда была ребенком в моей старой стране, а как жена — в моей новой стране. Но когда я видела, каким глубоко религиозным был Сергий, я чувствовала себя отставшей от него, и чем больше я узнавала его Церковь, тем больше я чувствовала, что она приближает меня к Богу. Это чувство трудно описать». В другом письме к своему отцу она снова говорит о Православии именно как о «вере своего мужа»: так тесно слиты для нее оказались истины Православия и личный пример благочестивой христианской жизни князя Сергия: «Это было бы грехом оставаться так, как я теперь — принадлежать к одной церкви по форме и для внешнего мира, а внутри себя молиться и верить так, как и мой муж. Вы не можете себе представить, каким он был добрым: никогда не старался принудить меня никакими средствами, предоставляя все это совершенно одной моей совести. Он знает, какой это серьезный шаг, и что надо было быть совершенно уверенной, прежде чем решиться на него. Я бы это сделала даже и прежде, только мучило меня то, что этим я причиняю Вам боль». И в этом же письме снова тот же мотив: «Я так сильно желаю на Пасху причаститься Святых Тайн вместе с моим мужем».

Зато какая, наконец, полная радость была у князя Сергия, когда его жена приняла решение о переходе в Православие! Он был тронут до слез: «Великая княгиня по собственному внутреннему побуждению решила присоединиться к Православной Церкви. Когда она сообщила о своем намерении своему супругу, у него, по словам одного из бывших придворных, „слезы невольно брызнули из глаз“…» (Архиепископ Анастасий Грибановский. Светлой памяти Великой княгини Елизаветы Феодоровны. М., 1995, с. 71).

12/25 апреля в Лазареву субботу было совершено Таинство Миропомазания Великой княгини Елисаветы Федоровны с оставлением ей прежнего имени, но уже в честь святой праведной Елизаветы — матери святого Иоанна Предтечи. В жизни не бывает ничего случайного. Приняв святое имя матери св. Иоанна Предтечи, Елисавета Федоровна удостоилась в 1911 году посещения Иоанно-Предтеченского скита в Оптиной пустыни, куда женщин никогда не пускают. Там получила она из рук настоятеля скита, иеромонаха Феодосия, икону Св. Иоанна Предтечи с благословением: «Приимите, Ваше Императорское Высочество, образ Св. Иоанна Предтечи, покровителя скита сего. Да будет он покровителем и вашим и да хранит вас на всех путях вашей жизни». После Миропомазания Император Александр III благословил свою невестку драгоценной иконой Нерукотворного Спаса, с которой Елизавета Федоровна не расставалась всю жизнь и с ней на груди приняла мученическую кончину в Алапаевске. Теперь она могла сказать своему супругу словами Библии: «Твой народ стал моим народом, твой Бог — моим Богом» (Руфь 1:16).

В 1891 году Великий князь назначается генерал-губернатором Москвы. Жить ему осталось 14 лет. Это были лучшие и плодотворнейшие годы его жизни, в Москве он проявился не только как государственный человек, но и как духовная личность. В эпоху всеобщей распущенности, в преддверии прихода «великого хама», князь не просто занял консервативную позицию по отношению ко всему совершающемуся. В своей деятельности он пошел духовным путем «удерживающего». Следует помнить о том, как тесно переплеталась в тот момент защита Монархии и защита Православия. В основе разрушения лежали, как всегда, духовные причины. Недаром вскоре после убийства Князя Сергия, в 1906 году, в дни Страстной седмицы, хорошо знавший его, неоднократно с ним встречавшийся будущий священномученик Митрополит Владимир (Богоявленский) в своей проповеди в церкви Московского Епархиального Дома говорил об этом времени: «Ни для кого не тайна, что мы живем во время не одной только политической, но и религиозной борьбы». Современники свидетельствовали: он «старался поднять нашу древнепрестольную столицу в различных отношениях, особенно в смысле хранения в ней, как исконно русском центре, ее национально-исторических преданий. И поникшее было в прежнее время, под воздействием чуждых нам влияний, значение ее святынь, исторических достопримечательностей, самого уклада жизни московской при нем поднялось, возвысилось и стало виднее во всех концах России» (Неоцененной памяти скончавшегося мученической смертью Великого князя Сергия Александровича. М., 1905). Либерализация и бездуховность начали захлестывать Россию. В этих условиях Великий князь не считал себя вправе идти на безконечные уступки, лишь разжигающие аппетит толпы. Революционные круги считали его главою «партии сопротивления». Историк С. С. Ольденбург в книге «Царствование императора Николая II» (СПб., 1991) писал: «Великий князь Сергий Александрович, много лет занимавший пост Московского генерал-губернатора, действительно был человеком твердых консервативных воззрений, способный в тоже время и на смелую инициативу» (с. 271).

В 1899 году, когда до революции было еще далеко, лишь немногие видели ее страшную опасность. Среди этих немногих, пытавшихся реальными действиями предотвратить угрожающий ход событий, были такие люди, как К. П. Победоносцев и Великий князь Сергий. Разложение было настолько всеобщим, что князя не понимали иногда даже близкие люди. Великий князь Константин Константинович записывает 30 марта 1899 года в своем дневнике: «Другой лагерь состоит из 3-х человек: Победоносцева, Горемыкина… и Боголепова. Они сумели „подействовать“ на Сергея, который всегда склонен преувеличивать политическую неблагонадежность учащих и учащихся, из Москвы то и дело пишет „зажигательные“ письма…» (К. Р. Дневники. Воспоминания. Стихи. Письма. М., 1998, с. 256). Однако последующие события подтвердили правоту князя Сергия, расплатившегося за свою приверженность Православию и Монархии мученической кончиной. Уже после его смерти Великий князь Константин Константинович запишет в своем дневнике совсем иное: «Хороши думские порядки! Грабежи и убийства по всей России продолжаются, грабители и убийцы большей частью благополучно скрываются…» (Там же, с. 306). Более того, сам Константин Константинович расплатится за всеобщее безволие и благодушие мученической кончиной от рук большевиков двух своих сыновей, уже причисленных Русской Зарубежной Церковью к лику святых. Иоанн и Константин были брошены в 1918 году в шахту в городе Алапаевске — вместе с преподобномученицей Елисаветой. Графиня А. А. Олсуфьева писала по поводу убийства Великого князя: «Подобно отцу, Александру II, он стал жертвой революционеров с той лишь разницей, что в 1881 году убили Императора, который должен был на следующий день подписать самую либеральную конституцию; в то время как Великий князь Сергий никогда не скрывал своего мнения относительно дара свободы молодым людям, которую следовало ограничить во избежание злоупотребления ею. Теперь мы видим, что его опасения были оправданны…» (Кучмаева И. К. Жизнь и подвиг Великой княгини Елизаветы Федоровны, с. 122).

Генерал-губернатор Москвы великий князь Сергей Александрович (справа),

рядом с ним — великий князь Павел Александрович

Среди тех обвинений, которые выдвигаются против князя Сергия как генерал-губернатора Москвы, главное — трагедия на Ходынском поле, случившаяся во время коронации Императора Николая II в 1896 году. Действительно, на Ходынском поле погибло очень много людей из-за давки. Считают, что власти Москвы должны были выставить гораздо более полиции, чем ее было в дни коронации. Может быть, генерал-губернатор и допустил какую-то ошибку, хотя надо помнить пословицу: «Не ошибается тот, кто ничего не делает». Но следует учесть и другое. Люди — и простонародье, и приближенные Императора — чувствовали, что Ходынка — не просто катастрофа, а лишь мистическая увертюра к настоящей эпохальной катастрофе, которая случится в царствование Николая Второго. Обвинявший «по-родственному» Великого князя Сергия его двоюродный брат Константин Константинович записывает не после революции 1917-го или хотя бы 1905 года, а 26 мая 1896 года в своем дневнике, что в событиях на Ходынке «сказалась воля Божия». Люди понимали, что Бог недаром попустил при коронации такие жертвы. Эта же мысль просматривается и в известных описаниях Ходынской драмы. Дело в том, что в неофициальных описаниях коронации 1896 года невольно прорываются свидетельства того, что народная масса к этому времени уже в значительной степени груба и развращена, дышит предреволюционными настроениями, ведет себя не по-христиански. Поведение народа на Ходынском поле пробуждает самые мрачные мысли относительно того, чем же являлась народная толпа к концу ХIХ века. В Москву («на народные гулянья») пришло людей в несколько раз более того, чем ожидалось — по одним сведениям около полумиллиона, а по другим — более миллиона крестьян со всей подмосковной округи и европейской части России. Многие из них пришли совсем не для того, чтобы помолиться вместе за нового Царя (а молитва за Царя — главный смысл собрания Русской Земли на коронации!) или просто хотя бы «посмотреть на Царя». Пришли за безплатными подарками, за безплатным медом и пивом, бочки которого были выставлены на Ходынке. Даже враги русского Царя не могли скрыть своего презрения к той обезумевшей от возможности получить «безплатные подарки» людской массе, которая медленно давила сама себя на огромном поле под необычным майским солнцепеком. Описания, данные в книге «главного обвинителя» царской власти по поводу Ходынки Василия Краснова «Ходынка. Записки не до смерти растоптанного» (М. — Л., 1926), ужасают. Перешагивая через трупы, люди рвались за безплатным вином, черпая его картузами, ладонями. Было много утонувших в бочках. Краснов пишет о том, что Ходынка явилась прежде всего «отражением тупости, темноты и зверства» толпы, которая «не справилась сама с собой, впервые собравшись в таком множестве, собранная приманками небывалыми».

Удерживая руку разрушителей веры и государства, Князь Сергий на посту генерал-губернатора Москвы неустанно созидал. Несмотря на свою занятость, он участвовал в деятельности многих просветительских и благотворительных организаций: Московского общества призрения, воспитания и обучения слепых детей; Комитета для оказания пособий вдовам и сиротам, пострадавшим на войне; Московского общества покровительства безпризорных и освобожденных из мест заключения несовершеннолетних; Московского Совета детских приютов, Иверской общины сестер милосердия. Много лет он заботился о становлении Московского исторического музея. Его усилиями приобретались новые экспонаты и музейные коллекции. Великий князь проявлял внимание ко всему, что отзывалось восстановлением духовных и национальных традиций. В 1904 году он издал распоряжение «о собирании и представлении самых точных сведений о существующих в Москве частных духовно-певческих хоров» (Кучмаева И. К.). Верной помощницей при этом была ему его жена, Великая княгиня Елисавета, также склонная к прямому, честному, а потому и деятельному проявлению веры. Еще до организации Марфо-Мариинской обители она стремилась к деятельной христианской жизни.

Это стремление супругов жить для Бога, ежедневно благотворить проявилось и в их подмосковном имении Ильинское. В Ильинском Великий князь Сергий построил родильный дом для женщин-крестьянок. В этой больнице часто совершались и крещения новорожденных детей. Восприемниками безчисленных крестьянских младенцев были Сергей Александрович и Елизавета Феодоровна. В праздники (Преп. Сергия Радонежского, св. пророка Илии, св. прав. Елисаветы) в Ильинское стекались люди со всей округи. Современник рассказывает: «Чем только не обязаны им (великокняжеской чете — В.М.) здесь крестьяне: и школами…, и больницами, и щедрой помощью в случаях пожара, падежа скота и всякой другой беды и нужды… Нужно было видеть Августейших помещиков в селе Ильинском в день престольного праздника, в Ильин день, среди крестьян после обедни на ярмарке. Почти все привозимое скупается ими и здесь же раздаривается крестьянам и крестьянкам от мала до велика. Крестьяне сел Ильинское, Усова и других, как дети сердечно сроднились с Их Высочествами». (Неоцененной памяти скончавшегося мученической смертью Великого князя Сергия Александровича. М., 1905).

Недалеко от Ильинского расположился Саввино-Сторожевский монастырь. Впервые здесь Князь Сергий был в 4 года. Монастырь исстари пользовался благосклонным вниманием русских государей. На поклонение мощам преподобного Саввы приезжал еще царь Иоанн Грозный с супругой Анастасией Романовной, а позже — царь Федор Иоаннович. Когда при царе Алексее Михайловиче монастырь стал царской загородной резиденцией, здесь были возведены царские палаты и дворец Государыни. Здесь Князь Сергий дышал воздухом русской коренной истории. Не от того ли так любил он Ильинское?

ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ

Мы мало знаем о почитании Князем Сергием русских святых. Знаем лишь о его личном благочестии. Однако исключением является Преподобный Серафим Саровский, в прославлении которого Великий князь принял самое деятельное участие. Присутствие на торжествах во дни прославления Преподобного в июле 1903 года стало большим событием в жизни Великого князя Сергия и Вел. кн. Елисаветы. Государь Николай Александрович отметил в своем дневнике: «15 июля тронулись в путь на богомолье в Саровскую пустынь… 16 июля … утром в Москве к нам сели в поезд дядя Сергей и Элла…»

Императрица Александра Федоровна с сестрой великой княгиней Елизаветой Федоровной
посещают источник прп. Серафима в дни Саровских торжеств. 17-19 июля 1903 г.

О пребывании в Сарове Князя Сергия и Княгини Елисаветы свидетельствуют воспоминания Архимандрита Сергия Страгородского, будущего Патриарха: «Из-за угла вылетела тройка: подъехал встречавший на границе губернии губернатор. Вскоре за ним оттуда же показалась четверка, а в открытом ландо Царь и Царица. Непосредственно за ними еще четверка, на которой приехала Царица-мать. Далее — экипажи с Великими князьями и княгинями… Когда Государь приблизился к воротам, на минуту звон прекратился, Владыка Митрополит сказал краткое приветствие, царственные особы приложились ко кресту, приняли кропление святой водой, поздоровались с Владыкой и впереди прежней духовной процессии, при звоне колоколов, при пении „Спаси, Господи, люди твоя…“ направились в Успенский собор. От ворот до собора направо стояли духовенство, хоругвеносцы, дивеевские монахини, народ; налево — саровские иноки, духовенство и народ. Момент — в высшей степени торжественный… По желанию Государя, из собора его провели в церковь Зосимы и Савватия… И Государь со всей царственной фамилией здесь впервые преклонился пред угодником Божиим… Владыка Митрополит осенил всех крестом, один из саровских иноков, в мантии, поднес Государю при входе во дворец хлеб-соль (черный хлеб на деревянном блюде)… И обитель с этого момента приняла в свои стены Августейших гостей… На торжества в Саров прибыли также Великие князья Сергий Александрович с супругой Елисаветой Феодоровной…».

Архимандрит Сергий вспоминает, как священнослужители ранним утром перенесли гроб, в котором пребывали мощи Преподобного, в часовню. «Мы с отцом Никоном крышку принесли немного пораньше гроба, минуты на две — три. В часовне было несколько монахов, иереев… Пришли офицеры из охраны… Вдруг сюда же входят военные генералы, дамы, барышни… Я стоял у крышки и не обратил сначала особенного внимания… Но всматриваюсь… И что же? Это — Великий князь Сергий Александрович с Великой княгиней Елисаветой Феодоровной, и Великая княгиня Ольга Александровна с принцем Петром Александровичем Ольденбургским. Тронули они нас всех до глубины души… Когда им ответили, что принесли гроб, в котором лежал в земле Преподобный, они преклонились перед крышкой гроба (а гроб опускали в могилу), целовали ее. В гробу, от ветхости его, есть нечто вроде праха, пыли… Они брали эту пыль, завертывали ее в бумажки и уносили с собой… А Великий князь Сергий Александрович даже помогал опускать гроб в могилу…» Гроб со святыми мощами Преподобного был перенесен в Успенский собор из церкви святых Зосимы и Савватия Крестным ходом. Вместе с Государем Николаем Александровичем гроб нес Великий князь Сергий. Великий князь был человеком горячей веры. Как и другие, веровавшие в заступление Божиего угодника Серафима, он унес с собою частичку гроба Преподобного. Кроме того, ему была подарена великая святыня — мантия Преподобного Серафима, которая по возвращении из Дивеева была выставлена для всеобщего почитания в Большом Успенском соборе Кремля. В то время многие москвичи, приложившись к ней, получили исцеление от болезней. Впоследствии мантия была перевезена в храм св. пророка Божия Илии, который находился в имении Великого князя — селе Ильинском (Кучмаева И. К., с. 69). Мантия Преподобного Серафима осеняла Князя Сергия и после его мученической кончины: она была положена в храме-усыпальнице Великого князя.

19 июля 1903 года Архимандрит Сергий записывает в своем дневнике: «Вдоль толпы иногда проходит В.К.С. (Великий князь Сергий — В.М.) и раздает народу книжки и листки…».

Князь Сергий и Княгиня Елисавета были свидетелями многих чудесных исцелений, происходивших у мощей Преподобного Серафима. Например, на следующий день после прославления в Успенском соборе мать немой девочки отерла своим платком гроб с мощами Преподобного, а потом лицо своей дочери, и та сразу заговорила. В письме из Сарова Княгиня Елисавета писала: «…Какую немощь, какие болезни мы видели, но и какую веру! Казалось, мы живем во времена земной жизни Спасителя. И как они молились, как плакали — эти бедные матери с больными детьми, — и, слава Богу, многие исцелялись. Господь сподобил нас видеть, как немая девочка заговорила, но как молилась за нее мать!»

МУЧЕНИЧЕСКАЯ КОНЧИНА

Разрушители русской государственности справедливо считали Великого князя главой «партии сопротивления», и они неминуемо должны были сделать его одной из своих первых кровавых жертв. И хотя он, будучи не согласен с нерешительными мерами правительства против серьезной угрозы государственного переворота, подал 1 января 1905 года в отставку с поста генерал-губернатора Москвы и остался лишь на должности командующего Московским военным округом, революционеры не оставили его в покое.

Разрушенная взрывом карета, в которой находился великий князь Сергей Александрович.

Снимок сделан фотографом Уголовного отделения Министерства юстиции 5 февраля 1905 г.
Внизу надпись: «Снимок № 3 разрушенной кареты. К протоколу осмотра (л.д.28). Судебный следователь. Подпись»

5/18 февраля 1905 года Великий князь выехал из Николаевского дворца в губернаторский дом. В 2 часа 47 минут уроженец Варшавы Иван Каляев бросил в карету Князя бомбу. Тело убиенного Князя Сергия было разорвано и страшно изуродовано. Великий князь Гавриил, любивший «дядю Сергея» и помнивший его с детства, в своих воспоминаниях пишет: «Говорили, что сердце дяди Сергея нашли на крыше какого-то здания. Даже во время похорон приносили части его тела, которые находили в разных местах в Кремле, и клали их завернутыми в гроб» (Великий князь Гавриил Константинович. В Мраморном дворце. Из хроники нашей семьи. СПб. — Дюссельдорф. 1993, с. 41). Вместе с Великим князем мученическую гибель от бомбы террориста принял его кучер Андрей Алексеевич Рудинкин. Сразу после взрыва Великая княгиня выбежала из дворца, она еще имела в себе силы с великим самообладанием собирать по частям разбросанное тело мужа. Уцелели нательный крест и образки. Останки Великого князя Сергия были покрыты солдатской шинелью, на носилках отнесены в Чудов монастырь и поставлены близ раки Святителя Алексия, Небесного покровителя Москвы и духовного друга Преподобного Сергия Радонежского. Потом шинель, которой было покрыто тело Князя Сергия, и носилки были помещены в храме-усыпальнице, как и многие иные вещи, с которыми оказалась связана духовная жизнь и мученическая кончина князя. Отпевал Великого князя 10 февраля будущий священномученик Митрополит Владимир (Богоявленский) со всеми викарными Епископами и духовенством столицы.

То, что террористы совершили свое злодеяние спустя месяц после отставки Великого князя, свидетельствует об одном: преступление было не столько политическим, сколько духовным. Мученический характер его кончины сразу почувствовали современники. Так, протоиерей Митрофан Сребрянский записал: «7 февраля. Сейчас служили мы панихиду по новом мученике Царствующего Дома Великом князе Сергие Александровиче. Царство Небесное мученику за правду!» (О. Митрофан Сребрянский. Дневник полкового священника, служащего на Дальнем Востоке. М., 1996, с. 250). Именно как мученичество восприняла смерть мужа и Великая княгиня Елисавета. В телеграмме от 8 февраля 1905 года она писала представителям Московской городской думы: «Искренно благодарю Думу за молитвы и за выраженное Мне сочувствие. Великим утешением в Моем тяжелом горе служит сознание, что почивший Великий князь находится в обители Святителя Алексия, память которого Он так чтил, и в стенах Москвы, которую Он глубоко любил и в Святом Кремле которой Он мученически погиб».

Три года спустя, в 1907 году, протоиерей священномученик Иоанн Восторгов в день памяти Преп. Сергия Радонежского сказал: «Сегодня именины Преподобного отца нашего Сергия, память святых мучеников Сергия и Вакха; в честь одного из них и назван великий Радонежский подвижник и всея России чудотворец. Не вспоминается ли нам невольно умерший смертью мученика, соименный преподобному Сергию и имевший его небесным покровителем, царственный витязь и подвижник за землю русскую благоверный Великий князь Сергий Александрович… В этот час заупокойного о нем моления, продолжая в любимой им Москве любимое им дело, мы призываем его светлый дух, и, приобщая его к радости подвига во имя Церкви и России, мы уповаем на невидимое его нам вспоможение духом его любви, его загробного дерзновения в молитве к Богу» (Прот. Иоанн Восторгов. Полное собрание сочинений. СПб., 1995, с. 350-353). А Архимандрит Анастасий в память о Великом князе сказал, что злодеи хотели запятнать Кремль царственной кровью, но лишь «создали новый опорный камень для любви к Отечеству», дали «Москве и всей России нового молитвенника».

Известно, что Великая княгиня Елисавета навестила в тюрьме убийцу своего мужа, террориста Каляева, и простила его от имени мужа. Много лет сотрудничавший с Князем Сергием В. Ф. Джунковский писал по этому поводу: «Она, по своему характеру всепрощающая, чувствовала потребность сказать слово утешения и Каляеву, столь безчеловечно отнявшему у нее мужа и друга». Узнав, что Каляев — человек крещеный, она подарила ему Евангелие и маленькую иконку, призвав его к покаянию. Она же просила Императора о помиловании убийцы. Но Каляев не проявил раскаяния и отказался просить о помиловании. Он даже дерзновенно писал Великой княгине, что лишь «посочувствовал» ее горю, потому и говорил с ней, но не жалеет о содеянном зверстве…

Панихида по великому князю Сергею Александровичу у памятника-креста на месте его убиения на территории Кремля близ Никольских ворот

Памятник-крест, сооружённый на месте убиения великого князя Сергея Александровича в Кремле.

2 апреля 1908 года на месте гибели Великого князя Сергия был установлен памятник-крест сооруженный на доброхотные пожертвования пятого гренадерского полка, шефом которого при жизни был покойный. Крест был сделан по проекту художника В. Васнецова, на кресте запечатлена была Евангельская строфа: «Отче, отпусти им, не ведят бо что творят». После революции крест был разрушен, причем 1 мая 1918 года его собственноручно сбросил веревкой с постамента — Ленин. Сейчас копия этого креста установлена в Новоспасском мужском монастыре, куда в 1995 году были торжественно перенесены останки Великого князя Сергия. Ему поклоняются все, кто проходит в храмы Новоспасского монастыря. Надгробие Князя Сергия находится в нижнем храме — во имя св. Романа Сладкопевца. Храм является родовой усыпальницей Романовых.

Могила великого князя Сергия Александровича в Новоспасском монастыре.

Венок возложен в ходе празднования 125-летия ИППО.
Фото П. В. Платонова

Крест-памятник великому князю Сергею Александровичу в Новоспасском монастыре.

Воссоздан и установлен в 1998 г.

Великий князь Сергий был погребен в Чудовом монастыре, который был разрушен в начале 30-х годов. Вместе с тем был уничтожен и храм-усыпальница. Но все-таки, по Божиему Промыслу, пришло время собирать разбросанные камни. В 90-х годах, когда в Кремле производились ремонтные работы, было обретено место погребения убиенного Князя Сергия. 17 сентября 1995 года его останки были перенесены в Новоспасский монастырь. В храме Романа Сладкопевца проходят службы, и Князю Сергию верующие люди поклоняются как святому мученику. Перед его надгробием постоянно можно увидеть молящихся на коленях людей. Известно, что в монастыре уже начали записывать случаи исцелений, связанных с мощами Князя Сергия. Например, женщина, в течение 15-ти лет страдавшая экземой на руках, свидетельствовала, что получила исцеление, когда разбирала личные вещи Великого князя, обретенные на месте его захоронения.

При жизни Великого князя преподобномученица Елисавета Федоровна свидетельствовала, что именно личный пример истинно христианской жизни Князя Сергея Александровича привел ее в Православную Церковь. Мученическая кончина, которой он удостоился, не только подтвердила ее слова, но показала и большее, о чем она не могла сказать при его жизни: его жизнь была воистину личным подвигом «удерживающего». Не отсюда разве столь озлобленная клевета, которой, как правило, подвергались в нашей истории самые чистые, самые патриотически настроенные и много сделавшие для Отечества личности? В. В. Вяткин в своей книге «Христовой Церкви цвет благоуханный. Жизнеописание преподобномученицы Великой княгини Елизаветы Феодоровны» (М., 2001) пишет: «Он был оклеветан не только революционерами, врагами великой национальной России, но и многими представителями „высшего“ общества. Его неутомимо чернили за рубежом, чем особенно прославился германский император Вильгельм II. Но он, помня слова Спасителя, „в мире скорбни будете“ (Ин.16, 33), высоко неся имя Православного Христианина, не воздавал им злом за их беззакония. Мать-Церковь обильно подавала ему свои утешения, и он наслаждался Ее святыней. Однако безбожный мир продолжал жестоко преследовать его, и, наконец, он был зверски убит» (с. 47). Не так давно мощи его благоверной супруги преподобномученицы Елисаветы прошествовали по всей необъятной России. Думается, не так уж и далек тот день, когда мы сможем восстановить историческую справедливость, воздать должное святой душе и святому жизненному подвигу Великого князя.

Канонизация (от греч. κανονιζω — регулировать, определять, узаконивать) — в ряде исторических церквей (православной и католической): чин прославления подвижника в лике святых, процесс причисления кого-либо к лику святых. Через причисление к лику святых церковь свидетельствует о близости этих людей к Богу и молится им, как своим покровителям.

В православии

В практике православных церквей органом, полномочным прославлять то или иное лицо в лике святых, является обычно высший законодательный орган данной поместной Церкви, то есть Поместный собор или Синод.

Общие правила, которыми с самого начала руководствовалась Русская православная церковь при канонизации своих святых, были следующие. Главным основанием, по которому начиналось дело опричислении того или иного подвижника к лику святых, служил дар чудотворений, проявленный при жизни или смерти, а также (не всегда) — нетление телесных останков.

Сама канонизация имела три вида. Подвижники благочестия признавались святыми:
местными в узком смысле слова, в монастырях или иногда в приходских церквах, где находились их останки;
местными в широком смысле слова, т.е. чтимыми в целой епархии или, по крайней мере, в епархиальном городе;
общецерковными.

Право канонизации местночтимых святых принадлежало епархиальному епископу, со времени ведения чина митрополита (позже — патриарха) всея Руси право признания общецерковными святыми — самим митрополитам или патриархам, при участии собора русских иерархов. Местная епархиальная власть, получив сведения о чудесах при гробе почившего подвижника и о начавшемся молитвенном чествовании его местным или пришлым населением и лично или через доверенных удостоверившись в действительности чудес (а часто — и в нетлении мощей), назначала торжественное богослужение в храме, в котором или близ которого находились телесные останки почившего; затем устанавливалось ежегодное торжественное церковное празднование его памяти в день его кончины или открытия мощей, составлялась особая служба (большей частью — с каноном и акафистом) в честь святого, а также его житие с изображением его чудес, удостоверенных формальным дознанием церковных властей. Одновременно износились из могилы его телесные останки и полагались в храме в особом украшенном гробе — ракé, открытыми или закрытыми, иногда под спудом, т.е. под полом храма.

С начала существования Русской церкви выделяют несколько периодов в истории канонизации:

• до 1547 г.;
• соборы 1547 и 1549 гг.;
• с 1549 г. до учреждения Синода;
• от учреждения Синода до восстановление патриаршества;
• современный период.

До 1547 г. было канонизировано в разное время всего 68 святых, из них сначала лишь семь в качестве святых всей Русской церкви (св. Борис и Глеб, Феодосий Печерский, митроп. Петр и Алексий, Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский). Пред самым собором 1547 г. было причислено к лику святых всей церкви еще 15 святых. Остальные 46 святых до 1547 г.оставались местночтимыми. О первой русской канонизации (Бориса и Глеба) рассказывают еще Иаков-мних и Нестор. Княгиня Ольга, хотя мощи её из могилы перенесены в церковь ещё при Владимире святом, и сам Владимир, хотя оба назывались ещё в древности равноапостольными, были канонизированы позднее: Ольга — в период еще домонгольский, Владимир — не раньше 1240 г., когда ему было воздано чествование в Новгороде.

На московских соборах 1547 и 1549 гг. по инициативе Иоанна IV и митрополита Макария было одновременно канонизовано 39 святых: из прежних местночтимых святых причислено к лику святых всей церкви — 23, местночтимыми признано 8, впервые признаны святыми всей церкви 7 и местночтимым — 1. Обоими соборами канонизация производилась «со всяким тщанием и испытанием о чудесах», совершённых канонизуемыми. С 1549 г. до учреждения Синода в таком же порядке было канонизировано 132 святых, скончавшихся, большей частью, задолго до канонизации — в XV, XIV, XIII и даже XII в.

Кроме причисления к лику святых, местночтимых или общецерковных, на Руси имело место молитвенное почитание усопших подвижников благочестия вне канонизации. Над могилами таких чтимых народом подвижников воздвигались часовни, а если они погребены были в самой церкви, то над местом погребения — особый катафалк.

Со времени учреждения Синода для общецерковного чествования были канонизированы святыми: Феодосий Тотемский; Димитрий, митрополит ростовский; Митрофан, епископ воронежский; Иннокентий, епископ Иркутский, и Тихон, епископ Воронежский. Каждая из этих канонизаций совершена на основании исследования о чудесах этих святых, произведенного на месте не местным епископом, но особым комитетом из лиц, избранных св. Синодом.

Современный период начался канонизацией двух подвижников на Поместном соборе 1917-1918 годов: священномученика Иосифа Астраханского и святителя Софрония Иркутского. Этот же собор возобновил празднование дня Всех святых, в Земле Российской просиявших. Уже во время заседаний собора Русская Православная Церковь вступила в новый период — десятый век своего исторического бытия она ознаменовала подвигом мучеников и исповедников, число которых превзошло количеством первые три века бытия Вселенской Церкви.

Несмотря на тяжелые условия жесткого контроля за всеми сторонами деятельности Церкви в эпоху гонения, она и в это время осуществила ряд канонизаций. По прошению Японской Православной миссии в 1970 г. был прославлен равноапостольный Николай, святитель Японский, а по прошению Американской Православной церкви в 1977 г. был прославлен равноапостольный Иннокентий, митрополит Московский. Ряд русских святых был прославлен другими поместными церквами, и имена этих подвижников были внесены в Месяцеслов Русской Православной церкви: в 1962 г. — праведный Иоанн Русский, в 1970 г. — преподобный Герман Аляскинский.

В мае 1981 г. начала деятельность Историко-каноническая группа в рамках Юбилейной Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси. Трудами этой группы была подготовлена канонизация девяти подвижников Русской Православной церкви, которые олицетворяют собой основные типы святости, существующие в Православной церкви: благоверного великого князя Димитрия Донского (1340-1389), преподобного Андрея Рублева (1360 — 1-ая пол. XV в.), преподобного Максима Грека (1470-1563), святителя Макария Московского (1482-1563), преподобного Паисия Величковского (1722-1794), блаженной Ксении Петербургской (XVIII — нач. XIX в.), святителя Игнатия Брянчанинова (1807-1867), святителя Феофана Затворника (1815-1894), преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891). Торжественная канонизация этих подвижников благочестия, осуществлённая Поместным собором в июне 1988 года, начала новую страницу в истории канонизации святых Русской Православной церкви нового времени.

На Поместном соборе 1988 г. было также определено: «Считать необходимым в послесоборный период продолжить работу по изучению дальнейших канонизаций для прославления других почитающихся в народе подвижников веры и благочестия, попечение о чем иметь Священному Синоду».

Исполняя это определение, Священный Синод на заседании 11 апреля 1989 года образовал синодальную Комиссию по канонизации святых и дал председателю Комиссии полномочие «привлекать к сотрудничеству в деле изучения вопросов канонизации Преосвященных архипастырей, богословов духовных школ, пастырей и мирян Русской Православной Церкви». Комиссия, сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, осуществляет своего рода координирующую роль в процессе изучения и подготовки прославления подвижников веры. Свои заключения Комиссия представляет либо Патриарху Московскому, либо Патриарху и Священному Синоду, Архиерейскому или Поместному собору — Согласно Уставу Русской Православной церкви прославление подвижника к почитанию как местночтимого святого осуществляется с благословения Святейшего Патриарха, к почитанию как общецерковного святого — Архиерейского или Поместного собора.

Согласно Определению Священного Синода от 7 июля 1989 года: «… инициатива о возбуждении вопросов о канонизации должна исходить от Священного Синода или от правящих Преосвященных архиереев». Миряне, почитающие подвижника благочестия, по всем вопросам его прославления обращаются к правящему преосвященному. Архиерей на месте собирает необходимый исторический материал и свидетельства о святости подвижника, проводит исследование вопроса и свои выводы, результаты работы представляет либо Патриарху, либо непосредственно в Комиссию. Сама синодальная Комиссия по канонизации святых с инициативой прославления того или иного подвижника не выступает.

Определением Архиерейского собора 1992 года предписывалось: «Образовать во всех епархиях Русской Православной Церкви комиссии но канонизации святых для сбора и изучения материалов к канонизации подвижников веры и благочестия, особенно мучеников и исповедников XX столетия, в пределах каждой епархии».

Канонизация новомучеников и исповедников Российских XX века была осуществлена Архиерейским юбилейным собором в августе 2000 года. К лику общецерковных святых причислены мученики и исповедники, чьи имена и подвиг на тот момент времени был изучен (таковых оказалось 1097 человек). Процесс этот продолжается и до сегодняшнего дня.

Происхождение и семья

Приснопамятный старец Иаков родился 5 ноября 1920 года от благочестивых и праведной жизни родителей: Ставроса Цаликиса и Феодоры, дочери Георгия и Деспины Креммидасов, в благословенной и обагренной кровью давшей миру множество святых малоазийской земле в макрийском Ливисионе, небольшом городке, из прибрежных городков ионийской земли на той же примерно высоте, что и Кастеллоризо. У родителей старца родилось девять детей, но Господь попустил жить только трем.

Семья старца была одной из наиболее зажиточных в округе, однако их самым большим богатством было их благочестие и непорочная христианская вера, имевшая глубокие корни. Семья могла похвалиться тем, что в ее генеалогическое древе было семь поколений иеромонахов, один епископ и один святой. Однако скорбные события Малоазийской катастрофы, зверства и преступления дикарей младотурок и кемалистов в отношении тысяч греков Малой Азии и Понта, которые начались уже с 1915 и 1917 гг., и продолжаясь до 1920 года, затронули и семью старца Иакова. Его дедушка и крестный, Георгий Креммидас, поистине человек Божий, его дядя, доктор Хаджидулис, а также многие из домашних были схвачены турками и в продолжение губительного перехода в составе рабочих отрядов в глубины Турции умерли от издевательств диких и кровожадных турецких охранников и солдат недалеко от Нигди. Его отец, Ставрос Цаликис, был захвачен вместе с прочими представителями мужского населения Ливисиона в начале 1922 года. После страшных злоключений, бесконечных болезненных переходов и принудительных работ на рудниках, в каменоломнях и других места, его отвели в район Трапезунда и заставили строить больницу.

Изгнание

Отец Иаков, тогда двухлетний ребенок, вместе со своими бабушкой, матерью, братом, четырехлетним Георгием, и сестрой, Анастасией, которой только исполнилось сорок дней, были изгнаны со своей родины, Ливисиона, вместе с прочими женщинами, детьми и стариками, ограбленные до нитки и страшно измученные турками, которые отныне стали для греков лишь головорезами, грабителями и насильниками. «Скорбь, и плач и рыдание многое…». Корабли, перевозившие измученных голодом, жаждой и вшами греческих беженцев бросали якорь в Пирее. «Когда мы сошли в порту Пирея, – рассказывал сам старец, – несмотря на свой младенческий возраст, я помню, как мы впервые в жизни услышали, как некоторые из греков хулили Бога. Тогда моя бабушка заметила: «Куда мы приплыли? Лучше вернуться назад, чтобы нас убили турки, чем слышать такие слова. В Малой Азии мы и не знали о таком грехе». Эти слова, сказанные бабушкой старца Иакова, показывают, насколько жители Малой Азии жили Богом.

Из Пирея корабль, перевозивший и семью старца, отплыл на Итею, где они сошли на берег вместе с остальными беженцами и далее пешком прибыли в деревню Агиос Георгиос в Амфиссе, где вместе с другими семьями в трудных условиях прожили два года в тесном и длинном амбаре.

Через два года промысел Божий привел в тот район, где они жили, в поисках работы отца старца, который убежал от турок, несмотря на то, что они стерегли его, как зеницу ока, потому что он был у них за бригадира. Так удивительным образом он снова соединился с семьей.

Тяга к Богу

Пятилетним ребенком старец Иаков играл таким образом, что брал черепичку, клал на нее уголек с треножника, на котором готовили пищу, и с пением «алуйя-алуйя» (аллилуйя) кадил свою семью и все семьи беженцев, которые жили в амбаре, отгородившись друг от друга одеялами. Они жили в амбаре, потому что им обещали, что скоро их переселят в другое место, дадут земли и построят дома…

Маленький Иаков совсем не выходил играть на улицу, он не выносил, когда деревенские детки, а вместе с ними дети беженцев произносили плохие слова, хотя и не понимал их смысла. Он предпочитал каждый вечер вместе с бабушкой и матерью зажигать лампадки и просил бабушку рассказывать ему жития святых и об иеромонахах из их рода.

На жительство в Северную Эвбею

В конце 1925 семью старца Иакова вместе с другими беженцами переселили в деревню Фаракла в Северной Эвбее. Сначала они жили в каких-то палатках, а потом через два года переехали в небольшие дома, при этом занимались обработкой земли.

Отец старца был отличным мастером, и народ предпочитал пользоваться его услугами, поэтому его часто не было дома. Таким образом определяющую роль в жизни старца Иакова сыграла личность его матери, Феодоры. Будучи украшенной добродетелями веры, благочестия, милосердия, воздержания (поста-целомудрия), трудолюбия и хозяйственности, она с любовью и терпением передавала их нежной душе своего ребенка – Иакова. Она же научила его молиться и полагать многочисленные поклоны. С шести лет, не зная еще грамоты, маленький Иаков знал на память Божественную литургию и один тихонько пел ее почти без ошибок. Он так полюбил поклоны, что даже по воскресеньям, когда засветло приходил в церковь помогать сначала в алтаре, а потом на клиросе, до тех пор, пока не собирался народ, он постоянно клал земные поклоны.

Так старец Иаков рассказывал: «Как-то раз воскресным утром священник увидел, что я делаю поклоны в алтаре и сказал: «Дитя мое, Иаков, сегодня воскресенье, Господь воскрес, сегодня не полагается класть поклоны». А я ответил ему: «Отче я делаю поклоны, потому что так меня научила мать».

Также говорил старец: «Когда служил деревенский священник, в тот момент, когда певчие пели “Иже херувимы тайно образующе…”, я слышал взмахи крыльев вокруг святого Престола. «Я думал», рассказывал старец, – что у священника нет тела. Он ангел. Я говорил себе, что у него две кости на плечах наподобие вешалки и на них висит ряса».

Так видела священство детскими глазами его чистая душа. Он видел в священнике земного ангела, служащего вместе с Херувимами и Серафимами. Да таково на самом деле и есть все, что связано с Богом.

Любовь к церковной жизни

Любовь маленького Иакова к проскинитариям и сельским часовням побуждала его постоянно посещать и часовню святой Параскевы, находившуюся недалеко от деревни на холме, где в первые годы также функционировала и школа, куда он ходил. Зажигая лампадки и ухаживая за ее храмом, этот восьми-девятилетний ребенок имел благословение неоднократно вживую видеть святую. Следуя совету матери, в одно из явлений он попросил святую «рассказать ему о его судьбе». И святая Параскева отвечала: «Послушай меня, Иаков. Ты увидишь большую славу, много народа будет приходить, чтобы встретиться с тобой, много денег пройдет через твои руки, но у тебя не останется». И все это на самом деле подтвердилось.

Великий дар веры и смирения маленького Иакова, а также молитвы его преподобной матери, были причиной тому, что старец Иаков с детства имел живую и поистине удивительную связь с Божией матерью и святыми. Так, вполне просто, вполне естественно он видел, как его благословляет и исцеляет от серьезной болезни святой Харлампий, маленькая чудотворная серебряная иконка которого из Малой Азии имелась в их доме – передававшаяся по наследству святыня возрастом около шестиста лет. Также просто и естественно позднее он прибегал к благодати Божией Матери и со слезами просил Ее, говорил с ней, как ребенок разговаривает со своей матерью, перед Ее чудотворной иконой, называемой Гостеприимная, которую принесли для поклонения в соседнюю деревню. Он видел как Божия Матерь почти сразу же исцелили его больные ступни, из которых вытекала жидкость, и которыми он, мучаясь, прошел два часа, чтобы приложиться к иконе.

Святая жизнь маленького Иакова была причиной того, что односельчане, а также жители соседних деревень, куда он ходил либо помогать отцу, либо петь своим мелодичным и величественным голосом на праздниках, уважали его и считали чадом Церкви, чадом Божиим. И он стал их прибежищем. С девятилетнего возраста он был для всех врачом. Сам же старец, шутя, рассказывал позднее: «Я не знал ничего. У меня был молитвослов, и какая молитва мне попадалась в тот момент, ту я и читал, крестил их, кропил святой водой, и они выздоравливали». Итак, с малых лет он служил Богу и, более того, был наделен даром исцелений и прозорливости, поскольку своим чистым сердцем и умом, которые стяжал подвигом и молитвой, он провидел приближение страшных бед из-за Греко-итальянской и Второй мировой войны.

В сельской начальной школе, которую посещал, во всех классах он занимался на отлично. Мальчик производил такое впечатление, в том числе и своим поведением, что маленького Иакова уважал и учитель, которым вместе с инспектором настаивали на том, чтобы родители послали его продолжать обучение в гимназию в Халкиду, чтобы напрасно не пропадал такой ум. Но его отец не разрешил, поскольку боялся, как бы его чадо не попало в разнообразные ловушки, которыми грозило пребывание в обществе.

Так юный Иаков остался в деревне и работал как на своих полях, так и за плату на чужих. Затем отец взял его с собой помощником на стройку.

Первые шаги в подвижничестве

Вход в аскитирий в монастыре преподобного Давида Эвбейского

Иаков, подросток 13-14 лет, постепенно становился маленьким подвижником. Весь день он проводил на работе за кусок хлеба или, помогая односельчанам, которым всем весьма сострадал и не отказывал в случае, когда у него просили руку помощи, а вечером, приходя домой, молился и клал поклоны. Поклоны, которые он клал ночью, в возрасте 15-16 лет доходили до двух и более тысяч. Да и в отношении поста он весьма себя понуждал. Длительные периоды времени, с воскресенья вечера до субботы, когда ходил на литургию, он ничего не вкушал. Он причащался, вкушал антидор и затем принимал какую-то легкую пищу. В воскресенье он ел как обычно. Но во время немецкой оккупации от подвигов невольно два или три раза его здоровью грозила опасность, потому что случилось ему после недельного полного воздержания встретить один раз голодных детей, а другой раз стариков, которым он отдал свое трех-четырехдневное пропитание, сам оставшись ни с чем.

Не обходилось, разумеется, и без иронии и насмешек со стороны некоторых односельчан. Но юный Иаков не отвечал и не воздавал тем же. Фраза «спасибо дядя-Йоргос», вошла в притчу в деревне Фаракла и окрестных селениях. Это был ответ юного тогда Иакова на каждый грубое ругательство его односельчанина дяди Йоргоса, который мало того занимал его очередь на поливку полей, так и когда юный Иаков защищал свое место в очереди, ругал его грязными словами. В черные дни 1942 года двадцати двух летним юношей старец Иаков пережил сильную и боль и глубокую печаль из-за кончины своей матери Феодоры, с которой у них была крепкая природная и духовная связь, и которая сподобилась преподобнической кончины, узнав о ней от ангела, известившего ее за три дня до этого.

Но и после смерти, явившись ему во сне, а также своими поучениями она укрепила и утешила его душу. Он продолжил также подвизаться до двадцати семи лет, когда был призван в армию, с задержкой, конечно, поскольку из-за объявления войны сложились ненормальные условия: оккупация, партизанская война, и его не призывали.

Служба в армии

Его призыв, 1947 год, пришелся на время гражданской и братоубийственной войны на нашей родине. Благодаря вере в Бога, молитве и молениям, никогда не расставаясь с чудотворной иконочкой святого Харлампия, уважению и подчинению старшим по званию, трудолюбию и скромности, ему удалось справиться с многочисленными трудностями и испытаниями, с которыми столкнулся на протяжении трехгодичной службы сначала в Волосе, а затем в Пирее. Он никогда «не подстраивался» под неуместные и непристойные желания некоторых из своих сослуживцев и поэтому, по крайней мере, вначале, ему пришлось бороться с их насмешками и издевательствами. Но своей праведной жизнью он научил многих, и в конце все его полюбили, потому что в их трудностях и болезнях он был всегда рядом с ними.

Старец Иаков и в армии продолжал нести свой подвиг. Никогда на протяжении всей службы он не вкушал по средам и пятницам пишу с маслом, а также во время Рождественского и Великого постов. Но это давалось, конечно, с великими жертвами…

Неописуемым было его удовольствие заходить во все крупные храмы и церквушки, попадавшиеся на пути от Пирея до Афин. Это был почти ежедневный пеший переход, оставивший, естественно, свои следы, которые проявились позднее.

Молитвы, которые его настойчиво просили почитать в доме члена апелляционного суда в Афинах, и молитвы, которыми он молился на службе, избавили эту семью от беса, которого супруга страждущего видела выходящего из их дома в виде страшного черного пса со словами: «Меня прогнал тот костлявый». Подобные благодеяние были оказаны и другим.

Демобилизовавшись в возрасте тридцати слишком лет и, по заповеди матери, выдав замуж свою сестру, «евангельски» пожив в мире, он избрал монашескую жизнь, которую желал всей душой с малых лет.

Первоначальным желанием отца Иакова было поехать в Святую Землю и там, как подвижник, жить в пустыне. Однако он посчитал, что хорошо бы до отъезда в Святую Землю, посетить монастырь преподобного Давида, чтобы попросить помощи и предстательства у преподобного.

Но когда ему по приходе туда вживую явился сам преподобный Давид, встречавший его, и небесное воинство подвижников, которые предстали ему в видении, вместо бывшего на самом деле старого и разрушенного монастыря, он пообещал святому, что останется в обители, что и сделал. В то время в монастыре жило три старчика, которые следовали идиоритмическому строю. Игуменом был приснопамятный архимандрит Никодим Фомас, праведной жизни человек, нравственный и весьма милостивый, с великой ревностью трудившийся над восстановлением обители.

Монашеская жизнь старца Иакова

Начав монашескую жизнь, отец Иаков положил себе за нерушимый принцип послушание, и ничего не делал без благословения игумена, для чего зачастую нужно было проделать утомительный путь в четыре-пять часов, поскольку его старец по причине исполнения обязанностей также и приходского священника часто находился в поселке Лимни.

Это безропотное послушание отца Иакова и его пламенная ревность, с которой он трудился в обители, как духовно, так и телесно, вызвали зависть ненавистника добра диавола, который восстановил против него прежних отцов, следовавших идиоритмии. Скорби, горечь и многие испытания попустил ему Бог по причине поведения этих отцов. Но он не сдался и продолжил свой подвиг.

Испытания и искушения

С другой стороны, ему пришлось столкнуться с таким испытанием, как невероятная нищета обители того времени, а также разрушенная и холодная келья с поврежденными ставнями, когда в суровые зимы в щели между ними ветром надувало снег, а также дырявые полы. Помимо этого, полное отсутствие необходимых удобств и даже зимней одежды и обуви приводило к тому, что из-за дождей, холодов и обильных снегопадов он дрожал всем телом и часто заболевал. Все эти страдания удручали его тело, но ни одно из них душу, и ни одно из них не затронуло его духа.

Да и сатана не прекращал воевать на него со всем своим искусством и, пользуясь всеми своими ухищрениями. Он не довольствовался духовной, невидимой бранью, направленной на то, чтобы сокрушить послушание, молитву, кротость и смирение старца, но воевал и чувственным образом. Как-то раз восемнадцать бесов в разных обличьях: людей, обезьян и пр., бросились на него в тот момент, когда он работал, так что от их ударов и мучений он остался еле жив, когда смог наконец освободить руку и перекреститься. То же самое случилось и в другой раз, но уже с участием меньшего числа бесов.

В другой раз, пытаясь устрашить его, бесы явились в виде бесчисленных полчищ скорпионов в пещере пустыньки преподобного Давида, куда старец, подражая преподобному Давиду, часто ходил ночью помолиться, а помогала ему в ночном переходе яркая звезда, освещавшая ему путь. Это был ни кто иной, как ангел Господень, посланный ради этого служения, как ответ Бога на соответствующую просьбу, выраженную в молитве.

Отец Иаков не устрашился. Едва поняв, что это бесовское действие, он положил предел скорпионам тем, что нарисовал круг, за который связанные его повелением они не смогли переступить. Это был знак того, что Бог даровал своему верному рабу власть использовать Его божественную силу и энергии.

Всем этим испытаниям и искушениям, да и многим другим отец Иаков противопоставлял веру в Бога и свою божественную любовь к преподобному Давиду, поистине Иово терпение и несгибаемую выдержку и кротость, абсолютное послушание и смирение, непрестанную молитву и бесконечную любовь ко всем.

Старец полностью воплотил в своей жизни слова Священного Писания: «Царство Божие силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». Насилие, которому он себя подвергал во всем, был главной его чертой. С большим трудом он оказывал себе снисхождение. Да и прямота его была чем-то уникальным, он был человек слова: «да, да» и «нет,нет». И пост его также превышал человеческие силы.

Священство

Бог сподобил отца Иакова великого дара священства. Так сам приснопамятный старец говорил: «Я в своей жизни никогда не искал ни чинов, ни званий, даже представить себе не мог, что сподоблюсь такой чести. Я согласился на это лишь из-за послушания к своему старцу и уважения к тому святому епископу Халкидскому приснопамятному Григорию».

Его диаконская хиротония совершилась 18 декабря 1952 года в небольшой церкви святой Варвары в Халкиде, а священническая – на следующий день 19 декабря в домовой церкви епископии. После рукоположения митрополит изрек отцу Иакову пророческое слово: «И ты, дитя мое, станешь святым, продолжай трудиться силой Божией, и Церковь прославит тебя во святых».

Слева направо: отец Кирилл, нынешний игумен монастыря прп. Давида Эвбейского; отец Христодул, игумен монастыря Кутлумуш; митрополит Халкидский Николаос Селендис; отец Яков Цаликис; отец Серафим, привратник монастыря прп. Давида Эвбейского

Духовные явления

Во время совершения в храме Божественной литургии отец Иаков пережил множество духовных явлений. Он становился земным ангелом, сослужившим, как сам он говорил об этом некоторым лицам, с херувимами, серафимами и святыми. Во время святой проскомидии он видел и лично осязал самую пречистую Кровь Господню в тот момент, когда собирался покрывать Честные Дары. В другой раз, там же он видел ангелов Господних, которые брали частицы поминавшихся, относили их и полагали их в виде молитв на престол Владыки Христа. Однажды он видел «неким духовным образом», как сам о том говорил, усопших, являвшихся ему каким-то образом с раскрытой ладонью и просивших вынуть за них частицу об упокоении их душ. Выполнив их просьбу, он видел, как они отходили в свое место упокоенные. Некогда над головой благочестивого священника, который посетил монастырь и совершал литургию, он видел некую светоносную звезду в тот час, когда тот полагал звездицу на Агнца во время покрытия Честных Даров. Подобных духовных явлений было много, и все они были великими дарами Бога избранному своему рабу Иакову.

Он был выдающимся духовником. Никто не уходил из-под его епитрахили неуспокоенным и недовольным. Имея великую любовь, он жертвовал собою ради всех, и, хотя последние годы сам страдал от множества болезней, никому не сказал, что «не могу с тобой встретиться и выслушать твою проблему». «Народ, – говорил он братии, – ни еды ищет и ни питья, но нашей любви. Если мы сможем это сделать, то тогда мы будем успешны на нашем монашеском поприще».

С 1975 года, когда в результате богопросвещенного решения Преосвященного митрополита Халкидского Хризостома он стал игуменом, и «светильник был поставлен на свещницу», по необходимости открылись его многочисленные дарования, которые он до этого тщательно старался скрывать. Слава о монастыре по причине чудес преподообного Давида, его святого игумена отца Иакова, самоотверженных трудов и Авраамова гостеприимства постепенно распространилась повсюду, и множество верующих из Греции и из-за рубежа приезжали в монастырь, который таким образом стал, как писалось «ульем духовной жизни и маяком Православия, всегреческой святыней и всеправославным местом притяжения нашего века».

Начиная с возраста пятидесяти пяти лет и далее попущением Божиим помимо прочих испытаний, отец Иаков претерпел и множество серьезных болезней. Так приснопамятный старец говорил: «получил Денница разрешение поражать мое тело». Это открыл и бес через одну из одержимых, поведав и о болезнях, от которых страдал старец, и о которых знал только он один. И старец продолжал говорить: «Меня ни один человек не видел обнаженным, кроме моей матери, когда я был ребенком, но попущением Божиим меня осматривали врачи и медбратья, и неоднократно оперировали меня. Я сделался зрелищем для ангелов и человеков».

Нередко, конечно, было так, что по его молитвам приходили святые, как то преподобный Давид, святой Иоанн Русский, святые Бессребренники, святая Параскева и помогали ему в болезнях, даруя здравие и исцеление.

Последнее испытание, которому подверглось его здоровье и приведшее в конце концов старца в иную жизнь, была болезнь сердца, вызванная пережитым им искушением.

Духовные дарования старца

Приснопамятный старец Иаков преподобнически прожил в монастыре святого Давида приблизительно сорок лет, а тридцать два года до того «евангельски» жил в миру. Он работал Господу, от юности и до старости сохранив то же неослабное желание подвига. Он подражал преподобному Давиду и шел по его следам. Его аскетические подвиги не уступали подвигам многих древних преподобных, о которых говорится в Отечниках, а духовные и чувственные нападения сатаны на него, разнообразные искушения, испытания и злострадания, были такими же, с которыми сталкивались многие богоносные отцы.

Но по мере возрастания его испытаний, болезней и страданий Бог давал ему редкие духовные дарования, такие, как прозорливость и предсказание будущего, рассуждения и утешения, и тем больше было божественных видений и знамений, которые совершались по его молитве, и тем больше был исходивший от него свет.

Встретиться с ним в обитель приходили сотни простых людей из народа, равно, как и Патриархи, архиереи, священнослужители всех степеней и монахи, начальники и высшие судебные работники, профессора университетов и ученые. У всех уходивших из монастыря после встречи со старцем Иаковом было ощущение, что они уходили как бы из Рая.

Каждый находил для себя у старца помощь в нужде. Страждущие обретали в его словах утешения успокоение и облегчение, бесноватые по его молитвам освобождались от бесов и исцелялись, больные обретали исцеление и здравие, благодаря его дерзновенной молитве, измученные различными житейскими проблемами по благословению его находили успокоение и обретали душевное равновесие, силы и разрешение своих проблем. Неимущие обретали избавление от скорбной бедности и освобождение от тяжелых долгов, благодаря подаваемой им постоянно и безропотно милостыни. Многие бездетные пары по его молитве и благословению рожали хорошеньких деток. Но и для тех, кто имел соответствующие очи видеть, одно лишь присутствие старца, его вид – были благословением Божиим, явлением божественных действий, явлением Бога на земле.

Вот, что пишет в своем письме от 14.2.1994 в монастырь преподобного Давида Вселенский Патриарх Варфоломей: «К приснопамятному старцу, его светлому образу, можно отнести слова, написанные святителем Иоанном Златоустом в отношении святителя Мелетия Антиохийского: “Он не только учением, не только словом, но и одним лишь видом был способен вложить всякое добродетельное учение в душу видящих его ”».

Преподобническая кончина

Достойной его дивной жизни была и преподобническая кончина старца, которую он предвидел, а потому попросил афонского иеродиакона, которого исповедовал в тот последний день своей земной жизни, утром 21 ноября 1991 года, задержаться в обители до вечера, чтобы «облачить» его.

И действительно в 16:17 как птичка он предал свой дух. Приснопамятный старец оставил этот тленный мир боли и перешел в вечный покой к Богу.

Останки его излучали свет, были мягкими и теплыми, и гул тысяч человеческих голосов «святой, святой…ты святой» являл собой единогласное свидетельство совести верующих о приноспамятном уже старце Иакове.

Но святой старец и после своей преподобнической кончины продолжает по свидетельству сотен верующих благотворить им благодаря своему дерзновению у Бога. В обители преподобного Давида имеется, по меньшей мере, триста свидетельств верующих, которым помог старец Иаков. Эти свидетельства, которые содержатся в письмах самих облагодетельствованных либо записаны с их слов, имеют отношение к исцелениям, благотворным вмешательствам и посмертным явлениям старца.

Предстательство отца Иакова пред Богом. Современные свидетельства

1. Священник Иоанн Вернезос, клирик храма святого Иоанна Русского в селение Прокопион Эвбеи, сообщил следующее: у меня была опухоль на правой руке. Помимо тех опасностей, которые за этим скрывались, это было неэстетично. Потому, когда верующие целовали мне руку, я скрывал ее под рясой. В день погребения старца Иакова (22.11.1991) я попросил его помочь мне. Лобызая его священные останки, я положил на них руку. С той минуты опухоль стала рассасываться, пока не исчезла совсем. Велика благодать преподобного старца. Благословение его да пребудет с нами!».

2. Андромахи Пасхали, жительница Лимни Эвбеи, в своем письме в монастырь пишет следующее:

«18 ноября 1993 года на кончике языка у меня появился маленький роговой узелок. Через несколько дней он увеличился и стал свисать с языка, мешая мне говорить, есть и пить воду. Прошло два месяца с тех пор, как я его впервые обнаружила, узелок был все еще на месте, а душевное мое состояние было отвратительное. Будучи в состоянии сильного душевного напряжения и думая о том, чтобы в понедельник поехать в Афины к врачу, я начала высказывать свою проблему дедушке Иакову, смотря на его маленькую фотографию, которая находилась напротив меня на столе. Я попросила его помочь мне, чтобы не начинать бесчисленные осмотры у врачей, которые требуются в таких случаях, и приблизительно в два часа пополуночи поднялась спать в свою комнату. Утром я встала, и когда пила кофе, обнаружила, что мне на языке больше ничего не мешает. Сгорая от нетерпения, я подошла к зеркалу и увидела, что узелок исчез без следа.

Вот так просто я попросила святого Иакова помочь мне, и вот так просто он мне помог».

3. Преосвященный митрополит Морфосский Неофит в одно из своих посещений монастыря, тогда еще архимандрит, рассказа среди прочих чудес, совершенных старцем Иаковом на Кипре в отношении наших кипрских братий, которых так любил, о следующем удивительном событии:

Я привез на Кипр масло из лампадки над могилой старца. В 1993 мне позвонил клирик храма святого Иоанна Богослова в Ларнаке отец Панайотис Зарос и сказал: «Отец Неофит, я плохо себя чувствую. У меня застарелая болезнь, но я об этом не говорю».

У меня трещины в кишке и сильное кровотечение. А в эти дни я испытываю сильнейшую боль, и обильно идет кровь. Прошу тебя, помолись святому Георгию, в монастыре которого ты живешь, и отцу Иакову, чтобы мне дали терпения, потому что, когда мне больно, я очень страдаю и кричу так, что сбегаются дети с матушкой».

Я очень опечалился и сказал ему, что отслужу молебен и дам ему маслица из лампадки отца Иакова, чтобы он помазался крестообразно. Сказав это, я повесил трубку. Через десять минут отец Панайотис сам приехал в монастырь и сказал мне: «Я сам приехал за маслицем старца, потому что очень верю этому человеку, что Господь дал ему многие дарования, и он мне поможет». Я дал ему масло, он помазал крестообразно лоб и ушел.

Вечером он позвонил мне снова и с радостью и со слезами поведал о том, что кровотечение остановилось. С той поры он совершенно исцелился. Отец Панайотис страдал от этой болезни с подросткового возраста, а сейчас ему примерно сорок лет. Когда он выздоровел, то пообещал, что будет служить Божественную литургию и панихиду по старцу Иакову каждый год в день своего исцеления. Однако по прошествии года отец Панайотис забыл о своем обещании. Он вспомнил о нем в тот день, когда у него выступило немного крови. Он исполнил свой обет, и поток крови иссяк. С тех пор каждый год он совершает Божественную литургию и поминает старца наряду с прочими святыми.

4. Йоргос Иоаннидис, врач-терапевт из Волоса (тогда личный врач тогдашнего митрополита Димитриадского, а ныне Архиепископа Афинского Христодула) рассказал среди прочего и следующее:

«Уезжая из монастыря преподобного Давида, куда приехал в паломническую поездку с семьей в сентябре 1997 года, и, находясь у выхода, я ощутил сильное желание снова поклониться могиле старца Иакова. У меня было такое ощущение, какое бывает у того, кто оставил нечто драгоценное и хочет вернуться, чтобы забрать его. И в самом деле, я вернулся вместе со своим сыном и в метре от могилы старца вижу, лежат на земле четки. Я беру их в руки, поднимаю и держу их напоказ, чтобы, если кто-то из паломников потерял их, смог бы увидеть их и забрать. Как раз в тот момент я слышу позади себя голос, который говорит мне: «Чего ты ищешь? Это для тебя четки». Я оборачиваюсь и на расстоянии одного метра вижу живого старца Иакова, который мне улыбается. Я ясно видел его. Я видел его влажные глаза, прожилки на лице и бороду, точно такую, какая была у него. Я ощутил что-то невероятное и был потрясен. Это живое явление мне старца Иакова сыграло определяющую роль и утвердила во мне уверенность в божественном присутствии».

5. В те дни, когда писался этот текст, а именно: 10 октября 2001 года, в обитель пришел г-н Яннулис, моряк с Андроса, и со слезами на глазах, будучи не в силах толком говорить от волнения и слез, рассказал следующее:

«Как то уже давно я был в плавании и находился в Индии. В один из дней у меня возникла серьезная проблема с сердцем. В больнице, куда меня отвезли, врачи сказали моим сослуживцам, что я умираю. Я же, несмотря на то, что находился в коматозном состоянии, ощутил помощь некой невидимой божественной силы. Позднее открыв глаза в какой-то момент, первое, что я увидел, был старец Иаков, книгу о котором я столько раз читал. Он сказал мне: «Не бойся, господин Яннулис, я помогу тебе, ты полностью выздоровеешь и вернешься на родину». С того часа я действительно полностью выздоровел».

Из существующих устных и письменных свидетельств можно заключить, что старец Иаков обрел великое дерзновение у Бога, и потому мы молимся, да предстательствует он о всех нас. Аминь.

В Православной церкви есть различные категории, если можно так выразиться, которые относятся к одному общему понятию лика святости. Обычному человеку, который только недавно пришел в Церковь, будет немного непонятно, почему один - святой мученик, другой - страстотерпец и т.д. Причисление к Лику Святых происходит при канонизации или в зависимости от трудов при жизни. Помочь разобраться с этим вопросом может существующий сводный список святости.

Лики Святых в Русской Православной церкви

Христиане почитают своих святых с очень древних времен. Первоначально этот культ распространялся на апостолов и мучеников, святых ветхозаветных пророков и праотцов. В этот же период складывалось почитание как святителей предстоятелей сначала местных церквей, а затем уже образовался общецерковный культ. Историческое развитие в дальнейшем приводит и к образованию других рангов святых, почитание которых вошло органически в общий культ.

Апостолы

Все началось с ближайших учеников Иисуса Христа - апостолов, которых Он послал проповедовать христианскую веру, после того как сошел на них Святой дух. Сначала их было двенадцать, но потом Иисус избрал еще семьдесят. Два апостола Петр и Павел больше других потрудились за веру, и поэтому их стали называть первоверховными. А вот четырех Марка, Луку и Иоанна называются Евангелистами, так как они написали Святое Евангелие.

Праотцы

Ветхозаветные Лики Святых, почитающиеся Церковью как исполнители Божьей воли до новозаветной эпохи, называются праотцами. К ним относятся родители Богородицы праведные Боготцы Иоаким и Анна и обручник Богородицы праведный Иосиф.

Пророки

Ветхозаветные Лики Святых, предрекавшие приход Иисуса Христа и провозвестников Божьей воли, называются пророками. К ним относятся ветхозаветные патриарх Енох, Ной, Авраам, Иаков, Моисей и Иоанн Креститель - последний пророк.

Равноапостольные

Мученики

В современном мире Лики Святых, которые пролили свою кровь за истинную христианскую веру, называют мучениками. Первым мучеником в высшем понимании этого слова стал Иисус Христос, принесший себя в жертву за человеческие грехи. Вторым мучеником христианской веры стал апостол из 70 архидиакон Стефан (33-36 гг.).

Великомученики

Мученики, претерпевшие особо жестокие пытки и наказания, но проявившие твердость в вере, называются великомучениками. К ним относят Георгия Победоносца, Пантелеимона Целителя, Дмитрия Солунского и Анастасию Узорешительницу.

Священномученики

Святые мученики, обладающие священным чином, называются священномучениками. Среди них епископ Антиохийский Игнатий Богоносец, Московский патриарх и всея Руси Ермоген, Кукша Печерский, Димитрий Апанский (Неровецкий).

Преподобномученики

Мученики, принадлежащие к числу монашествующих, носят название преподобномученики, среди которых Лики Русских Святых, например, Григория Печерского, почивающего в Ближних Антониевых пещерах.

Страстотерпцы

Христиане, принявшие мученическую смерть не во имя Господа, а из-за людской злобы и коварства, называются страстотерпцами. Страстотерпцами на Руси считались святые а также последний Российский царь Николай II и его семья.

Исповедники

Христиане, которые после мучений и истязаний за открытое прославление веры во Христа во время гонений остались живы, стали называться исповедниками. На Руси это были Максим Исповедник и святитель Лука (Войно-Ясенецкий).

Бессребреники

Святой, отказавшийся от своего богатства ради веры, назывался бессребреником. И это прежде всего Косьма и Дамиан, братья по крови, которые пострадали как мученики в III веке.

Благоверные

Князья и цари, прославившиеся праведной и благочестивой жизнью, заботившиеся об укреплении веры во Христа, причислялись к Лику Святых Благоверных. К ним относятся князь Александр Невский и князь Владимир Киевский.

Блаженные

Представители святых подвижников, выбравших особый подвиг юродства - изображения внешнего безумства для того, чтобы достичь внутреннего смирения. В XIX веке в России стали прилагать к святым эпитет "блаженный", синоним слова "юродиевый". В Лике Святых Блаженных прославлен Августин. В Древней Руси был

Преподобные

Христиане, стяжавшие святость в монашеском подвижничестве назывались преподобными.

Этот особый чин имеют основатели лавр и монастырей, это Антоний и Феодосий Печерские, Сергий Радонежский и Серафим Саровский.

В христианской церкви преподобными стали называть Антония Великого и Ефрема Сирина.

Праведные

Люди, достигшие святости в обычной своей жизни семейной и общественной, называются праведными. В Ветхом Завете это были Ной и Иов, В Новом Завете - Иоаким и Анна, Иосиф Обручник, из русских святых - Иоанн Кронштадский.

Столпники

Святые преподобные, которые выбрали для себя особый подвиг - сосредоточение на молитве и стояние на столпе, называются столпниками. К ним относят преподобного Симеона, Никиту Переяславского и Савву Вишерского.

Чудотворцы

Святые, прославившиеся даром творить чудеса, называются чудотворцами. Засвидетельствованные чудеса есть основное условие канонизации того или иного святого.

Среди чудотворцев особенно почитаются святитель Николай и преподобный Антоний Римлянин.

Юродивые

Подвижники, принимающие на себя подвиг безумства, называются юродивыми. Такой вид аскезы есть радикальное средство для уничтожения в себе гордыни. Самые известные юродивые - это Прокопий Устюжский и Василий Блаженный.

Кто причислен к Лику Святых

Сегодня лик святости имеют все праведные, преподобные, исповедники, мученики, благоверные князья, юродивые ради Христа, пророки, святители, апостолы и евагелисты.

А также люди, причисленные к Лику Святых, которые, не удостоившись мученической смерти, прославились своими благочестивыми трудами (пустынники и монахи). Процесс образования новых форм святости до сих пор продолжается.

В любом православном храме есть Лики Святых. Иконы с их образами дают возможность человеку сосредоточиться на божественной молитве, которая помогает ему обрести полную гармонию не только с самим собою, но и с внешним миром.