Väčšina historikov verí, že Arméni sa oficiálne stali kresťanmi v roku 314, a to je najviac neskorý dátum z domnelých. Množstvo vyznávačov novej viery sa tu objavilo už dávno pred vyhlásením arménskej cirkvi za štátnu inštitúciu.
Viera arménsky ľud sa považuje za hlavnú apoštolskú, teda prijímanú priamo od Kristových učeníkov. Napriek dogmatickým rozdielom podporujú ruskú a arménsku cirkev priateľské vzťahy, najmä v otázkach štúdia dejín kresťanstva.
Pred prijatím kresťanstva v r staroveký štát na brehoch Sevanu vládlo pohanstvo, ktoré zanechalo skromné pamiatky v podobe kamenných sôch a ozveny v r. ľudové zvyky. Podľa legendy apoštoli Tadeáš a Bartolomej položili základ pre zničenie pohanských chrámov a zriadenie na ich miestach. kresťanské kostoly. V histórii arménskej cirkvi možno zdôrazniť nasledujúce míľniky:
- 1. storočie: kázeň apoštolov Tadeáša a Bartolomeja, ktorá určila názov budúcej Cirkvi – Apoštolská.
- Polovica 2. storočia: Tertullianova zmienka o „ veľké množstvá kresťanov“ v Arménsku.
- 314 (podľa niektorých zdrojov - 301) - mučeníctvo svätých panien Hripsime, Gaiania a ďalších, ktoré trpeli na arménskej pôde. Prijatie kresťanstva arménskym kráľom Trdatom III. pod vplyvom jeho služobníka Gregora, budúceho svätého osvietenca Arménska. Výstavba prvého Etchmiadzinského chrámu a zriadenie patriarchálneho trónu v ňom.
- 405: tvorba arménska abeceda na účely prekladu Sväté písmo a liturgické knihy.
- 451: bitka pri Avarayr (vojna s Perziou proti zavedeniu zoroastrizmu); Chalcedónsky koncil v Byzancii proti heréze monofyzitov.
- 484 - odstránenie patriarchálneho trónu z Etchmiadzinu.
- 518 - rozdelenie s Byzanciou v otázkach náboženstva.
- XII. storočie: pokusy o znovuzjednotenie s byzantským pravoslávím.
- XII - XIV storočia - pokusy prijať úniu - zjednotiť sa s katolíckou cirkvou.
- 1361 - odstránenie všetkých latinských inovácií.
- 1441 - návrat patriarchálneho trónu do Etchmiadzinu.
- 1740 - oddelenie sýrskej komunity Arménov, ktorých náboženstvo sa stalo katolicizmom. Arménska katolícka cirkev sa rozšírila do západná Európa, v Rusku sú farnosti.
- 1828 – Východné Arménsko sa stalo súčasťou Ruská ríša, nový názov „Arménsko-gregoriánska cirkev“, odnož Konštantínopolského patriarchátu, ktorý zostal na území Osmanskej ríše.
- 1915 - vyhladenie Arménov v Turecku.
- 1922 - začiatok represií a protináboženského hnutia v sovietskom Arménsku.
- 1945 - voľba nového katolíkosa a postupné oživenie cirkevný život.
V súčasnosti, napriek priateľským vzťahom medzi pravoslávnou a arménskou cirkvou, nedochádza k eucharistickému prijímaniu. To znamená, že ich kňazi a biskupi nemôžu spoločne sláviť liturgiu a laici nemôžu byť pokrstení a prijímaní. Dôvodom je toto rozdiely vo viere alebo zásadách.
Bežní veriaci, ktorí neštudujú teológiu, si tieto prekážky nemusia uvedomovať alebo im nepripisujú dôležitosť. Pre nich sú dôležitejšie rituálne rozdiely spôsobené históriou a národnými zvykmi.
V 3. – 4. storočí boli debaty o viere rovnako populárne ako teraz politické bitky. Na riešenie dogmatických otázok sa zvolávali ekumenické koncily, ktorých ustanovenia formovali modernú pravoslávnu doktrínu.
Jednou z hlavných tém diskusie bola povaha Ježiša Krista, kým bol, Boh alebo človek? Prečo Biblia opisuje Jeho utrpenie, ktoré by nemalo byť charakteristické pre božskú prirodzenosť? Pre Arménov a Byzantíncov bola autorita svätých cirkevných otcov (Gregor Teológ, Atanáz Veľký atď.) nesporná, ale chápanie ich učenia sa ukázalo byť odlišné.
Arméni spolu s ďalšími monofyzitmi verili, že Kristus je Boh a že telo, v ktorom prebýval na zemi, nebolo ľudské, ale božské. Preto Kristus nemohol prežívať ľudské city a necítil ani bolesť. Jeho utrpenie pri mučení a na kríži bolo symbolické, zjavné.
Učenie monofyzitov bolo demontované a odsúdené na prvom V. ekumenickom koncile, kde bola prijatá náuka o dvoch prirodzenostiach Krista – božskej a ľudskej. To znamenalo, že Kristus, hoci zostal Bohom, pri narodení prijal prítomnosť Ľudské telo a zažil nielen hlad, smäd, utrpenie, ale aj duševnú úzkosť charakteristickú pre človeka.
Keď sa konal ekumenický koncil v Chalcedóne (Byzancia), arménski biskupi sa nemohli zúčastniť diskusií. Arménsko bolo v krvavej vojne s Perziou a na pokraji zničenia svojej štátnosti. V dôsledku toho Arméni neprijali rozhodnutia Chalcedónu a všetkých nasledujúcich koncilov a začalo sa ich stáročné oddelenie od pravoslávia.
Dogma o povahe Krista je hlavným rozdielom medzi arménskou cirkvou a pravoslávnou cirkvou. V súčasnosti prebiehajú teologické dialógy medzi Ruskou pravoslávnou cirkvou a Arménskou apoštolskou cirkvou (Arménska apoštolská cirkev). Zástupcovia učeného kléru a cirkevní historici diskutujú o tom, aké rozpory vznikli nedorozumením a dajú sa prekonať. Možno to povedie k obnoveniu plnej komunikácie medzi vierovyznaniami.
Obe cirkvi sa líšia aj vonkajšími, rituálnymi aspektmi, čo nie je výraznou prekážkou v komunikácii veriacich. Najvýraznejšie vlastnosti sú:
V bohoslužbách, rúchach duchovenstva a cirkevnom živote sú aj iné črty.
arménsky renegadeizmus
Arméni, ktorí chcú konvertovať na pravoslávie, nebudú musieť byť znovu pokrstení. Nad nimi sa vykonáva obrad spojenia, kde sa očakáva verejné zrieknutie sa učenia monofyzitských heretikov. Až potom môže kresťan z AAC začať prijímať pravoslávne sviatosti.
V arménskej cirkvi neexistujú žiadne prísne predpisy týkajúce sa prijímania pravoslávnych kresťanov k sviatostiam.
Hierarchická štruktúra
Hlavou arménskej cirkvi je katolík. Názov tohto titulu pochádza z gréckeho slova καθολικός - „univerzálny“. Katolíci sú na čele všetkého miestnych kostolov, stojaci nad svojimi patriarchami. Vysoký oltár so sídlom v Etchmiadzin (Arménsko). Súčasným katolíkom je Karekin II., 132. hlava cirkvi po svätom Gregorovi Iluminátorovi. Nižšie sú katolíkovia nasledujúce posvätné stupne:
Arménska diaspóra na svete má asi 7 miliónov ľudí. Všetci títo ľudia sú držaní spolu ľudové tradície súvisiaci s náboženstvom. Miestami trvalý pobyt Arméni sa snažia postaviť chrám alebo kaplnku, kde sa schádzajú na modlitby a sviatky. V Rusku možno nájsť kostoly s charakteristickou starobylou architektúrou Pobrežie Čierneho mora, v Krasnodare, Rostove na Done, Moskve a ďalších Hlavné mestá. Mnohé z nich sú pomenované po veľkom mučeníkovi Jurajovi – obľúbenom svätcovi celého kresťanského Kaukazu.
Arménsky kostol v Moskve predstavujú dva krásne kostoly: Vzkriesenie a Premenenie Pána. Katedrála Premenenia Pána- katedrála, teda neustále v nej slúži biskup. Jeho bydlisko sa nachádza neďaleko. Tu je centrum novonachičevanskej diecézy, ktorá zahŕňa všetky bývalé republiky ZSSR okrem kaukazských. Kostol Vzkriesenia sa nachádza na národnom cintoríne.
V každom z chrámov môžete vidieť khachkars - kamenné šípy z červeného tufu, zdobené jemnými rezbami. Túto drahú prácu vykonávajú špeciálni remeselníci na pamiatku niekoho. Kameň je dodávaný z Arménska ako symbol historickej vlasti, pripomínajúci každému Arménovi v diaspóre jeho posvätné korene.
Najstaršia diecéza AAC sa nachádza v Jeruzaleme. Tu je na čele patriarcha, ktorý má rezidenciu pri kostole svätého Jakuba. Podľa legendy bol chrám postavený na mieste popravy apoštola Jakuba, neďaleko bol dom židovského veľkňaza Anny, pred ktorým bol mučený Kristus.
Okrem týchto svätýň si Arméni uchovávajú aj hlavný poklad - tretiu časť Golgoty, ktorú udelil Konštantín Veľký (v kostole Kristovho vzkriesenia). Táto vlastnosť dáva právo arménskemu zástupcovi spolu s Jeruzalemský patriarcha zúčastniť sa obradu svätého svetla ( Svätý oheň). V Jeruzaleme sa každý deň slávi bohoslužba nad hrobom. Matka Božia, ktorú rovnakým dielom vlastnia Arméni a Gréci.
Udalosti v cirkevnom živote pokrýva televízny kanál Shagakat v Arménsku, ako aj kanál arménskej cirkvi v anglickom a arménskom jazyku na YouTube. Patriarcha Kirill a hierarchovia Ruskej pravoslávnej cirkvi sa pravidelne zúčastňujú na oslavách AAC spojených so stáročným priateľstvom ruského a arménskeho národa.
Prevažnú väčšinu obyvateľov Arménska tvoria kresťania Arménskej apoštolskej cirkvi, ktorej je zo zákona pridelený štatút národnej cirkvi arménskeho ľudu. V Arménsku sú aj veriaci ruskej pravoslávnej cirkvi, moslimovia, židia a predstavitelia iných náboženstiev. Vrátane takzvaných náboženských menšín.
Islam v Arménsku bol rozšírený najmä medzi Azerbajdžanmi a Kurdmi, no v dôsledku karabašského konfliktu bola väčšina moslimov nútená krajinu opustiť. Najväčšia moslimská komunita vrátane Kurdov, Iráncov a ľudí z Blízkeho východu v súčasnosti existuje iba v Jerevane. Väčšina z nich patrí k sunnitom Shafi'i. Medzi Kurdmi tvoria pomerne významnú komunitu Jezídi, ktorých náboženské presvedčenie zahŕňa prvky zoroastrizmu, islamu a animizmu.
Ústava zaručuje slobodu vierovyznania, vr. právo vyznávať akékoľvek náboženstvo alebo nevyznávať žiadne.
Zvláštnosti
Do polovice 5. stor. Arménska apoštolská cirkev predstavovala jednu z vetiev jednotnej kresťanskej cirkvi. Arménska apoštolská cirkev sa však v snahe posilniť svoju nezávislosť od Byzancie a neuznávajúc rozhodnutia IV. (chalcedónskeho) ekumenického koncilu (451) v skutočnosti oddelila od východnej aj západnej cirkvi.
Arménska cirkev sa tiež líši od pravoslávnej, katolíckej a protestantskej cirkvi. Patrí do kategórie takzvaných monofyzitských kostolov. Zatiaľ čo pravoslávni sú k dyofyzitom. Dyofyziti uznávajú v Kristovi dva princípy – ľudský a božský; Monofyziti – iba božskí. Pokiaľ ide o sedem sviatostí, arménska cirkev dodržiava osobitné pravidlá. Totiž: pri krste sa dieťa trikrát postrieka a trikrát ponorí do vody; Birmovanie je spojené s krstom; Pri svätom prijímaní sa používa len čisté, nemiešané víno a kysnutý (bez kvasníc) chlieb namočený vo víne len duchovným bezprostredne po smrti.
Arméni veria vo svätých, ale neveria v očistec. Arméni prísne dodržiavajú aj pôst, no sviatkov majú menej. Hlavná modlitba akceptovaná v arménskej cirkvi je Air Mer (Otče náš), číta sa v starej arménčine.
Katolikos sa volí na synode v Etchmiadzine, na ktorú sú pozvaní poslanci zo všetkých ruských a zahraničných arménskych diecéz, a schvaľuje ho osobitnou listinou zvrchovaný cisár.
Katolikos žije v Etchmiadzine, kam by mal aspoň raz v živote zavítať každý Armén. Arménskych arcibiskupov a biskupov môže vysvätiť iba katolík. Svetskí duchovní môžu uzavrieť manželstvo len raz;
Sesterské monofyzitské cirkvi Arménskej apoštolskej cirkvi sú koptská (Egypt), etiópska a jakobitská (Sýria).
Dejiny náboženstva
Svätá tradícia arménskej cirkvi hovorí, že po Kristovom nanebovstúpení jeden z jeho učeníkov, Tadeáš, prišiel do Veľkého Arménska s kresťanským kázaním. Medzi mnohými, ktorí sa obrátili na novú vieru, bola aj dcéra arménskeho kráľa Sanatruka Sandukht. Apoštol spolu so Sandukhtom a ďalšími konvertitmi prijal na príkaz kráľa vyznanie kresťanstva. mučeníctvo v Šavaršane.
Nejaký čas po zvestovaní v Perzii prišiel apoštol Bartolomej do Arménska. Obrátil na kresťanstvo sestru kráľa Sanatruka Vogui a mnohých šľachticov, po čom na Sanatrukov príkaz prijal mučeníctvo v meste Arebanos, ktoré sa nachádza medzi jazerami Van a Urmia.
V 1. storočí šíreniu kresťanstva v Arménsku napomáhalo množstvo vonkajších a vnútorných faktorov. Napríklad v tom čase sa kresťanstvo rozšírilo v krajinách susediacich s Arménskom: Kappadokia (dnešné Gruzínsko), Osroeni, obchodné, politické a kultúrne väzby, s ktorými vytvorili priaznivé podmienky za šírenie kresťanstva v Arménsku.
Navyše v 1. – 3. storočí bola Malá Arménsko politicky súčasťou rímskej provincie Kapadócia a je celkom prirodzené, že kresťanstvo sa mohlo šíriť cez Malú Arménsku vo Veľkom Arménsku.
Arménsko sa stalo prvou krajinou na svete, ktorá prijala kresťanstvo ako štátne náboženstvo, dávno pred Byzanciou a Gruzínskom. Stalo sa tak v roku 301, za vlády kráľa Trdata III., vďaka aktivitám Gregora I. Iluminátora. V roku 302 sa Gregor I. Iluminátor stal prvým patriarchom a katolikosom všetkých Arménov. Neskôr bol kanonizovaný. Kostol sa začal volať po Gregorovi I. – arménsko-gregoriánsky.
V roku 303 bola postavená Etchmiadzinská katedrála (pri Jerevane), ktorá dodnes zostáva náboženským centrom všetkých Arménov a sídlom najvyššieho patriarchu a katolikos všetkých Arménov (s výnimkou krátkeho obdobia 14.-15. stor. ).
Biblia bola preložená do arménčiny v 5. storočí.
Arménska apoštolská cirkev
Hlavou Arménskej apoštolskej cirkvi je najvyšší patriarcha a katolikos všetkých Arménov (v súčasnosti Garekin II.), ktorého trvalé bydlisko je v Etchmiadzine.
Je najvyššou duchovnou hlavou všetkých veriacich Arménov, strážcom a obrancom viery arménskej cirkvi, jej liturgických obradov, kánonov, tradícií a jednoty. V rámci kánonických hraníc je obdarený plnou mocou v riadení arménskej cirkvi.
Etchmiadzin je duchovným a administratívnym centrom Arménskej apoštolskej cirkvi. Od 7. storočia tu stoja dva kláštory, St. Hripsime a St. Gayane, ktoré sú klasickými pamiatkami arménskej architektúry. V Etchmiadzine sa nachádza aj teologická akadémia a seminár.
Geograficky je Arménska apoštolská cirkev rozšírená po celom svete, ale je jednotná vo svojich doktrinálnych usmerneniach. Pod vplyvom politických a ekonomických faktorov bola časť arménskeho obyvateľstva od 9. storočia nútená pravidelne opúšťať krajinu a hľadať útočisko v cudzích krajinách.
Tak, vzhľadom na historické pomery v Arménskej apoštolskej cirkvi, Jeruzalem a Konštantínopolské patriarcháty a Cilican Catholicosate (Veľký dom Kilíkie), ktorý sa v súčasnosti nachádza v Antilii (Libanon). Tieto tri biskupské stolice sú „duchovne“ pod jurisdikciou Etchmiadzina, ale majú vnútornú administratívnu autonómiu.
Staroveké arménske pohanské náboženstvo je tradičným náboženstvom Arménov, ktoré úzko súvisí s arménskou mytológiou. Arménska mytológia alebo Ditsabanutsyun sú náboženské názory a kulty starých Arménov, založené na komplexe protoindoeurópskych presvedčení, ktoré existovali pred oficiálnym prijatím kresťanstva ako štátneho náboženstva v roku 301 za kráľa Trdata III. Arménska mytológia odkazuje na systém starovekých predstáv predkov moderných indoeurópskych národov.
Staroveký arménsky náboženský systém spájal prvky deizmu, monizmu, monoteizmu a monolatrie.
Panteón arménskych bohov sa porovnával so starovekými bohmi:
- Aramazd - so Zeusom,
- Anahit - s Artemis,
- Vahagn - s Herkulesom,
- Astghik - s Afroditou,
- Nane - s Aténou,
- Mihr - s Hefaistom,
- Tyr - s Apollom alebo Hermesom.
Aby sme pochopili význam kresťanstva pre Arménsko, je dôležité pamätať na slová veliteľa svätého Vartana Mamikonyana - „Nepriateľ si myslí, že kresťanstvo je pre nás len odev, ale uvidí, že nemôžete zmeniť farbu svojej pokožky.
Kresťanstvo sa prvýkrát objavilo v Arménsku v 1. storočí. spolu s apoštolmi Tadeášom a Bartolomejom a v 2. – 3. storočí sa v krajine veľmi rozšírilo Kristovo učenie. Kresťania však boli prenasledovaní pohanskou spoločnosťou: svätí Hripsime a Gayane, ktorých umučil pohanský kráľ, sú považovaní za jedny z najuctievanejších v Arménsku. Kazateľ kresťanstva – svätý Gregor Iluminátor bol uväznený kráľom Trdatom III. vo väzení na úpätí hory Ararat (Khor Virap) a podľa legendy tam strávil 13 rokov: prežil vďaka žene, ktorá mu nosila jedlo a pitie. . Svätý Gregor sa celé tie roky vrúcne modlil a jeho modlitby Pán vypočul. Keď sa kráľ Trdat zbláznil, svätému Gregorovi sa ho podarilo vyliečiť a kráľ oznámil, že krajina prijala kresťanstvo. Arménsko sa tak v roku 301 stalo prvou krajinou, ktorá prijala kresťanstvo za štátne náboženstvo.
Väčšina obyvateľov Arménska sú kresťania – vyznávači Arménskej apoštolskej cirkvi.
Vďaka kázňam sv. Gregora Iluminátora (302-326) – podľa ktorého sa Arménska apoštolská cirkev často nazýva arménsko-gregoriánska.
Tradícia hovorí, že sv. Gregor mal videnie: Kristus so svätožiarou zostupuje z neba a zlatým kladivom označuje miesto, kde by mal byť postavený prvý arménsky kostol. Preto sa tu vybudovaný chrám, ktorý sa stal katedrálou, nazýval Etchmiadzin, čo v arménčine znamená „Jednorodený potomok“, teda Ježiš Kristus. Už viac ako 1700 rokov je Etchmiadzin centrom arménskej cirkvi – srdcom arménskeho ľudu. Tu je Trón Matky Cirkvi a sídlo katolíkov všetkých Arménov.
Arménska cirkev sa stala hlavnou konsolidačnou silou arménskeho ľudu: kostoly a kláštory sa stali hlavnými centrami kultúry, vzdelania a písania.
V zverejnených údajoch arménskeho sčítania ľudu z roku 2011 sa 92,6 % obyvateľov krajiny hlási k arménskej apoštolskej cirkvi, 1,0 % obyvateľov k protestantskej arménskej evanjelickej cirkvi, 0,5 % k arménskej apoštolskej cirkvi katolícky kostol, 0,25 % je pravoslávnych, 0,1 % patrí k duchovno-kresťanskej denominácii Molokanov.
Hlavou Arménskej apoštolskej cirkvi je najvyšší patriarcha a katolikos všetkých Arménov (v súčasnosti Garekin II.), ktorého trvalé bydlisko je v Etchmiadzine. Je nazývaný aj najvyšším patriarchom a katolikosom Araratského národného trónu Matky Cirkvi. Je najvyššou duchovnou hlavou všetkých veriacich Arménov, strážcom a obrancom viery arménskej cirkvi, jej liturgických obradov, kánonov, tradícií a jednoty. V rámci kánonických hraníc je obdarený plnou mocou v riadení arménskej cirkvi.
Hlavná Pravoslávne sviatky v Arménsku
- Vianoce 6. januára
- 27. január Deň svätého Sarkisa
- 25. marec Tsakhkazard (vstup Pána do Jeruzalema)
- Veľká noc. Sväté zmŕtvychvstanie Krista
- 98 dní po Veľkonočnom Vardavare
- 12. august Nanebovzatie Panny Márie
Arménska cirkev je považovaná za jednu z najstarších kresťanských spoločenstiev. Jeho počiatky začínajú v 4. storočí. Arménsko je prvou krajinou, kde bolo kresťanstvo uznané štátom. Ale prešli tisícročia a teraz sú už viditeľné rozpory a rozdiely medzi Rusmi a Arménmi. apoštolskej cirkvi. Odlišnosť od pravoslávnej cirkvi sa začala prejavovať v 6. storočí.
K odluke Apoštolskej arménskej cirkvi došlo v dôsledku nasledujúcich okolností. V kresťanstve náhle vznikla nová vetva, ktorá bola klasifikovaná ako heréza – monofyzitizmus. Stúpenci tohto hnutia považovali Ježiša Krista. Popreli v ňom spojenie božského a ľudského. Ale na 4. Chalcedónskom koncile bol monofyzitizmus uznaný ako falošné hnutie. Odvtedy sa Apoštolská arménska cirkev ocitla osamotená, keďže sa na Kristov pôvod stále pozerá inak ako bežní pravoslávni kresťania.
Hlavné rozdiely
Ruská pravoslávna cirkev rešpektuje arménsku apoštolskú cirkev, no mnohé jej aspekty netoleruje.
Ruská pravoslávna cirkev považuje za arménsku denomináciu, preto ľudia tejto viery nemôžu byť pochovaní podľa Pravoslávne zvyky, vykonávať všetky sviatosti, ktoré rus kresťanské pravoslávie, nemôžete si na nich len spomenúť a modliť sa za ne. Ak zrazu Ortodoxný človek sa zúčastní na bohoslužbe v Arménskej apoštolskej cirkvi – to je dôvod na jeho exkomunikáciu.
Niektorí Arméni sa v návštevách chrámov striedajú. Dnes je to apoštolské arménske, na druhý deň kresťanské. To sa nedá urobiť, musíte sa rozhodnúť o svojej viere a držať sa len jedného učenia.
Napriek rozporom arménska cirkev formuje vo svojich študentoch vieru a jednotu a s ostatnými náboženskými hnutiami zaobchádza trpezlivo a s úctou. Toto sú aspekty Arménskej apoštolskej cirkvi. Jeho rozdiel od pravoslávnych je viditeľný a hmatateľný. Ale každý človek má právo vybrať si, za koho sa bude modliť a akej viery sa bude držať.
V roku 301 sa Arménsko stalo prvou krajinou, ktorá prijala kresťanstvo ako štátne náboženstvo. Dlhé stáročia medzi nami nepanuje cirkevná jednota, ale to neprekáža existencii dobrých susedských vzťahov. Na stretnutí, ktoré sa uskutočnilo 12. marca s veľvyslancom Arménskej republiky v Rusku O.E. Yesayan, Jeho Svätosť patriarcha Kirill poznamenal: „Naše vzťahy siahajú stáročia do minulosti... Blízkosť našich duchovných ideálov, spoločný morálny a duchovný hodnotový systém, v ktorom naše národy žijú, sú základnou zložkou našich vzťahov.“
Čitatelia nášho portálu si často kladú otázku: „Aký je rozdiel medzi pravoslávnym a arménskym kresťanstvom“?
veľkňaz Oleg Davydenkov,d Doktor teológie, vedúci Katedry východnej kresťanskej filológie a východných cirkví Pravoslávnej teologickej univerzity sv. Tichona odpovedá na otázky portálu „Pravoslávie a svet“ o predchalcedónskych cirkvách, z ktorých jedna je arménska cirkev.
– Otec Oleg, skôr ako hovoríme o arménskom smere monofyzitizmu, povedzte nám o tom, čo je monofyzitizmus a ako vznikol?
– Monofyzitizmus je kristologické učenie, ktorého podstatou je, že v Pánovi Ježišovi Kristovi je len jedna prirodzenosť, a nie dve, ako učí pravoslávna cirkev. Historicky sa javil ako extrémna reakcia na herézu nestorianizmu a mal nielen dogmatické, ale aj politické dôvody.
Pravoslávna cirkev vyznáva v Kristovi jednu osobu (hypostáza) a dve prirodzenosti – božskú a ľudskú. nestorianizmus učí o dvoch osobách, dvoch hypostázach a dvoch prirodzenostiach. M onofyzitov ale upadli do opačného extrému: v Kristovi uznávajú jednu osobu, jednu hypostázu a jednu prirodzenosť. Z kánonického hľadiska je rozdiel medzi pravoslávnou cirkvou a monofyzitskými cirkvami v tom, že monofyzitské cirkvi neuznávajú ekumenické rady, počnúc IV. Chalcedónom, ktorý prijal definíciu viery (oros) o dvoch prirodzenostiach v Krista, ktoré sa zbiehajú do jednej osoby a do jednej hypostázy.
Meno „monofyziti“ dali ortodoxní kresťania odporcom Chalcedónu (nazývajú sa pravoslávni). Systematicky sa monofyzitská kristologická doktrína formovala v 6. storočí predovšetkým vďaka dielam Sevira z Antiochie (+ 538).
Moderní nechalcedónci sa pokúšajú modifikovať svoje učenie, tvrdiac, že ich otcovia sú nespravodlivo obviňovaní z monofyzitizmu, keďže prekliali Eutycha 1, ale toto je zmena štýlu, ktorá neovplyvňuje podstatu monofyzitskej doktríny. Diela ich moderných teológov naznačujú, že v ich doktríne nie sú žiadne zásadné zmeny, žiadne výrazné rozdiely medzi monofyzitskou kristológiou 6. storočia. a žiadna moderná neexistuje. Späť v 6. storočí. objavuje sa doktrína „jednokomplexnej prirodzenosti Krista“, zložená z božstva a ľudskosti a má vlastnosti oboch prirodzeností. To však neznamená uznanie dvoch dokonalých prirodzeností v Kristovi – božskej prirodzenosti a ľudskej prirodzenosti. Okrem toho je monofyzitizmus takmer vždy sprevádzaný monofilným a monoenergickým postavením, t.j. učenie, že v Kristovi je len jedna vôľa a jeden čin, jeden zdroj činnosti, ktorým je božstvo, a ľudskosť sa ukazuje ako jeho pasívny nástroj.
– Líši sa arménsky smer monofyzitizmu od jeho ostatných typov?
- Áno, je to iné. V súčasnosti existuje šesť nechalcedónskych cirkví (alebo sedem, ak sa arménsky Etchmiadzin a Kilician Catholicosates považujú za dve, de facto autokefálne cirkvi). Staroveké východné cirkvi možno rozdeliť do troch skupín:
1) Syrojakobiti, Kopti a Malabari (Indická cirkev Malankara). Toto je monofyzitizmus sevirskej tradície, ktorá je založená na teológii Sevira z Antiochie.
2) Arméni (etchmiadzinskí a cilícijskí katolíci).
3) Etiópčania (etiópske a eritrejské cirkvi).
Arménska cirkev sa v minulosti líšila od iných nechalcedónskych cirkví, dokonca aj samotný Sevier z Antiochie bol v 6. storočí prekliaty Arménom. na jednom z Dvinských koncilov ako nedostatočne dôsledný monofyzit. Teológiu arménskej cirkvi výrazne ovplyvnil afthartodocetizmus (náuka o neporušiteľnosti tela Ježiša Krista od okamihu vtelenia). Vzhľad tohto radikálneho monofyzitského učenia sa spája s menom Juliána z Halikarnasu, jedného z hlavných Sevierových odporcov v tábore monofyzitov.
V súčasnosti všetci monofyziti, ako ukazuje teologický dialóg, vychádzajú z viac-menej rovnakých dogmatických pozícií: ide o kristológiu blízku kristológii Sevierovej.
Keď už hovoríme o Arménoch, treba poznamenať, že vedomie modernej arménskej cirkvi sa vyznačuje výrazným adogmatizmom. Zatiaľ čo iné nechalcedónske cirkvi prejavujú značný záujem o svoje teologické dedičstvo a sú otvorené kristologickej diskusii, Arméni, naopak, majú malý záujem o svoju vlastnú kristologickú tradíciu. V súčasnosti sa o históriu arménskeho kristologického myslenia zaujímajú skôr niektorí Arméni, ktorí vedome konvertovali z arménskej gregoriánskej cirkvi na pravoslávie, a to ako v samotnom Arménsku, tak aj v Rusku.
–
Existuje v súčasnosti teologický dialóg s predchalcedónskymi cirkvami?
- Vykonáva sa s rôznym úspechom. Výsledkom takéhoto dialógu medzi pravoslávnymi kresťanmi a starodávnymi východnými (predchalcedónskymi) cirkvami boli takzvané chambézske dohody. Jedným z hlavných dokumentov je Chambézska dohoda z roku 1993, ktorá obsahuje dohodnutý text kristologického učenia a obsahuje aj mechanizmus na obnovenie komunikácie medzi „dvoma rodinami“ cirkví prostredníctvom ratifikácie dohôd synodami týchto cirkví.
Christologické učenie týchto dohôd má za cieľ nájsť kompromis medzi pravoslávnou a starodávnou východnou cirkvou na základe teologického postoja, ktorý by sa dal charakterizovať ako „umiernený monofyzitizmus“. Obsahujú nejednoznačné teologické vzorce, ktoré pripúšťajú monofyzitský výklad. Preto reakcia v Ortodoxný svet nie je na ne jednoznačná odpoveď: štyri pravoslávne cirkvi ich prijali, niektoré ich prijali s výhradami a niektoré boli zásadne proti týmto dohodám.
Ruská pravoslávna cirkev tiež uznala, že tieto dohody nestačia na obnovenie eucharistického spoločenstva, pretože obsahujú nejasnosti v kristologickom učení. Na vyriešenie nejasných interpretácií je potrebné pokračovať v práci. Napríklad učenie o dohodách o vôli a skutkoch v Kristovi možno chápať tak difyzitelsky (pravoslávne), ako aj monofyzitelsky. Všetko závisí od toho, ako čitateľ pochopí vzťah medzi vôľou a hypostázou. Je vôľa považovaná za vlastnosť prírody, ako v Pravoslávna teológia, alebo sa asimiluje do hypostázy, ktorá je charakteristická pre monofyzitizmus. Druhé dohodnuté vyhlásenie z roku 1990, ktoré je základom dohôd z roku 1993, na túto otázku neodpovedá.
S Arménmi je dnes dogmatický dialóg sotva možný pre ich nezáujem o problémy dogmatického charakteru. Po v polovici 90. rokov. Ukázalo sa, že dialóg s nechalcedónskymi cirkvami sa dostal do slepej uličky; Ruská pravoslávna cirkev začala bilaterálne dialógy – nie so všetkými nechalcedónskymi cirkvami spolu, ale s každou zvlášť. V dôsledku toho boli identifikované tri smery bilaterálnych dialógov: 1) so syro-jakobitmi, koptmi a arménskym katolikozátom z Kilíkie, ktorí súhlasili s vedením dialógu iba v tomto zložení; 2) Etchmiadzin Catholicosate a 3) s Etiópskou cirkvou (tento smer nie je rozvinutý). Dialóg s Etchmiadzin Catholicosate sa nedotýkal dogmatických otázok. Arménska strana je pripravená diskutovať o otázkach sociálnej služby, pastoračnej praxe, rôznych problémoch spoločenského a cirkevného života, ale neprejavuje záujem diskutovať o dogmatických otázkach.
– Ako sú dnes prijímaní monofyziti? Pravoslávna cirkev?
- Skrze pokánie. Kňazi sú akceptovaní v ich existujúcej hodnosti. Toto je prastará prax, takto boli prijímaní nechalcedónci v ére ekumenických koncilov.
Alexander Filippov sa rozprával s veľkňazom Olegom Davydenkovom.
