Úplne prvý kresťanský kláštor na svete. Kláštory Ruska: wiki: Fakty o Rusku

💖 Páči sa vám? Zdieľajte odkaz so svojimi priateľmi

Najsevernejší kláštor na svete založil svätý Tryfon z Pečengy, jednej z veľkých galaxií ortodoxných askétov Ďalekého severu v 16. storočí. Spoločne so svojimi priateľmi a rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi, ctihodným Theodoretom z Koly a Varlaamom z Keretu, svätým Tryphonom, „apoštolom Laponcov“, sa podarilo vykonať veľké dielo osvietenia severu Koly a anektovania týchto „večne sporných“ krajín. Moskovskému kráľovstvu bola táto severná zem daná ruskému štátu s veľkou krvou ruských priekopníkov, mníchov zo severných kláštorov. Rozkvet kláštora sa začal po tom, čo svätec navštívil Moskvu, aby požiadal Ivana Hrozného o chartu, ktorá by kláštoru poskytla pôdu a rybárske revíry. Po prečítaní petície si cár vypočul Tryphonov podrobný príbeh o severnej krajine, o „divokej loppe“, ktorá tam žije, o stádach jeleňov a nespočetných kŕdľoch rýb, ktoré sa budú trieť v severných riekach, o dôležitosti rozvoja týchto riek. miesta na posilnenie moci ruského štátu vzhľadom na nároky voči nim Nóri a Dáni. Charta, ktorú dal Ivan Hrozný Tryfonovi, v skutočnosti vyhlásila kláštor Pečengov za novú pevnosť ruského štátu na severe. „Guriovi (opátovi) a ďalším mníchom kláštora sme udelili morské pery Mototskaja (Motovský záliv na moderných mapách), Ilitskaja a Urskaja, Pečenga a Pazrenskaja a Navdenskaja v mori, všetky druhy rybolov a morská špina." Charta nariaďovala „rozšíriť majetok kláštora na uviaznuté veľryby a mrože, na morské pobrežia, ostrovy, rieky a malé potoky, pramene riek, toni (rybárske oblasti), hory a pozhni (sena), lesy, lesné jazerá, úlovky zvierat. “ a všetci Laponci a ich pozemky boli odteraz vyhlásené za podriadených kláštoru. Osobitným kráľovským dekrétom bol kláštor rozhodne chránený pred chamtivými zásahmi „všemožných druhov Nemcov“, ktorým bolo „nariadené poprieť, že tou krajinou je Lena a od nepamäti večným dedičstvom nášho Veľkého panovníka, a nie Dánske kráľovstvo“. To všetko znamenalo konečné pripojenie „polnočnej krajiny“ k Novgorodu. Certifikát bol veľmi veľký význam pre kláštor. Rozsiahle majetky udelené zakladacou listinou dali kláštoru možnosť rozvíjať vzdelávacie aktivity a výrazne posilnili hospodárstvo. Kláštor, prevzatý pod štátnu kontrolu, začal rýchlo rásť, rozvinul rozsiahlu hospodársku činnosť a založil rozsiahly obchod s remeselnými výrobkami so stredoruskými krajinami, ako aj so západoeurópskymi obchodníkmi. Na pamiatku kráľovskej odmeny postavil mních Tryphon pre Laponcov v roku 1565 na rieke Pasvik kostol v mene svätých mučeníkov, vznešených princov Borisa a Gleba. Táto rieka sa vyznačovala množstvom rýb, takže prilákala Laponcov zo západného Laponska. Podľa legendy sa práve tu konal súčasný krst dvoch tisícok Laponcov s manželkami a deťmi. Kostol, zasvätený v deň spomienky na svätých mučeníkov, vznešené kniežatá Borisa a Gleba, dlho slúžil Laponcom, ktorí žili v týchto miestach a považovali sa za centrum západného Laponska. Chrám v mene svätých Borisa a Gleba sa dodnes zachoval a nachádza sa v hraničnom pásme s Nórskom. Mních Tryphon pokračoval v práci ako posledný nováčik. Svätcova pokora bola taká veľká, že keď požiadal kráľa o udeľovací list, nechcel, aby v ňom bolo uvedené jeho meno ako zakladateľa a organizátora kláštora Najsvätejšej Trojice Pečenga. 18 verst od kláštora na brehu rieky Manna (na jej sútoku s riekou Pečenga), kde svätý Tryfon spočiatku žil a kde sa často utiahol, aby v tichosti slúžil Bohu, založil malú pustovňu (skete) a postavil chrám v r. česť a pamiatku Usnutia Svätá Matka Božia. Tu je podľa legendy na úpätí výšiny naznačená jaskyňa kamenná hora, do ktorej sa uchýlil veľrybák pred hnevom pohanských Laponcov. Na pamiatku toho sa vrch nazýva Spasiteľ. Svätý Tryfon ako požehnaná lampa horel a žiaril v kláštore a osvetľoval svoje duchovné deti svetlom kresťanskej askézy. Pod jeho skúseným vedením kláštor rozkvitol a osvietil vierou a zbožnosťou celý opustený severný kraj. Do 80. rokov 16. storočia vytvoril kláštor Pechenga najväčší Ďaleko na sever hospodárstvo, ktoré malo rozsiahly námorný priemysel, lodenice, soľné panvy, pasce na bobry, ploty na lososy, farmy na chov dobytka, chov dojníc atď. Kláštor sv. Tryfona sa stal skutočnou baštou pravoslávia na Ďalekom severe, ruskej pohraničnej osade, ktorá už svojou existenciou ustanovil konečné právo ruskej jurisdikcie nad všetkými krajinami na východ od rieky Pasvik.

Po mnohých prácach a vykorisťovaní, ktoré žil v Laponsku viac ako 60 rokov, mních Tryphon ochorel. Hegumen Gury a bratia z kláštora začali smútiť za blížiacim sa sirotstvom. Na to odpovedal mních Tryphon bratom nasledujúcim duchovným testamentom: „Nezarmucujte, deti moje, a neprerušujte moju dobrú cestu. Vlož všetku svoju dôveru v Boha. Ježiš Kristus, môj Bože, ma neopustil samého vo všetkých nešťastiach, ktoré ma postihli, tým menej on opustí teba, zhromaždených v Jeho mene. Prikazujem ti: miluj Ho, osláveného v Trojici, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou. Moje deti! Milujte sa aj vy. Udržujte svoje mníšstvo čestne a umiernene. Vyhnite sa bossingu; vidíte: moje ruky dlhé roky slúžili nielen mojim vlastným potrebám, ale aj vašim a pre všetkých som bol nováčikom, ale nehľadal som moc. A tiež sa k vám modlím – neoplakávajte moju smrť. Smrť prináša pokoj manželovi. V každom človeku duša nejaký čas zostáva v tele ako tulák, no potom odíde a mŕtve telo sa čoskoro zmení na prach, lebo všetci sme hnis a každý človek je červ. A rozumná duša odchádza do svojej nebeskej vlasti. Moji milovaní, usilujte sa tam, kde nie je smrť, tma, ale večné svetlo. Jeden deň je lepší ako tisíc dní na zemi. Nemilujte svet a to, čo je na svete. Veď vedzte, aký je tento svet prekliaty. Rovnako ako more je neverný a vzpurný. Je to ako priepasť trikov zlých duchov, ako keď sa vetry rozbúria ničivými klamstvami, a je to trpké ohováraním diabla a je to, ako keby sa to penilo hriechmi a zúrilo vetrom zla. Nepriateľ myslí len na to, aby uvrhol mierumilovný ľud, všade šíril svoju skazu a všade plakal. Nakoniec smrť za všetko...“ Mních prikázal pochovať jeho telo na púšti pri kostole Nanebovzatia Panny Márie, kde trávil veľa času v samote a tichu.

Svätý Tryfon, ktorý už bol vyčerpaný, prijal Kristove tajomstvá a ronil slzy. Bratia sa obrátili na reverenda: „ Ctihodný otec, zakazuješ nám smútiť za tebou, lebo ideš s radosťou k svojmu sladkému Ježiškovi, povedz nám, prečo roníš slzy?“ Mníchova odpoveď bola prorocká: „V tomto kláštore bude ťažké pokušenie a mnohí budú trpieť mukami ostrím meča; ale neoslabujte, bratia, v dôvere v Boha, on neopustí palicu hriešnikov vo svojom osude, lebo je silný a schopný obnoviť svoj príbytok.“ Potom reverend klesol na Rogozinu, tvár sa mu rozžiarila, umierajúci sa zdalo, že sa usmial, a tak odovzdal svoju dušu Pánovi.

Tak 15. (28. decembra) 1583 ukončil svoje ťažké životná cesta Ctihodný Tryphon, zostávajúci v čistej mysli a vynikajúcej pamäti. Pred svojou smrťou zanechal bratom impozantné proroctvo o blížiacej sa hroznej katastrofe, o zničení kláštora a o tom, že mnohí z nich budú trpieť „krutou smrťou na ostrí meča“. Osirelí bratia s úctou pochovali namáhavé telo mnícha Tryphona na ním označenom mieste v púšti, pri kostole Nanebovzatia Panny Márie.

Po smrti svätého Tryfona kláštor ešte krátky čas prekvital. A potom sa naplnilo svätcovo proroctvo o zničení kláštora a mučeníctve jeho bratov. Toto najdôležitejší moment v histórii kláštora Pečenga a celého regiónu. Veď práve na krvi mučeníkov za vieru Kristovu pravoslávna cirkev vždy stála a bude stáť. Krv „116“ svätých mučeníkov zabitých pre vieru je zárukou nedotknuteľnosti Tryphonovho pravoslávneho majetku.

Reverendova prorocká predpoveď sa presne naplnila sedem rokov po jeho smrti. V roku 1590, týždeň pred sviatkom Narodenia Krista, ozbrojený oddiel Fínov (poddaných švédskeho kráľa) – „Nemcov z Kayanskej strany“ – pod vedením Pekiho Vezaysena, rodáka z mesta Ii v r. Fínsko sa priblížilo ku kláštornej púšti na rieke Mann a vypálilo kostol Nanebovzatia Panny Márie, v ktorom boli ukryté relikvie sv. Tryfona. V chráme boli hieromónec Jonáš, ktorý po smrti sv. Tryfona sedem rokov denne vykonával božskú liturgiu na pamiatku svojho mentora, a sutanový mních Herman, kostolník a duchovný chrámu. Po mučení Fíni zamierili do samotného kláštora. Podľa legendy sa celý týždeň neodvážili priblížiť sa ku kláštoru, pretože sa im zdalo, že na plote kláštora je veľa ozbrojených vojakov.

Už na samotný sviatok Narodenia Krista vtrhli do kláštora lupiči a s brutálnou krutosťou začali zabíjať mníchov a novicov, ktorí boli v kostole Najsvätejšej Trojice. Niektorých rozrezali na polovicu, iným odrezali ruky a nohy. Hegumen Gury a ďalší mnísi boli obzvlášť mučení: boli bodnutí zbraňami, spálení v ohni, snažiac sa získať informácie o mieste pobytu bratstva kláštora. Kristovi trpiaci uprostred ťažkých múk neodpovedali svojim mučiteľom a len hľadeli na oblohu. Rozzúrení Fíni ich tiež rozsekali na kúsky.

Po vykradnutí všetkého, čo mohli, lupiči zapálili chrám spolu s telami mučeníkov a všetkými budovami kláštora. Zhoreli všetky budovy, väčšina majetku, maštaľ a mlyn. Vypálili aj dedinu zvanú Vikid, kde bol kláštorný prístav a tábor Laponcov, všetky karby a člny a zvyšné lode boli rozsekané na kusy. Laponci, ktorí boli v dedine, boli zabití spolu so ženami a deťmi, celkovo 37 ľudí.

Z kláštora teda nezostala ani jedna budova, s výnimkou kúpeľného domu, ktorý sa nachádza neďaleko, a dvoch zemľancov na ostrovoch na rieke Pechenga, kam Fíni nemohli preniknúť.

Loparská legenda dopĺňa obraz krvavej drámy, ktorá sa odohrala v kláštore Pečenga pred viac ako štyrmi storočiami. Podľa tejto legendy, uchovanej v pamäti ľudí po stáročia, pohanov viedol do kláštora ich domáci Judáš. Bol to kočovný Laponec, majiteľ stáda sobov, volal sa Ivan a pokrstil ho sám mních Tryphon. Ivan bol pokrstený len z chamtivosti, očakával dary od Boha. Ale keďže ich neprijal, prechovával veľký hnev na reverenda aj na samotného Boha a naďalej žil ako pohan. A Boh ho opustil. Tento rok mal soby zlé obdobie, sneh bol zamrznutý, soby každý deň umierali na nedostatok potravy a črieda sa mu roztápala pred očami. Laponec Ivan sa úplne nahneval. Preto sám navrhol priviesť lúpežnícke oddelenie, ktoré prechádzalo týmito miestami, do kláštora Pechenga. Lupiči boli šťastní, pretože nevedeli, ako sa dostať do kláštora, a dali zradcovi 20 strieborných švédskych mincí a sľúbili, že po príchode do kláštora dajú ďalších 30. Dve hodiny pred útokom na kláštor, po slávnostnom Božská liturgia V deň Narodenia Krista bolo pri stoloch v refektári 51 bratov a 65 novicov, robotníkov a pútnikov. Ale pred požehnaním jedla opát Gury podľa zvyku vzal svätú knihu a práve ju otvoril, aby si prečítal učenie, kde mal záložku, keď zbledol, zapotácal sa a spadol na zem. Bratia si mysleli, že je zoslabnutý z abstinencie; jeden bežal zdvihnúť opáta a chcel čítať na jeho mieste, keď skríkol a od strachu si zakryl tvár. Všetci vstali a s hrôzou videli, že tam, kde ležala opátova záložka, sa krvavými písmenami objavil pamätník čerstvo zabitým a ich menný zoznam, počnúc menom opáta. Nastal plač a zmätok, ale opát dôrazne prikázal všetkým ísť do kostola a tam spolu s bratmi padli pred ikonami. V tom čase lupiči zaútočili na kláštor a začali sa vlámať do dverí posvätného chrámu. Medzi mníchmi a robotníkmi bolo veľa mladých a silných, ktorí, keď videli cez okná, že nie je viac ako 50 útočníkov, začali prosiť opáta, aby ich požehnal na obranu kláštora, pretože mali sekery a páčidlá. Ale opát povedal: „Nie, toto je vôľa Božia, mních Tryphon to predpovedal pred svojou smrťou, bez toho, aby uviedol hodinu, a preto sa tomu nedá odolať a je potrebné sa bez pochybností pripraviť na prijatie koruny mučeníctva. Keď bratia počuli tieto slová, pokorili sa a stíchli. Mnísi padli na zem pred oltárom s vrúcnou modlitbou. V tom čase vtrhli lupiči, no ani jeden z mníchov sa nepohol ani neodpovedal na otázku ohľadom kláštorných peňazí a haraburdia. Lupiči sa zbláznili a každý, kto bol v chráme, prijal mučeníctvo, bez zdvihnutia hlavy a s modlitbou na perách. Po zabití všetkých začali lupiči lúpiť kláštor. Zobrali všetko, čo pre nich malo nejakú hodnotu, a zvyšok nemilosrdne spálili. Oheň medzitým zachvátil celý kláštor a lupiči v obave z upálenia vyliezli na blízku skalu a začali deliť korisť. Laponec Ivan zároveň dostal kalich – kalich, z ktorého veriaci prijímajú prijímanie s Kristovým Telom a Krvou, ktorý on, triasol sa chamtivosťou, ukryl vo svojom lone. Zrazu sa vo vzduchu nad horiacim kláštorom objavili tri snehobiele labute. Lupiči sa začali jeden druhého zmätene pýtať: „Odkiaľ sú tieto labute? Teraz je zima a oni tu nikdy v zime neboli." A labute stúpali vyššie a vyššie nad horiaci kláštor a zrazu sa rozprestierali na oblohe do zlatého kruhu, ktorý horel jasnejšie ako oheň. Potom, jeden po druhom, začali z plameňa vyletovať ďalšie vtáky, biele ako sneh, vysoké ako čajka, len krajšie a belšie, stúpali a splývali so zlatým kruhom, ktorý sa rozhorel a rozširoval, až to bolelo. oči. Celkovo vyletelo 116 labutí. „Je to vidieť veľký hriech urobili sme, preliali spravodlivú krv,“ zvolal vodca zbojníkov a všetci spolu so sprievodcom sa zmätene vrhli k sobím záprahom. Dlho sa ponáhľali vo veľkom strachu a opustili krajinu Pečengov. Judáš-Ivan sa ponáhľal pred lupičmi. Už na rieke Pasvik sa priblížil k čistinke, chradnúc smädom a chcejúc sa napiť, vytiahol z lona strieborný pohár, nabral z neho vodu a lačne ho predložil svojim perám. Ale voda sa ukázala byť teplá a červená, skúsil som to - krv... Ivan s hrôzou hodil Pohár do vody, no nepotopil sa, stál na vode a svieti ako oheň a vo vnútri jeho krv horí ako rubín. Kristove vlasy vstali, oči mu vyskočili na čelo; chce sa prekrížiť - jeho ruka sa nehýbe, visí ako bič. Potom sa však zdvihol stĺp vody a opatrne vyniesol Pohár k oblohe. Keď slnko pálilo vo vzduchu, Svätý kalich sa stal svetlom všade naokolo, ako v letný deň. Sám Pán natiahol svoju pravicu a prijal pohár do svojho svätého lona. Potom všetko opäť zotmelo a hneď nastala temná noc. Stĺpec vody, ktorý stúpal do neba, s hukotom spadol, pohltil polomŕtveho Ivana, otočil ho a stiahol do podzemnej priepasti... A zbojníci sa stratili a zomreli od hladu: len niekoľko z nich unikli, aby sa stali nešťastnými poslami očividného nezákonnosti.

V decembri 1589, počas útoku oddielu švédskych Fínov, absolútna väčšina bratov preukázala skutočnú, až na smrť, poslušnosť svojmu opátovi, ktorý zakázal masakry v kostole. V dôsledku toho všetci na kolenách prijali strašnú smrť a zdedili nebeské príbytky.


Obrovská kláštorná pevnosť zo 16. storočia bola úplne zničená, všetko bolo spálené do tla spolu s umučenými mníchmi. Niekoľko preživších obyvateľov sa presťahovalo do pevnosti Kola, kde história kláštora pokračovala až do jeho zrušenia v polovici 18. storočia.

Na jeseň 2003 požehnanie Jeho Svätosť patriarcha Alexej II z Moskvy a celej Rusi, „bratia z kláštora Pečengov, zabití spolu s opátom Gurym“, bol oslavovaný medzi ctihodnými mučeníkmi.

Dolný kláštor stojí na mieste starovekého (16. storočia) kláštora Najsvätejšej Trojice. V strede je Kaplnka Narodenia Krista (postavená k 300. výročiu zrúcaniny kláštora nad hrobom mníchov zabitých v rokoch 1589/90). Následne k nemu pribudol kostol a jeho oltárnou súčasťou sa stala kaplnka. Vľavo je hotel (postavený v rokoch 1891–1894). Múzeum Sør-Varanger

Názov prvého kláštora v Kyjevskej Rusi má dlhú históriu. Kláštor nevznikol od základov. Veľká história sa skrýva v stenách Pečerskej lavry.

Pozornosť

Spočiatku to bola jaskyňa v kopcoch na pravom brehu Dnepra.

Mních Anton a Hilarionova jaskyňa

Meno zakladateľa prvého kláštora v Kyjevskej Rusi je Anton. Tento muž bol jednoduchý mních. Narodil sa a vyrastal v meste Lyubech. Prišiel do Kyjeva, aby sa stal kňazom a žil v jednom z kyjevských kláštorov. Anthony si chcel nájsť pokojné miesto, kde by si mohol oddýchnuť od modlitieb a odísť od všetkých ľudí. Jedného dňa narazil na kopec, ktorý bol na brehu Dnepra. Pod kopcom bola jaskyňa.Ako sa neskôr ukázalo, toto miesto sa volalo Hilarionova jaskyňa.Kedysi ju vykopal kňaz Hilarion, aby býval v nej, a nie v kláštore. Potom dostal Hilarion titul metropolita Kyjeva a jaskyňu opustil.Teraz tam začal žiť mních Anthony so svojimi študentmi.

Vznik kostola na mieste jaskyne

Spolu so svojím študentom Theodosiom zhromaždil mních skupinu dvanástich nádejných kňazov a spoločne zorganizovali jeden z prvých kostolov v Kyjeve. Kostol bol malý. Bolo tam len pár ikon a modlitieb. Rýchlo sa však preslávila v celej Kyjevskej Rusi. Postupom času sa ľudia začali modliť. Čoraz viac ľudí sa začalo chodiť pozerať nový kostol. Nebolo dosť miesta. A Anthony sa rozhodol vytvoriť novú jaskyňu pod susedným kopcom, aby tam mohol žiť. Mních sa rozhodol, že musí postaviť skutočný kostol. Išiel som za kniežaťom Kyjevskej Rusi Izyaslavom Jaroslavom po povolenie na stavbu.

Prvý kláštor v Kyjevskej Rusi

A tak v roku 1051 postavili prvý kostol v hlavnom meste Ukrajiny, Kyjeve. V dnešnej dobe je na jej mieste hlavná katedrála Pechersk Lavra Ihneď postavený kostol bol premenovaný na kláštor. Pečora - tak sa volal prvý kláštor v Kyjevskej Rusi. Odpoveď na otázku, prečo sa kostol volal Pechora, je jednoduchá. Pretože s ukrajinský jazyk Slovo „pechera“ sa prekladá ako „jaskyňa“. V roku 1074 zomrel Anthony. Mnísi sa ho rozhodli pochovať v labyrinte medzi jaskyňami. Odvtedy sa z toho stala tradícia. V kostolnej hrobke bolo pochovaných veľa zamestnancov V roku 1089 bola stavba úplne dokončená. Bol to krásny, veľký kamenný kostol zdobený freskami, ikonami a sviečkami.

Útok na kláštor

Počas svojej histórie musel kláštor vydržať nemálo útokov, vojen a ničenia. A zakaždým, keď sa Lavra vrátila k životu.

  • K prvému útoku došlo v roku 1096, keď Kumáni porazili a zničili celú svätyňu a zostali len kamenné múry.
    Tak to stálo až do roku 1108, keď knieža Gleb Vseslavich vydal príkaz na obnovu katedrály. Kostol bol teda doplnený o nové budovy, farebné fresky, knihy a ikony. Okolo nej je spoľahlivý vysoký plot. Objavil sa útulok pre chudobných, kde dostali jedlo, nocľah a prácu.
  • V roku 1151 cirkev zažila nové povstanie. Tento rok Turci dobyli mesto Kyjev.
  • Toto zďaleka nie je posledná vec, ktorú kostol Pečora zažil. Útok Rurika Rostislavicha v roku 1203;
  • Batuova horda v roku 1240;
  • krymská armáda v roku 1482;

A zakaždým bola obnovená a konala modlitby, prijímala farníkov, pomáhala chudobným a hladným. A zakaždým bola krajšia a krajšia. V roku 1556 sa veľký Pečerský kostol preslávil po celom svete, bol krásny a stal sa najväčšou atrakciou Kyjevskej Rusi. V roku 1556 bola napadnutá Brestská únia. Pevnosť bola prvýkrát schopná poskytnúť ozbrojený odpor uniatom.

Vývoj Lavry

Prvý kláštor v Kyjevskej Rusi sa rýchlo rozvíjal. Objavila sa tlačiareň a začali vyrábať vlastnú literatúru V roku 1745 bola postavená najväčšia zvonica s výškou 96,5 metra. Projekt zvonice vytvoril nemecký architekt Gottfried Johann Schedel. Bola postavená spoľahlivá kamenná stena. Tvorcom bol Mazepa. Výstavba kláštora postupovala rýchlo. Každý rok sa na území katedrály objavovali nové budovy. Už na konci devätnásteho storočia Lavra zahŕňala šesť plnohodnotných kláštorov:

  • nemocenská dovolenka, ktorú vytvoril v 12. storočí princ Saint;
  • Hlavná;
  • blízke a vzdialené jaskyne;
  • Goloseevskaja a Kitajevskaja pustovne.

Najväčšia ikona sa prvýkrát objavila v Pečerskej lavre Matka Božia. V roku 1718 vypukol požiar, ktorý zničil celú knižnicu, ikony, rukopisy a cennosti.

Kyjevsko-pečerská lavra počas ZSSR

Od roku 1924 začal stáť na čele Lavry patriarcha Tikhon. V tom istom roku prešla na Celoukrajinskú svätú synodu. Presne tak vznikol kláštor. Prvý kláštor v Kyjevskej Rusi sa územne rozšíril. Stavali sa nové budovy. Boli prinesené drahé ikony.

V roku 1926 bol uznaný za historickú, kultúrnu a štátnu rezerváciu. Fungovalo ako múzejné mestečko. Historickú a kultúrnu rezerváciu mohol navštíviť každý návštevník. V roku 1930 boli mnísi úplne zlikvidovaní. Polovicu zastrelili, druhú poslali do doživotného vyhnanstva Počas druhej svetovej vojny bola Pečerská lavra miestom popravy. Bolo zabitých veľa nevinných ľudí, prelialo sa veľa krvi.

V roku 1941 Nemci vyhodili do vzduchu historickú rezerváciu, aby zničili národné a posvätné miesta sporná otázka. Organizácia výbuchu Nemcami je len jednou verziou histórie V historických dokumentoch je videokazeta, na ktorej je videozáznam, ako k výbuchu došlo. Táto skutočnosť môže naznačovať, že všetko bolo vopred naplánované. Zachovali sa predsa všetky cenné dokumenty, knihy, ikony, maľby, ktoré sa po výbuchu jednoducho nemohli zachovať. Historici naznačujú, že všetky cennosti boli vynesené vopred.

Neskôr toho roku územie Pečerská lavra uznávaný ako svetový muzeálny komplex. Ikony, knihy, dokumenty, kláštorné oblečenie a riad boli vystavené na verejnosti. Každý sa mohol potulovať po jaskyniach a vidieť pohrebiská prvých mníchov Počas Chruščova až do roku 2000 bola Lavra pre verejnosť uzavretá. Prvé kostoly a kláštory v Rusku, ktoré vznikli pred mnohými storočiami, sú stále skvelé hodnotu, ktorú si ľudia vážia po celé generácie. Metropolita Kyjeva (Filoret Denisenko) sa stal prvým, kto sa rozhodol priviesť Lavru späť k životu. V roku 1988 sa metropolita stal rektorom kláštora. V roku 1994 jeho post vystriedal metropolita Vyšegorod (Pavel Lebed). Otvorili sa teologický seminár a akadémia. Vyšlo veľa zaujímavých kníh a brožúr. Ukrajinský prezident Leonid Daniilovič Kučma dal v roku 1995 pokyny na obnovu, rekonštrukciu a návrat do prevádzky Kyjevsko-pečorskej lávry, ktorá bola zaradená do zoznamu dedičstva UNESCO.

V dnešnej dobe

Dnes je Lavra štátnou kultúrnou rezerváciou. Dnes otvára svoje brány všetkým Kyjevskopečerská lavra zahŕňa:

  • viac ako tucet kostolov;
  • tri zvonice;
  • budova bývalej tlačiarne;
  • refektár;
  • Katedrála Preblahoslavenej Panny Márie;
  • bývalý guvernérov dom;
  • dve galérie vedúce do jaskýň;
  • budovy bývalého obchodu, pekárne;
  • Teologický seminár a akadémia;
  • dve studne;
  • hodinová veža, kaplnka;
  • hradby pevnosti;
  • Onufrievova veža;
  • pomník N. kronikára.

Teraz vieme, ako sa volal prvý kláštor v Kyjevskej Rusi. Poznáme jeho ťažkú ​​a veľkú históriu.
Zdedili sme skutočnú krásu, veľkú hodnotu, ktorú nám zanechali naši predkovia. A našou úlohou je zachovať a chrániť ho.

Spaso-Preobra kláštor- hlavná atrakcia, spájajú sa s ňou mená viac ako 25 pravoslávnych svätcov. Mnohí vedci sú presvedčení, že tento kláštor možno považovať za najstarší v Rusku. Kláštor má však veľmi ťažkú ​​históriu a neraz bol kláštor na pokraji zničenia a zániku...

Prvá zmienka o samotnom meste Murom v Príbehu minulých rokov sa datuje do roku 862 a kláštor Premenenia Spasiteľa - do roku 1096. Existujú však všetky dôvody domnievať sa, že bol založený ešte skôr, za vlády blahoslaveného kniežaťa, nositeľa vášní Gleba.

Mladý princ Gleb Vladimirovič, ktorý dostal Červené slnko Murom ako dedičstvo od svojho otca, veľkovojvodu Vladimíra, sem neprišiel len vládnuť, ale s cieľom premeniť miestne obyvateľstvo na pravoslávnu vieru. Od Muromčanov sa mu nedostalo vrúcneho privítania a bol nútený usadiť sa mimo mesta. Gleb z Muromu postavil svoju rezidenciu na brehu rieky Ushnya, dvanásť míľ od mesta, a na vysokom brehu rieky Oka postavil prvý chrám v mene nadovšetko milosrdného Spasiteľa a potom kláštorný kláštor.

V roku 1015 boli Gleb a jeho brat Boris zradne zabití a v Rusku sa začala éra krvavých občianskych konfliktov. Ale aj v takýchto ťažkých časoch zostal kláštor Premenenia Pána naďalej centrom pravoslávia na Muromskej zemi.

Vďačnosť od Ivana Hrozného

Nová zmienka o kláštore Spaso-Preobrazhensky pochádza z éry. V roku 1552 urobil cár tretí pokus o dobytie Kazane. Murom sa stal bojovým táborom veľkovojvodu: na brehoch rieky Oka boli postavené vojenské stany a na prechod tu boli pripravené plte a pluhy. Cár sa modlil za víťazstvo prakticky pod múrmi Spaso-Preobraženského kláštora a zložil sľub: ak bude zajatý, postaví nové kostoly v Murome.

Ivan Hrozný dodržal slovo: čoskoro po ťažení proti Kazani sa v Murome začala kamenná výstavba a čoskoro mesto vyzdobili štyri nové kamenné kostoly. Zároveň bola v kláštore Spaso-Preobrazhensky postavená nová katedrála. Cisár po celú dobu svojej vlády na kláštor nezabudol, venoval nemalé peňažné príspevky, daroval kostolné náčinie, rúcha a knihy.

Ikona Matky Božej „Rýchlo počuť“ – záchranca kláštora

V nasledujúcich rokoch čelil kláštor Spaso-Preobrazhensky mnohým skúškam. V časoch nepokojov bola vyplienená a trpela cirkevné reformy Petra I. a z politiky sekularizácie kláštorných krajín, ktorú presadzovala Katarína II. Spasská katedrála musela byť dokonca zatvorená kvôli schátraniu: slúžiť v nej bolo nebezpečné, pretože steny sa mohli každú chvíľu zrútiť. nemohli byť v kláštore vykonávané pre nedostatok chleba a vína.

No ani schudobnený kláštor nestratil na význame a naďalej sa preslávil knižnicou s unikátnou zbierkou antických písomných pamiatok.

A v roku 1878 sa stal skutočný zázrak, ktorý začal s obrodou kláštora. Rektor Archimandrite Anton (Ilyenov) priniesol zo Svätej Hory zázračná ikona Matka Božia „Rýchlo počuť“, ktorá sa stala hlavnou svätyňou kláštora. Mnohí poznamenávajú, že tvár Matky Božej sa mení v závislosti od udalostí dňa - na sviatky je radostná a usmievavá, a keď dôjde k tragickým udalostiam, stmavne a je smutná.

Ikona Matky Božej „Rýchlo počuť“ zachránila kláštor pred skazou: s jeho vzhľadom zrazu začali prúdiť peniaze a dary. Tieto prostriedky boli použité na obnovu chrámu a budovy opáta, stavbu bratskej budovy a obnovu hradieb.

„Hrozné“ 20. storočie

Pozostatky nájdené na území zničeného Sovietsky čas kláštorný cintorín

V roku 1918 vypuklo v kláštore protiboľševické povstanie, bratia boli obvinení z podpory bieleho hnutia a kláštor bol zatvorený a podriadený vojenskému oddeleniu. Časť majetku bola prevedená do Muromského múzea a samotný kláštor obsadila v 30. rokoch vojenská jednotka. V bratských budovách boli postavené kasárne pre vojakov, v katedrále Premenenia Pána bola inštalovaná telocvičňa. Nekropola, ktorá sa nachádzala za apsidami príhovorného kostola a Spasského chrámu, bola zničená a na jej mieste bolo postavené prehliadkové mólo. Vojaci pochodovali v podstate nad kosťami tu pochovaných ľudí...

Po návrate Spaso-Preobraženského kláštora do kostola bolo prehliadkové mólo demontované a na mieste bývalý cintorín Bolo objavené obrovské množstvo pozostatkov zo znesvätených pohrebísk. Na ich pochovanie bola postavená kaplnka-kostnica podľa athonitského vzoru. Na jej stene je nápis: „Pamätaj na každého brata: boli sme ako ty, budeš ako my.

Nové oživenie Spaso-Preobraženského kláštora

Kláštorná záhrada

V roku 1995 bol kláštor Premenenia Pána vrátený cirkvi. Veľkú úlohu pri záchrane a oživení kláštora zohral akademik, ktorý o obnovu kláštora požiadal patriarchu Alexyho II. Jej zástupcom bol vymenovaný Hieromonk Kirill (Epifanov). Spomenul si: „Pred mojimi očami sa objavil depresívny obraz. Kopule sa zrútili, strecha bola zbúraná, v barakoch boli kopy tehál. Najprv som si ani nevedel predstaviť, ako to všetko obnoviť...“

Ikona Matky Božej „Rýchlo počuť“ prišla opäť na záchranu, ktorá bola takmer 80 rokov uložená v skladoch múzea Murom a nakoniec sa vrátila do kláštora. Obnova prebiehala rýchlym tempom: v kláštore sa zhromaždili bratia, našli sa dobrodinci a skúsení pomocníci.

Kláštorná dcérska farma

Dnes je kláštor Spaso-Preobrazhensky jedným z najkrajších kláštorov v Murome. V súčasnosti sa na území kláštora nachádzajú dva veľké kostoly, sakristia, zvonica, kúpeľný dom, kaplnky, bratská budova, pútnický hotel a refektár a vzdelávacia budova.

Pamiatky kláštora

Ikona Matky Božej „Rýchlo počuť“, ktorá takú hrala dôležitá úloha v histórii kláštora Premenenia Pána, sa dnes nachádza v príhovornom kostole kláštora. Existuje aj myrhovo prúdiaci kríž s časticou Životodarný kríž Pánovho. Neďaleko je ikona spravodlivého svätca s kúskom jeho rúcha, ikona a archa s kúskom relikvií svätých šľachtických kniežat, Murom Wonderworkers.

V dolnom chráme príhovoru sa nachádza svätyňa s čiastočkou relikvií sv. Eliáša Muromeckého, legendárneho obrancu ruskej zeme, pôvodom z r. Nakoniec bol tonzúrou ako mních v Kyjevskopečerskom kláštore a v roku 1643 oslávený ako svätý. Raku zdobí sochársky obraz hrdinu, ktorý bol znovu vytvorený podľa neporušiteľné relikvie svätca od známeho sochára Sergeja Nikitina.

V roku 2005 bol na brehu Oky postavený kostol, ktorého zvláštnosťou sú zvony odliate podľa starodávnych „receptov“. Na tieto zvony môže zvoniť ktokoľvek, takže pri prechádzke po kláštore môžete zvonenie kedykoľvek počuť.

Akousi atrakciou je aj pekáreň pôsobiaca v kláštore. Pečený chlieb je medzi nimi veľmi žiadaný miestni obyvatelia a mestskí hostia. Na území kláštora sa pečú kalachi, symbol Muromu, a kláštorná prosfora sa distribuuje do všetkých kostolov Muromskej diecézy.

Ako sa tam dostať:

Adresa Spaso-Preobraženského kláštora: Murom, ulica Lakina, budova 1.

Do kláštora sa dostanete z Moskvy vlakom zo stanice Kazansky do mesta Murom. V Murome je najpohodlnejšie vziať si taxík - do kláštora sa dostanete len za sto rubľov.

Do kláštora sa dá dostať aj autom - po Gorkovskoye Highway to Murom.

ÚVOD

Ruská kultúra predstavuje obrovské množstvo možností, ktoré pochádzajú z mnohých zdrojov a učiteľov. Medzi nimi je predkresťanská kultúra východných Slovanov, prospešný nedostatok jednoty (ruská kultúra pri zrode je kombináciou kultúr mnohých centier kyjevskej krajiny), sloboda (predovšetkým vnútorná, vnímaná ako kreativita aj deštrukcia). ) a, samozrejme, rozšírené zahraničné vplyvy a pôžičky.

Navyše v našej kultúre ťažko nájsť obdobie, kedy sa jej sféry vyvíjali rovnomerne – v 14. – začiatkom 15. storočia. Maliarstvo sa dostalo na prvé miesto v 15. – 16. storočí. prevláda architektúra, v 17. stor. popredné miesta patria literatúre. Zároveň je ruská kultúra v každom storočí a počas niekoľkých storočí jednotou, kde každá jej sféra obohacuje ostatné, navrhuje im nové kroky a príležitosti a učí sa z nich.

Slovanské národy boli prvýkrát uvedené do vrcholov kultúry prostredníctvom kresťanstva. Zjavením pre nich nebola „fyzickosť“, s ktorou sa neustále stretávali, ale duchovnosť ľudská existencia. Toto duchovno sa k nim dostalo predovšetkým prostredníctvom umenia, ktoré bolo ľahko a jedinečne vnímateľné východní Slovania na to pripravený svojím postojom k okolitému svetu a prírode.

Kláštory zohrávali významnú úlohu pri formovaní spirituality a kultúrnom rozvoji ruského ľudu.

V Rusku

Kláštory sa objavili v r Staroveká Rus v 11. storočí, niekoľko desaťročí po prijatí kresťanstva kyjevský princ Vladimír a jeho poddaní. A po 1,5-2 storočiach už zohrali dôležitú úlohu v živote krajiny.

Kronika spája začiatok ruského mníšstva s pôsobením Antona, obyvateľa mesta Lyubech neďaleko Černigova, ktorý sa stal mníchom na hore Athos a objavil sa v Kyjeve v polovici 11. storočia. Príbeh minulých rokov o ňom hovorí pod rokom 1051. Pravda, kronika hovorí, že keď Anthony prišiel do Kyjeva a začal si vyberať, kde sa usadiť, „išiel do kláštorov a nikde sa mu nepáčilo“. To znamená, že ešte pred Antonom existovali na území Kyjeva niektoré kláštorné kláštory. Nie sú však o nich žiadne informácie, a preto sa za prvý ruský pravoslávny kláštor považuje Pečerskij (neskôr Kyjevsko-pečorská lávra), ktorý vznikol na jednom z Kyjevských hôr na podnet Antonia: údajne sa usadil v jaskyni vykopanej za modlitby budúceho metropolitu Hilariona.

Ruská pravoslávna cirkev však za skutočného zakladateľa mníšstva považuje Theodosia, ktorý prijal mníšstvo s Antonovým požehnaním. Keď sa stal opátom, zaviedol do svojho kláštora, ktorý mal dva tucty mníchov, chartu konštantínopolského studitského kláštora, ktorá prísne regulovala celý život mníchov. Následne bola táto charta zavedená v iných veľkých kláštoroch Ruska Pravoslávna cirkev, ktoré boli prevažne internátne.

Začiatkom 12. stor. Kyjevská Rus sa rozpadla na množstvo kniežatstiev, ktoré boli v podstate úplne samostatnými feudálnymi štátmi. Proces christianizácie v ich hlavných mestách už zašiel ďaleko; kniežatá a bojari, bohatí kupci, ktorých život vôbec nezodpovedal kresťanským prikázaniam, zakladali kláštory, snažiac sa odčiniť svoje hriechy. Bohatí investori zároveň dostali nielen „službu od špecialistov“ - mníchov, ale mohli stráviť zvyšok svojho života v známych podmienkach. materiálny blahobyt. Zvýšený počet obyvateľov v mestách zabezpečil aj nárast počtu rehoľníkov.

Prevládali tu mestské kláštory. Svoju úlohu tu zrejme zohralo šírenie kresťanstva, najskôr medzi bohatými a majetnými ľuďmi blízkymi kniežatám a žijúcimi s nimi v mestách. Žili v nich aj bohatí obchodníci a remeselníci. Samozrejme, že obyčajní mešťania prijali kresťanstvo rýchlejšie ako roľníci.

Spolu s veľkými existovali aj malé súkromné ​​kláštory, ktorých majitelia s nimi mohli nakladať a postúpiť ich dedičom. Mnísi v takýchto kláštoroch neudržiavali spoločnú domácnosť a investori, ktorí chceli kláštor opustiť, mohli požadovať svoj príspevok späť.

Od polovice 14. stor. začal vznik nového typu kláštorov, ktoré zakladali ľudia, ktorí nemali pozemkovú držbu, ale mali energiu a podnikanie. Hľadali pozemkové granty od veľkovojvodu, prijímali dary od svojich feudálnych susedov „na pamiatku ich duší“, zotročovali okolitých roľníkov, kupovali a vymieňali pozemky, prevádzkovali vlastné farmy, obchodovali, zaoberali sa úžerou a premenili kláštory na feudálne panstvá.

Po Kyjeve, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galich a ďalšie staroveké ruské mestá získali svoje vlastné kláštory. Počas predmongolského obdobia celkový počet kláštory a počet rehoľníkov v nich bol nepatrný. Podľa kroník nebolo v 11.-13. storočí v Rusku viac ako 70 kláštorov, z toho po 17 v Kyjeve a Novgorode.

Počet kláštorov sa v tomto období výrazne zvýšil tatarsko-mongolské jarmo: do polovice 15. storočia ich bolo viac ako 180 Počas nasledujúceho poldruha storočia bolo otvorených okolo 300 nových kláštorov a len v 17. storočí - 220. Proces vzniku stále nových a nových. kláštory (mužské aj ženské) pokračovali až do Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie. V roku 1917 ich bolo 1025.

Ruské pravoslávne kláštory boli multifunkčné. Vždy boli považovaní nielen za centrá najintenzívnejšieho náboženského života, ale aj za strážcov cirkevné tradície, ale aj ako ekonomická bašta cirkvi, ako aj strediská pre školenie cirkevného personálu. Mnísi tvorili chrbtovú kosť kléru, zaujímali kľúčové pozície vo všetkých oblastiach cirkevný život. Iba mníšska hodnosť umožňovala prístup k biskupskej hodnosti. Mnísi, viazaní sľubom úplnej a bezpodmienečnej poslušnosti, ktorý zložili v čase tonzúry, boli poslušnými nástrojmi v rukách vedenia cirkvi.

Spravidla v ruských krajinách 11.-13. kláštory zakladali kniežatá alebo miestna bojarská aristokracia.

kláštory v Rusku

Prvé kláštory vznikali pri veľkých mestách, alebo priamo v nich. Kláštory boli formou spoločenskej organizácie ľudí, do ktorých odmietali byť prijatí sekulárnej spoločnostiživotných štandardov. Tieto tímy riešili rôzne problémy: od prípravy svojich členov až po posmrtný život pred vznikom vzorových fariem. Kláštory slúžili ako inštitúcie sociálnej charity. V úzkom spojení s úradmi sa stali centrami ideologického života Ruska.

Kláštory pripravovali kádre duchovných všetkých stavov. Episkopát sa volil z mníšskeho kruhu a hodnosť biskupa dostávali najmä mnísi šľachtického pôvodu. V 11. – 12. storočí vzišlo z jedného kyjevsko-pečorského kláštora pätnásť biskupov. Bolo len niekoľko „jednoduchých“ biskupov.

ÚLOHA KLÁŠTOROV V KULTÚRNOM ŽIVOTE Ruska

Pravoslávne kláštory zohrali obrovskú úlohu v kultúrnych, politických a ekonomických dejinách Ruska a Ruska. U nás – tak ako aj v iných krajinách kresťanstvo– kláštory mníchov boli vždy nielen miestami modlitebnej služby Bohu, ale aj centrami kultúry a osvety; v mnohých obdobiach ruských dejín mali kláštory citeľný vplyv na politický vývoj krajiny a na ekonomický život ľudí.

Jedným z týchto období bol čas konsolidácie ruských krajín v okolí Moskvy, čas rozkvetu pravoslávneho umenia a prehodnotenie kultúrnej tradície, ktorá spájala Kyjevskú Rus s Moskovským kráľovstvom, čas kolonizácie nových krajín a zavádzanie nových národov k pravosláviu.

Zalesnený sever krajiny pokrývala v priebehu 15. a 16. storočia sieť veľkých kláštorných hospodárstiev, okolo ktorých sa postupne usadzovalo roľnícke obyvateľstvo. Tak sa začal pokojný rozvoj rozsiahlych priestorov. Išlo to súčasne s rozsiahlymi vzdelávacími a misijnými aktivitami.

Biskup Štefan z Permu kázal pozdĺž Severnej Dviny medzi Komi, pre ktorých vytvoril abecedu a preložil evanjelium. Reverendi Sergius a Herman založili Valaamský kláštor Premenenia Spasiteľa na ostrovoch v jazere Ladoga a kázali medzi karelskými kmeňmi. Reverend Savvaty a Zosima položili základy najväčšieho Soloveckého kláštora Premenenia Pána v severnej Európe. Svätý Cyril vytvoril kláštor v regióne Beloozersky. Svätý Theodoret z Koly pokrstil fínsky kmeň Toparov a vytvoril pre nich abecedu. Jeho poslanie v polovici 16. stor. pokračoval svätý Tryfon z Pečenegu, ktorý založil kláštor na severnom pobreží polostrova Kola.

Objavil sa v XV-XVI storočia. a mnoho ďalších kláštorov. Uskutočnilo sa v nich množstvo osvetovej práce, kopírovali sa knihy, rozvíjali sa pôvodné školy ikonopisu a fresky.

Ikony sa maľovali v kláštoroch, ktoré spolu s freskami a mozaikami tvorili ten žáner maľby, ktorý cirkev povoľovala a všetkými možnými spôsobmi podporovala.

Výnimoční maliari staroveku odzrkadľovali v ikonách náboženské námety a ich videnie sveta okolo seba, zachytili v maľbe nielen kresťanské dogmy, ale aj svoj postoj k naliehavým problémom našej doby. Staroveká ruská maľba preto prekročila úzky rámec cirkevného utilitarizmu a stala sa dôležitým prostriedkom umeleckej reflexie svojej doby - fenoménom nielen čisto náboženského života, ale aj všeobecného kultúrneho života.

XIV - začiatok XV storočia. - Toto je rozkvet maľby ikon. Práve v ňom sa ruským umelcom podarilo naplno vyjadriť charakter krajiny a ľudí a povzniesť sa do výšin svetovej kultúry. Hlavnými predstaviteľmi maľby ikon boli, samozrejme, Theophanes Grék, Andrei Rublev a Dionysius. Vďaka ich tvorbe sa ruská ikona stala nielen predmetom maľby, ale aj filozofických diskusií; veľa hovorí nielen umeleckým kritikom, ale aj sociálnym psychológom neoddeliteľnou súčasťouživot ruského ľudu.

Prozreteľnosť mimoriadne zriedka nariaďuje tak, že 150 rokov žijú a tvoria veľké kultúrne osobnosti jeden po druhom. Rusko XIV-XV storočia. v tomto smere mala šťastie – mala F. Gréka, A. Rubleva, Dionýzia. Prvým článkom tejto reťaze bol Feofan – filozof, pisár, ilustrátor a maliar ikon, ktorý do Rusa prišiel ako už etablovaný majster, no nezamrznutý v témach a technikách písania. Pri práci v Novgorode a Moskve sa mu podarilo vytvoriť úplne odlišné fresky a ikony s rovnakou sofistikovanosťou. Grék nepohrdol prispôsobením sa okolnostiam: šialený, úžasný s nepotlačiteľnou predstavivosťou v Novgorode, málo sa podobá na prísne kanonického majstra v Moskve. Len jeho zručnosť zostáva nezmenená. Nehádal sa s časom a zákazníkmi a učil život a triky svojej profesie ruských umelcov, pravdepodobne vrátane Andreja Rubleva.

Rublev sa pokúsil urobiť revolúciu v dušiach a mysliach svojich divákov. Chcel, aby sa ikona stala nielen predmetom kultu, obdareným magickými silami, ale aj predmetom filozofického, umeleckého a estetického rozjímania. O živote Rubleva, podobne ako mnohých iných majstrov starovekého Ruska, sa toho veľa nevie. Takmer celá jeho životná cesta je spojená s kláštormi Trinity-Sergius a Andronnikov v Moskve a Moskovskej oblasti.

Rublevova najslávnejšia ikona, „Trojica“, vyvolala počas autorovho života kontroverziu a pochybnosti. Dogmatický koncept Trojice – jednota božstva v troch osobách: Boh Otec, Boh Syn a Boh Duch Svätý – bol abstraktný a ťažko pochopiteľný. Nie je náhoda, že práve učenie o Trojici dalo v dejinách kresťanstva vznik obrovskému množstvu heréz. Áno, a v XI-XIII storočiach Ruska. kostoly radšej zasvätili reálnejším obrazom: Spasiteľovi, Matke Božej a Mikulášovi.

Rublev v symbole Trojice rozlišoval nielen abstraktnú dogmatickú myšlienku, ale aj životne dôležitú myšlienku tej doby o politickej a morálnej jednote ruskej krajiny. V malebných obrazoch sprostredkoval náboženskú perifrázu úplne pozemskej myšlienky jednoty, „jednoty rovných“. Rublevov prístup k podstate a významu ikony bol taký nový a jeho prelom z kánonu taký rozhodujúci, že skutočná sláva mu prišla až v 20. storočí. Súčasníci v ňom ocenili nielen talentovaného maliara, ale aj svätosť jeho života. Potom boli ikony Rublev aktualizované neskoršími autormi a zmizli až do nášho storočia (nezabúdajme, že 80-100 rokov po ich vytvorení ikony stmavli od vysychajúceho oleja, ktorý ich pokrýval, a obraz sa stal nerozoznateľným.

Málo vieme aj o treťom svietidle ikonomaľby. Dionysius bol zjavne obľúbeným umelcom Ivana III. a zostal svetským maliarom bez toho, aby zložil kláštorné sľuby. V skutočnosti mu pokora a poslušnosť zjavne nie sú vlastné, čo sa odráža na jeho freskách. A éra bola úplne odlišná od čias Greka a Rubleva. Moskva zvíťazila nad Hordou a umenie dostalo pokyn oslavovať veľkosť a slávu moskovského štátu. Dionýziove fresky snáď nedosahujú takú vysokú ašpiráciu a hlbokú výraznosť ikon Rublev. Nie sú vytvorené na zamyslenie, ale na radostný obdiv. Sú súčasťou sviatku a nie sú predmetom premysleného rozjímania. Dionysius sa nestal prorockým prediktorom, ale je neprekonateľným majstrom a majstrom farieb, nezvyčajne svetlých a čistých tónov. Jeho dielom sa stalo popredné umenie slávnostné, slávnostné. Samozrejme, snažili sa ho napodobniť, ale jeho nasledovníkom chýbali niektoré maličkosti: miera, harmónia, čistota – to, čo odlišuje skutočného majstra od usilovného remeselníka.

Po mene poznáme len niekoľkých mníchov – maliarov ikon, rezbárov, spisovateľov, architektov. Vtedajšia kultúra bola do istej miery anonymná, čo bolo pre stredovek všeobecne charakteristické. Pokorní mnísi nie vždy podpisovali svoje diela aj laickí majstri sa príliš nestarali o doživotnú či posmrtnú pozemskú slávu.

Bola to éra katedrálnej tvorivosti. Metropolita Pitirim z Volokolamska a náš súčasník Jurjev o tejto dobe napísali vo svojom diele „Skúsenosť národného ducha“ takto: „Duch koncilovej práce sa dotkol všetkých oblastí tvorivosti. Po politickom zhromaždení Rusi súčasne s rastom ekonomických väzieb rôzne častištát začal kultúrne zhromaždenie. Vtedy sa množili diela hagiografickej literatúry, ktoré zovšeobecňovali kronikárske trezory, úspechy najväčších provinčných škôl v oblasti výtvarného, ​​architektonického, hudobného a speváckeho, dekoratívneho a úžitkového umenia sa začali spájať do celoruskej kultúry.“

Strany:123 ďalej →

Kláštory- sú to spoločné osady veriacich, ktorí spolu žijú, sťahujú sa zo sveta, pričom dodržiavajú určitú chartu. Najstaršie sú budhistické kláštory, ktoré vznikli v Indii v polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. V stredoveku sa kresťanské kláštory v Európe stavali ako pevnosti alebo hrady. ruský Pravoslávne kláštory Od staroveku je charakteristické voľnejšie malebné usporiadanie.

Kláštory sa na Rusi začali objavovať koncom 10. - začiatkom 11. storočia. Jeden z prvých - Kyjev-Pečersk- založil svätý Theodosius v roku 1051 na brehu Dnepra v umelých jaskyniach. V roku 1598 získal štatút kláštora. Mních Theodosius stanovil prísnu mníšsku regulu podľa byzantského vzoru. Až do 16. storočia tu boli pochovávaní mnísi.

Katedrála Najsvätejšej Trojice- prvá kamenná budova kláštora, postavená na mieste v rokoch 1422-1423 drevený kostol. Chrám bol postavený na náklady syna Dmitrija Donskoyho, princa Jurija zo Zvenigorodu, „na chválu“ Sergia z Radoneža. Jeho pozostatky boli prenesené sem. Katedrála sa tak stala jednou z prvých pamätných pamiatok Moskovskej Rusi.
Sergius sa snažil šíriť úctu k Najsvätejšej Trojici ako symbolu jednoty celej Rusi. Maliari ikon Andrei Rublev a Daniil Cherny boli pozvaní, aby vytvorili ikonostas katedrály Najsvätejšej Trojice.

Na konci 12. storočia bol namiesto starobylých komnát postavený refektár - elegantná budova, obklopená galériou, zdobená stĺpmi, ornamentmi a vyrezávanými platňami.

Kláštor Najsvätejšej Trojice(XIV. storočie) založili bratia Bartolomej a Štefan na severných prístupoch k Moskve. Keď bol tonsurovaný, Bartolomej dostal meno Sergius, ktorý sa začal volať Radonezh.

„Ctihodný Sergius svojím životom, samotnou možnosťou takého života, dal smútiacim ľuďom pocítiť, že nie všetko dobré v nich ešte zhaslo a zamrzlo... Ruský ľud 14. storočia uznal tento čin za zázrak,“ napísal historik Vasilij Kľučevskij. Počas svojho života Sergius založil niekoľko ďalších kláštorov a jeho študenti - až 40 ďalších kláštorov v krajinách Ruska.

Kirillo-Belozersky kláštor bola založená v roku 1397. Legenda hovorí, že počas modlitby dostal archimandrit Kirill z kláštora Simonov hlasom Božej Matky príkaz, aby išiel na breh Bieleho jazera a založil tam kláštor. Kláštor sa aktívne rozvíjal a čoskoro sa stal jedným z najväčších. Od prvej polovice 16. storočia sem putovali veľké kniežatá. Ivan Hrozný zložil v tomto kláštore mníšske sľuby.

Kláštor Ferapontov založil v roku 1398 mních Ferapont, ktorý prišiel na sever s Cyrilom. Od polovice 15. storočia sa kláštor Ferapontov stal centrom vzdelanosti celej Belozerskej oblasti. Z múrov tohto kláštora pochádzala galaxia slávnych pedagógov, pisárov a filozofov. Patriarcha Nikon, ktorý žil v kláštore v rokoch 1666 až 1676, tu bol vyhnaný.

Kláštor Savvino-Storozhevsky bola založená koncom 14. storočia na mieste strážnej veže Zvenigorod (odtiaľ názov - Storozhevsky). Za vlády Alexeja Michajloviča využíval kláštor ako vidiecke sídlo.

Dionýz Múdry- tak nazývali súčasníci tohto slávneho starovekého ruského maliara ikon. Na sklonku života (v roku 1550) bol Dionysius pozvaný namaľovať kameň Kostol Narodenia Panny Márie v kláštore Ferapontov. Zo všetkých maliarskych súborov starovekej Rusi, ktoré k nám prišli, je to možno jediný, ktorý prežil takmer vo svojej pôvodnej podobe.

Solovecký kláštor bol drevený, no od 16. storočia začali mnísi stavať z kameňa. Koncom 17. storočia sa Solovky stali základňou Ruska.
V Solovetskom kláštore sú úžasné prístavy, priehrady a klietky pre ryby. Panoráma kláštora sa rozprestiera pozdĺž mora. Pri vchode do Spasskej brány vidíme Kostol Nanebovzatia Panny Márie.

Solovecké ostrovy - prírodná rezervácia v Bielom mori. Vzdialenosť od pevniny a krutosť podnebia nezabránili osídleniu a premene tohto regiónu. Spomedzi mnohých malých ostrovov vyčnieva šesť - Veľký Solovecký ostrov, Anzerskij, Bolšaja a Malaja Muksulma a Veľký a Malý Zajatskij. Slávu súostroviu priniesol kláštor založený v prvej polovici 15. storočia osadníkmi.

Suzdal je jedným z prvých kláštorných centier Ruska. Bolo tu 16 kláštorov, z ktorých najznámejší - Pokrovského. Založil ho v roku 1364 suzdalsko-nižnonovgorodský knieža Andrej Konstantinovič a do dejín sa zapísal ako aristokratický. Od 16. storočia sem boli deportované šľachtické ženy: dcéra Ivana III., mníška Alexandra; manželka Vasilija III. - Solomonia Saburova; dcéra Borisa Godunova - Ksenia; prvá manželka Petra I. - Evdokia Lopukhina, ako aj mnoho ďalších žien zo slávnych rodín.

Spasský kláštor bola založená v roku 1352 suzdalským kniežaťom Konstantinom Vasilievičom. V 16. storočí to bol jeden z piatich najväčších kláštorov v Rusku. Jeho prvým rektorom bol Euthymius, spolupracovník Sergia z Radoneža. Po kanonizácii Euthymia dostal kláštor názov Spaso-Evfimiy. Pod Poliakmi tu bol vojenský tábor.

IN Katedrála Premenenia Pána Kláštor bol rodinnou hrobkou pozharských kniežat. Vedľa oltárnych apsid bola krypta, kde boli pochovaní predstavitelia tohto starobylého rodu. Kryptu zničili samotní mnísi v reakcii na kláštornú reformu Kataríny II.

Rizpolozhensky kláštor bola založená v roku 1207. Tento kláštor je jediný, ktorý nám priniesol mená svojich staviteľov - „staviteľov kameňa“ - obyvateľov Suzdalu Ivana Mamina, Ivana Gryaznova a Andreja Šmakova. Kláštor Rizpolozhensky zohral významnú úlohu pri zachovaní topografie starovekého Suzdalu: najstaršia suzdalská cesta prechádzala bránami kláštora a prichádzala z Kremľa cez osadu pozdĺž ľavého brehu rieky Kamenka. Zachovala sa dvojitá stanová Svätá brána kláštora, postavená v roku 1688.

Kostol Nanebovzatia Getsemanskej Skete- jedna z najzaujímavejších budov Valaamu. Vyrába sa v „ruskom štýle“, ktorý prešiel zmenami pod vplyvom architektúry ruského severu. Vyniká svojou komplexnou výzdobou.

14. marca 1613 zástupcov Zemský Sobor Oznámili Michailovi Fedorovičovi, ktorý bol v kláštore Ipatiev, jeho zvolenie do kráľovstva. Bol to prvý cár z dynastie Romanovcov. S jeho menom je spojený čin roľníka Ivana Susanina, ktorý zaviedol do lesa poľských vojakov, ktorí hľadali cestu do kláštora, aby mladého kráľa zajali. Susanin za cenu svojho života zachránil mladého panovníka. V roku 1858 boli na žiadosť cisára Alexandra II. prestavané kláštorné cely zo 16. – 17. storočia. Cisár tu nariadil vytvorenie rodinného hniezda pre vládnucu dynastiu. Prestavba prebehla v štýle štylizovanom v 16. storočí.

Kláštor Ipatiev v Kostrome založil okolo roku 1330 chán Murza Chet, ktorý konvertoval na kresťanstvo, predok rodu Godunov. Godunovci tam mali rodinnú hrobku. Najstaršia časť kláštora je Staré Mesto- existuje odo dňa svojho založenia.

Kláštor Spaso-Preobrazhensky na Valaam bolo hlavným centrom náboženského života. Predpokladá sa, že bol založený najneskôr začiatkom 14. storočia. Kláštor bol opakovane napadnutý Švédmi. Po skončení Severnej vojny bola podľa Nystadtskej zmluvy z roku 1721 Západná Karélia vrátená Rusku. Budovy kláštora patria do rôznych období a štýlov.

Kláštor v Optine Ermitáž založený v 16. storočí.

najstarší kláštor v Rusku? Najstarší kláštor

V roku 1821 vznikol pri kláštore kláštor. Táto udalosť ho predurčila budúci osud a slávu. V druhej štvrtine 19. storočia tu vznikol taký fenomén ako „staroba“. Medzi staršími bolo veľa vzdelaných ľudí zaoberal sa náboženskými a filozofickými problémami. Starších navštívili N.V. Gogol, F.M. Tolstoj, A.A.

Súostrovie jazera Ladoga Valaam- úžasný kút Karélie. Všetko je tu nezvyčajné: balvany, mohutné stromy, skaly... Každý zo súborov má svoj vzhľad, zaujímavé architektonické stavby a poľnohospodárske stavby, desiatky kaplniek, kríže. Za jasného počasia sú už zďaleka viditeľné obrysy súostrovia.
Architekti Valaamu vedeli odhaliť charakter prírody a skromné ​​budovy sa zmenili na nezabudnuteľné krajiny. Maľba katedrály je blízka naturalistickému umeniu západných krajín.

Vznik a počiatočná výstavba Kláštor vzkriesenia pri Istrii sa spája s Nikonom, reformátorom pravoslávnej cirkvi zo 17. storočia. Voskresenskoye kúpil Nikon v roku 1656. Okrem nevoľníkov samotného patriarchu sa na stavbe podieľali remeselníci z celej krajiny. Biely kameň bol dodaný z obce Myachkova pozdĺž rieky Moskva a jej prítoku Istra. Nikon sa rozhodol vytvoriť podobný Jeruzalemský chrám(odtiaľ aj druhý názov – Nový Jeruzalem).

Jeden z najznámejších kláštorov - Jozefa-Volokolamského- založená začiatkom 15. storočia v meste Volok Lamsky, známom od roku 1135. Mesto bolo založené Novgorodčanmi na mieste starovekej prepravy (ťahania po súši) lodí z rieky Lama do Voloshna.

Kláštor Spaso-Borodinsky- jeden z najlepších pamätníkov vojny z roku 1812. Architekt M. Bykovsky do kláštora organicky začlenil plot, zvonicu a hrobku generála Tučkova.

Literatúra

  • Veľká ruská encyklopédia pre deti, moderný spisovateľ, Minsk, 2008

Vzhľad prvých kláštorov v Kyjevskej Rusi

V najstarších ruských prameňoch sa prvé zmienky o mníchoch a kláštoroch na Rusi datujú až do obdobia po krste kniežaťa Vladimíra; ich podoba sa datuje do obdobia vlády kniežaťa Jaroslava (1019–1054). Jeho súčasník Hilarion z roku 1051 Kyjevský metropolita, vo svojej „Kázni o práve a milosti“ povedal, že už za čias Vladimíra sa v Kyjeve objavili kláštory a objavili sa mnísi. Je pravdepodobné, že kláštory, o ktorých sa Hilarion zmieňuje, neboli kláštormi v pravom slova zmysle, ale jednoducho kresťanmi, ktorí žili v oddelených chatrčiach pri kostole v prísnom asketizme, schádzali sa na bohoslužby, ale ešte nemali kláštornú listinu, neprijali kláštorné sľuby a nedostali správnu tonzúru, alebo iná možnosť - zostavovatelia kroniky, ktorá obsahuje „Kódex z roku 1039“, ktorý má veľmi silný grekofilský podtón, mali tendenciu podceňovať úspechy v šírení kresťanstva v Kyjeve. Rus pred príchodom metropolitu Theopempta (1037), pravdepodobne prvého v Kyjeve hierarchu gréckeho pôvodu a gréckeho pôvodu.
V tom istom roku 1037 staroruský kronikár uvádza, že Jaroslav založil dva kláštory: sv. Juraja (Georgievského) a sv. Iriny (Irininsky kláštor) - prvé pravidelné kláštory v Kyjeve. Ale to boli takzvané ktitorské, alebo lepšie povedané kniežacie kláštory, lebo ich ktitorom bolo knieža. Takmer všetky kláštory založené v predmongolskej ére, teda do polovice 13. storočia, boli práve kniežacími, čiže ktitorskými kláštormi.
Slávny kyjevský jaskynný kláštor mal úplne iný začiatok - Pečerský kláštor. Vznikol z čisto asketických túžob jednotlivcov z obyčajných ľudí a preslávil sa nie šľachetnosťou svojich mecenášov a nie bohatstvom, ale láskou, ktorú si získal od svojich súčasníkov vďaka asketickým skutkom svojich obyvateľov, ktorých celý život, ako píše kronikár, strávil „v abstinencii, a vo veľkom pôste a v modlitbách so slzami."
Súčasne s rozkvetom Pečerského kláštora sa v Kyjeve a ďalších mestách objavili nové kláštory. Z toho, čo je umiestnené v Paterikone, sa dozvedáme, že v Kyjeve už vtedy bol kláštor sv. Bane.
Dimitrievsky kláštor bol založený v Kyjeve v rokoch 1061/62 princom Izyaslavom. Izyaslav pozval opáta Pečerského kláštora, aby to spravoval. Izyaslavov rival v boji o Kyjev, knieža Vsevolod, zase založil kláštor - Michajlovský Vydubitskij a v roku 1070 v ňom nariadil výstavbu kamenného kostola. O dva roky neskôr vznikli v Kyjeve ďalšie dva kláštory.
Tieto desaťročia boli teda časom rýchlej výstavby kláštorov.

Starý ruský mníšstvo a prvé kláštory v Rusku

Od 11. do polovice 13. storočia. Vzniklo mnoho ďalších kláštorov. Golubinskij má len v Kyjeve až 17 kláštorov.
V 11. storočí Kláštory sa stavajú aj mimo Kyjeva. Kláštory sa objavili aj v Perejaslavli (1072–1074), v Černigove (1074), v Suzdale (1096). Obzvlášť veľa kláštorov bolo vybudovaných v Novgorode, kde sa v 12.–13. bolo aj až 17 kláštorov. Len do polovice 13. stor. na Rusi môžete napočítať až 70 kláštorov, ktoré sa nachádzajú v mestách alebo ich okolí.



povedať priateľom