Védske rituály starých Slovanov. Tradície a zvyky starých Slovanov

Úvod

Celý život starých Slovanov sprevádzala široká škála obradov a rituálov, ktoré symbolizovali začiatok novej prírodnej či životnej etapy. Takéto tradície stelesňovali vieru v prirodzenú silu a jednotu človeka s prírodou, a teda aj s bohmi. Každý rituál sa vykonával so špecifickým cieľom a nikdy nebol niečím prázdnym a bezvýznamným.

S vekom si človek musel uvedomiť, že zakaždým prechádza do úplne novej etapy života. Na tento účel sa uskutočnili špeciálne rituály súvisiace s vekom, ktoré symbolizovali, že osoba dosiahla určitý vek. Takéto rituálne akcie boli spravidla spojené v predstavách ľudí s novým narodením, a preto boli dosť bolestivé. Človek bol vystavený bolesti, aby si spomenul, že narodenie je najväčšia bolesť v jeho živote. Pri výbere jedného alebo druhého povolania človek prešiel jedinečnými rituálmi. Tieto obrady boli zasvätením do bojovníkov alebo kňazov, remeselníkov alebo roľníkov. Na to, aby ste sa stali remeselníkom alebo farmárom, stačilo jednoducho zvládnuť zručnosti týchto profesií. Často sa to stalo v slávnostnej atmosfére. Po dosiahnutí určitého veku a po naučení sa vykonávať svoju prácu bezchybne bol človeku udelený čestný titul.

Úplne iná situácia bola s bojovníkmi a kňazmi. Kňazi boli vyberaní iba vtedy, keď sa človek mohol pochváliť špeciálnymi znalosťami. Kňaz bol sprostredkovateľom medzi človekom a bohom. Rituálne obrady kňazov boli rôzne. Podľa toho, akého boha ľudia uctievali, podstúpil takéto zasvätenie aj potenciálny kňaz. To všetko sprevádzali obete a špeciálne magické úkony. Človek sa mohol stať bojovníkom až po absolvovaní určitých skúšok. Ide o skúšku odolnosti, obratnosti, odvahy a zručnosti so zbraňami. Nie každý sa mohol stať bojovníkom. A len tí, ktorí odolali niekedy smrteľným a nebezpečným ťažkostiam, môžu niesť titul bojovníka a ochrancu všetkých ostatných ľudí.

V živote Slovanov boli rituály, ktoré sprevádzali významné životné udalosti. Vždy sa vykonávali rituály spojené so svadbou alebo pohrebom, narodením dieťaťa alebo inou udalosťou magické vlastnosti. Posvätné činy súvisiace s takýmito životnými momentmi mali človeka chrániť pred zlými silami, dodať mu dôveru a prilákať šťastie. Okrem takýchto špeciálnych rituálov boli v živote ľudí sprevádzané aj pravidelné rituály. po celý rok. Takéto rituály mali poľnohospodársky význam a súviseli predovšetkým s prírodnými silami. S príchodom nového ročného obdobia sa k moci dostali zvláštni bohovia, ktorých si Slovania uctievali, prinášali im obete a na ich počesť vykonávali magické činy. Každý rituál pôsobil ako druh predstavenia, kde jeho účastníci ako hrdinovia hry predvádzali magické predstavenia. Okrem toho sa všetky rituály Slovanov v ročnom kalendári považovali za sviatky. Každý takýto sviatok zahŕňal nielen úctu k bohom, ale aj dodržiavanie určitej tradície.

Narodenie

Keď sa dieťa bezpečne narodilo, začala veľká séria rituálov, ktoré ho chránili pred zlými duchmi, zoznámili ho s prírodou a pod jej ochranu umiestnili nového človeka, aby mal šťastie v podnikaní a živote.

Synova prvá plienka bola otcova košeľa a dcérkina bola mamina. Vo všeobecnosti boli všetky prvé akcie s dieťaťom (kúpanie, kŕmenie, strihanie vlasov atď.) obklopené dôležitými a veľmi zaujímavými rituálmi, ktoré by opäť mohli byť predmetom samostatnej knihy. Pozrime sa bližšie len na jednu vec – toto je zvyk namáčať dieťa do vody (alebo ju aspoň ošpliechať), ktorý patrí medzi najčastejšie rôzne národy. Najmä toto robili Škandinávci v dobe Vikingov. Veľmi dlho sa to vysvetľovalo vplyvom kresťanstva. Neskôr však boli podobné zvyky zaznamenané aj medzi národmi, ktoré o kresťanstve nikdy ani nepočuli!

Slávnostné pomenovanie

Obrad pomenovania - ak Slovan alebo Slovanka dostala slovanské meno od narodenia, potom nie je potrebné vykonávať obrad pomenovania. Samozrejme, ak nie je potrebné dať mu nový názov. Ak osoba nebola pokrstená alebo privedená k inej cudzej viere, obrad pomenovania sa vykonáva nasledovne. Menovaný stojí tvárou k osvetlenému ohňu. Kňaz si trikrát pokropí tvár, čelo a temeno pramenitou vodou a povie: „Ako je čistá tá voda, tak bude čistá aj vaša tvár; Tak ako je čistá voda, budú čisté aj vaše myšlienky; Tak ako je čistá voda, bude čisté aj meno!“ Potom kňaz odstrihne prameň vlasov menovanej osobe a vloží ho do ohňa, pričom zašepká nové meno. Predtým, ako osoba dostane meno, nikto okrem kňaza a menovanej osoby by nemal poznať zvolené meno. Potom kňaz pristúpi k osobe a nahlas povie: „Narcemo je tvoje meno... (meno). A tak trikrát. Kňaz dáva snúbencom za hrsť obilia, aby priniesol požadované jedlo, a bratovi Suryovi na pamiatku predkov. Slovan, ktorý bol predtým pokrstený, alebo bol privedený k inej cudzej viere, musí najprv podstúpiť očistný obrad. Aby ste to urobili, posaďte osobu na kolená na palubu (nemal by sa dotýkať zeme kolenami) a okolo tohto miesta nakreslite uzavretý kruh. Predtým, ako si menovaná osoba sadne do kruhu, vyzlečie sa a odhalí sa do pása. Kruh sa nakreslí nožom, ktorý sa potom nechá v zemi až do konca obradu. Pred začiatkom menovania sa spravidla losuje: je osoba hodná takejto pocty? slovanské meno a dostať sa pod ochranu Predkov. Robí sa to takto: kňaz, ktorý stojí za obeťou, trikrát švihne sekerou po jej hlave a snaží sa zľahka dotknúť vlasov čepeľou. Potom hodí sekeru na zem za chrbát. Ak čepeľ spadnutej sekery ukazuje na menovanú osobu, rituál pokračuje. Ak nie, odkladajú pomenovanie na lepšie časy. Ak teda žreb úspešne vypadne, menovaná osoba sa zľahka umyje pramenitou vodou, obklopí soľným ohňom, posype obilím a robí rukami očistné pohyby. Očistenie vykonáva kňaz alebo traja kňazi. Obchádzajú osobu, ktorú nazývajú soľ, v kruhu a držia jej pravé ruky nad hlavou. V tomto čase nahlas vyhlásia výkrik „Goy“ - trikrát. Zdvihnúc ruky k nebu, slávnostne zvolajú: „Narcemo je tvoje meno...“, potom vyslovia meno, ktoré si vybralo spoločenstvo (po dohode s kňazom), alebo meno, ktoré si menovaný vybral sám (opäť , so súhlasom kňaza). A tak trikrát vykríknu. Kruh je prerušený, snúbencovi sa dáva za hrsť obilia na svoju prvú obetu a naberačka medu na pamiatku predkov, pod ktorých ochranou teraz prechádza.

Starovekí ľudia považovali toto meno za dôležitú súčasť ľudskej osobnosti a radšej ho utajili, aby ho zlý čarodejník nemohol „vziať“ a nespôsobiť mu škodu (rovnako ako používali ostrihané vlasy, kúsky oblečenia). , vykopané kusy zeme so stopami) a dokonca aj odpadky vymetené z chatrče). Preto v dávnych dobách bolo skutočné meno osoby zvyčajne známe iba rodičom a niekoľkým najbližším ľuďom. Všetci ostatní ho volali rodným menom alebo prezývkou, ktorá mala zvyčajne ochranný charakter: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Takéto mená a prezývky mali „sklamať“ chorobu a smrť a prinútiť ich hľadať „hodnejšie“ bývanie na iných miestach. Robili to nielen Slovania. Napríklad krásne turecké meno Yilmaz znamená „to, čo ani pes nepotrebuje“.

Pohan by za žiadnych okolností nemal povedať: „Som taký a taký“, pretože si nemohol byť úplne istý, že jeho nový známy si zaslúži poznanie úplnej dôvery, že je to osoba vo všeobecnosti, a nie môj duch. Najprv vyhýbavo odpovedal:

„Volajú ma...“ A ešte lepšie, aj keď to nepovedal on sám, ale niekto iný. Každý to vie podľa pravidiel slušné správanie Stále sa považuje za vhodnejšie pre dvoch cudzinci niekto iný sa predstavil. Takto dávno tento zvyk pochádza.

Svadba

Svadba - v dávnych dobách sa každý uznával predovšetkým ako člen určitého klanu. Deti patrili do klanu svojich rodičov, ale keď sa dcéra vydala, prešla do klanu svojho manžela. (To je dôvod, prečo sa „vezmú“ – v zmysle opustia svoj klan, opustia ho.) Preto zvýšená pozornosť, ktorú teraz vidíme na svadbách, a zvyk brať manželovo priezvisko, pretože priezvisko je znakom klanu. Preto sa na niektorých miestach zachoval zvyk nazývať rodičov manžela „mama“ a „otec“, ktorý, mimochodom, starší ľudia často veľmi oceňujú, hoci nevedia presne vysvetliť, odkiaľ tento zvyk pochádza. „Pridám sa k rodine“ – a je to!

Teraz je nám jasné, prečo sa ženích vždy snaží preniesť nevestu cez prah svojho domu v náručí: prah je predsa hranicou svetov a nevesta, predtým „cudzinka“ v tomto svete, musí sa zmeniť na "svojho"...

A čo biele šaty? Niekedy počujete, že symbolizuje čistotu a skromnosť nevesty, ale to je nesprávne. V skutočnosti je biela farba smútku. Áno presne. Čierna sa v tejto funkcii objavila pomerne nedávno. Biela je podľa historikov a psychológov pre ľudstvo od pradávna farbou minulosti, farbou pamäti a zabudnutia. V Rusi sa tomu od nepamäti pripisoval taký význam. A druhá - smútočná svadobná farba bola červená, čierna, ako sa tomu tiež hovorilo. Oddávna patrí k úboru neviest. Existuje dokonca aj ľudová pieseň: „Nešij mi, matka, červené šaty“ - pieseň dcéry, ktorá nechce opustiť svoj domov cudzincom - vydať sa. Takže biele (alebo červeno-biele) šaty sú „smútočné“ šaty dievčaťa, ktoré „zomrelo“ za svoju bývalú rodinu.

Teraz o závoji. Až donedávna toto slovo znamenalo jednoducho „šál“. Nie súčasný priehľadný mušelín, ale skutočný hrubý šál, ktorý sa používal na pevné zakrytie tváre nevesty. Koniec koncov, od chvíle, keď súhlasila so sobášom, bola považovaná za „mŕtvu“ a obyvatelia Sveta mŕtvych sú spravidla pre živých neviditeľní. A naopak. Nie je náhoda, že slávna fráza z „Viy“ od N. V. Gogola:
"Zdvihni mi viečka: Nevidím!" Nevestu teda nikto nevidel a porušenie zákazu viedlo k najrôznejším nešťastiam a dokonca aj k predčasnej smrti, pretože v tomto prípade bola hranica narušená a Mŕtvy svet „prerazil“ do nášho, hroziac nepredvídateľnými následkami... Lebo z toho istého dôvodu sa mladí ľudia brali za ruky výlučne cez šatku a tiež nejedli a nepili (aspoň nevestu) počas celej svadby: veď v tej chvíli „boli v rozdielne svety“, a iba ľudia patriaci do toho istého sveta, navyše do rovnakej skupiny, iba „ich vlastní“ sa môžu navzájom dotýkať a najmä spolu jesť.

V súčasnosti sa mladým ľuďom tiež neodporúča usilovne sa liečiť na vlastnej svadbe, tým menej piť omamné nápoje, ale z úplne iného dôvodu. Čoskoro by sa mali stať matkou a otcom, ale môžu mať opití manželia plnohodnotné deti?

Za zmienku stojí ešte jeden zaujímavý zvyk súvisiaci s deľbou jedla medzi nevestou a ženíchom. Za starých čias v Rusku hovorili: „Neber si tých, s ktorými ješ spolu. Zdá sa, že čo je zlé, ak chlap a dievča spolupracujú alebo lovia a jedia z jednej misy ako brat a sestra? Presne tak – ako brat a sestra. (Spoločné jedenie urobilo z ľudí „príbuzných.“ A manželstvá medzi príbuznými neboli podporované – opäť v záujme potomstva...

Na ruskej svadbe sa spievalo veľa piesní, väčšina z nich bola smutná. Ťažký závoj nevesty sa postupne nafúkol od úprimných sĺz, aj keď sa dievča vydávalo za svojho milého. A tu nejde o ťažkosti života v manželstve za starých čias, alebo skôr nielen o nich. Nevesta opustila svoj klan a presťahovala sa do iného. V dôsledku toho opustila duchovných patrónov predchádzajúceho druhu a zverila sa novým. Netreba však urážať a hnevať minulosť, či vyzerať nevďační. Dievča sa teda rozplakalo, počúvalo žalostné piesne a zo všetkých síl sa snažilo prejaviť svoju oddanosť svojmu rodičovskému domu, svojim bývalým príbuzným a svojim nadprirodzeným patrónom - svojim mŕtvym predkom.

Spomeňme si aj na „cop – dievčenskú krásu“. Od pohanských čias sa zachoval zvyk rozlúčiť sa s ňou navždy a zapletať mladej žene dva vrkoče namiesto jedného, ​​navyše pramene položiť jeden pod druhý a nie navrch. Ak dievča utieklo so svojím milovaným proti vôli svojich rodičov (toto je druh manželstva, ktorý sa nazýval „manželstvo proti vôli“, vôľa znamenala výlučne vôľu rodičov, a nie vlastnú nevestu, ako sa niekedy myslí ), mladý manžel odstrihol dievčaťu vzácny vrkoč a daroval ho novopečenému svokrovi a svokre spolu s výkupným za únos dievčaťa. A v každom prípade to musela vydatá žena zakryť si vlasy čelenkou alebo šatkou (aby „sila“ v nej obsiahnutá nepoškodila novú rodinu „očesať“ ženu, teda odtrhnúť jej hlavu znamenalo spôsobiť jej rodine čarodejnícke poškodenie). uraziť ju a dostať sa do vážnych problémov - pokuta, ak nie krvná pomsta, a svadobné výkupné sa v starovekom Rusku nazývalo "veno" a toto slovo súvisí so slovami "veniec" a "koruna" - dievčina.

Kolaudácia

Kolaudácia - začiatok výstavby nového domu bol spojený so súborom rituálnych akcií, ktoré zabránili možnej opozícii zlých duchov. Pri výbere bezpečného miesta na stavbu kravu často najskôr vypustili a počkali, kým si ľahne na zem. Toto miesto bolo považované za dobré pre budúci domov.

Pred položením spodných kmeňov bola v prednom uhle zakopaná minca - „pre bohatstvo“, kúsok kadidla bol umiestnený vedľa mince - „pre svätosť“.
Po postavení rámu rozrezali kohúta a štyri rohy pokropili krvou Zviera bolo zakopané pod dverami.

Za najnebezpečnejšie obdobie sa považovalo presťahovanie sa do novej chatrče a začiatok života v nej. Predpokladalo sa, že" diabolstvo zo všetkých síl sa bude snažiť zabrániť budúcemu blahu.
Aby ju oklamali, ako prvého pustili do domu kohúta alebo mačku, ktorí mali na seba vziať prípadné nebezpečenstvo od zlých duchov. Všetci ostatní členovia rodiny prišli za zvieratami s ikonou a chlebom a soľou. Verilo sa, že je bezpečnejšie ísť do nový dom v noci, pretože zlí duchovia neočakávali, že ľudia môžu v tomto čase obývať dom. .

Po umiestnení ikony do predného rohu boli v nej pokrstení všetci členovia rodiny. Potom gazdiná odrezala z bochníka prvý krajec chleba a položila ho pod sporák, pozdravila koláčik.
Až do polovice 19. storočia sa na mnohých miestach v Rusku zachoval ďalší starodávny rituál:

- Keď sa pani domu vyzliekla, pred úsvitom obišla novú chatu nahá a vyslovila vetu: „Postavím železný plot blízko dvora, aby cez tento plot nepreskočila žiadna divoká zver, žiadny plaz sa nepreplazil. ponad, žiaden prudký muž nevkročí a dedko na to nestúpi - lesný muž sa cez to nepozrel."

Aby kúzlu dodalo ďalšiu silu, žena sa musela pri bráne trikrát otočiť a povedať: „Dajte, aby sa rodina a ovocie v novom dome rozrástli.“
Krátko pred kolaudáciou alebo hneď po presťahovaní vždy gazda pozval sušienka, aby sa presťahovala, pod sporák položil maškrtu, priložil k nej otvorenú tašku (aby sa tam sušienok dostal) a spýtal sa aby nasledoval rodinu.

Pri privádzaní dobytka do novej maštale ho majiteľ zoznámil aj so sušienkou. Inak sa verilo, že dobytok sa na novom mieste nezakorení.

Úroda

S obdobím žatvy sa spájal rozsiahly komplex obradov a magických rituálov. Neboli načasované na konkrétny dátum, ale záviseli od času dozrievania obilnín. Boli vykonávané obetné rituály, aby sa poďakovali matke Zemi za dlho očakávanú úrodu. Používaním magické akcieúčastníci rituálu sa snažili obnoviť úrodnosť pôdy a zabezpečiť budúcoročnú úrodu. Okrem toho obrad mal praktický význam: Ženci potrebovali určitú prestávku v práci.

Začiatok zberu bol poznačený špeciálnym rituálom „prvého snopu“. Prvý snop, nazývaný oslávenec, zožala najstaršia žena z rodiny. Snop bol zviazaný stuhami, ozdobený kvetmi a potom umiestnený pod ikonami v prednom rohu. Po skončení žatvy sa snop kŕmil domácimi zvieratami a časť zŕn sa ukryla do ďalšej sejby. O rok neskôr boli tieto zrná pridané do prvej hrste obilia.

V tomto článku:

V Rusku bola pohanská viera rozšírená. Ľudia verili a uctievali rôznych bohov, a to pokračovalo až do roku 988, kedy sa kresťanstvo stalo oficiálnym náboženstvom v krajine. Odvtedy boli pohania prenasledovaní o Pravoslávna cirkev, ktorý urobil všetko pre to, aby vykorenil staroveké presvedčenia z hláv ruského ľudu. Slovanské pohanstvo sa však kresťanstvu nikdy nepodarilo úplne zničiť a v upravenej podobe pretrvalo dodnes.

Dnes sú pohanské viery a magické rituály s nimi spojené čoraz populárnejšie Obyčajní ľudia. Rituály Slovanov boli veľmi rôznorodé, ale všetky boli založené na uctievaní bohov prírody, ktorých kresťanstvo prirovnávalo k démonom.

Naši predkovia uctievali prírodu a základné prvky, úprimne verili v príbuznosť človeka so zvieratami a Bohmi. Každá slovanská komunita na Rusi uctievala svoje božstvá. V predkresťanskom svete neexistovala jediná predstava o bohoch a vysoký svet vo všeobecnosti neexistoval jediný panteón Bohov, ako tomu bolo napríklad v r staroveké Grécko alebo Staroveký Rím.

Slovanské rituály

Naši predkovia mali obrovské množstvo rôznych rituálov, ako sa hovorí, pre všetky príležitosti. Slovania však venovali osobitnú pozornosť pohrebnému obradu. Na území Ruska boli dva hlavné spôsoby pochovávania: spálenie a uloženie mŕtvol. S horiacim rituálom je všetko jasné, ľudia ho používajú aj dnes vo forme kremácie. Kadaverické miesta – najstarší druh pohrebiská používané Slovanmi. Zahŕňalo to, že ľudskému telu bola poskytnutá pozícia embrya v matkinom lone.

Tento rituál bol spojený s vierou, že po smrti človek zažije znovuzrodenie. Tento typ pochovávania existoval až do doby bronzovej, kedy sa od neho upustilo kvôli objaveniu sa nových presvedčení, že po smrti ľudská duša vystúpi do neba k Bohom. Aby naši predkovia pomohli duši vyslobodiť sa z jej telesného obalu, začali spaľovať telá svojich mŕtvych príbuzných a popol dali zemi, to znamená, že vrátili pozostatky. Ľudské telo odkiaľ to prišlo.

Vianočné slávnosti

Mnohé slovanské rituály boli spojené s rôznymi sviatkami, ktoré uctievali rôzne komunity a kmene. Vianočný čas bol v tomto období považovaný za jeden z najuctievanejších sviatkov, ľudia sa obliekali do šiat podobných zvieratám, tancovali a zabávali sa. Takéto maškarády pokračovali počas celého vianočného obdobia a svoj vrchol dosiahli začiatkom januára.

S príchodom kresťanstva boli pohanské sviatky nahradené pravoslávnymi, ľudia však nezabudli na svoje korene a spolu s Narodením Panny Márie slávili sviatok všetkých rodiacich žien.

Pohanstvo a modernosť

Pohanstvo nebolo nikdy vykorenené z myslí a sŕdc ruského ľudu. Dnes pokračujeme v dodržiavaní tradícií a viery našich predkov bez toho, aby sme o tom premýšľali. Kto napríklad nepočul príbehy o rôznych zlých duchoch, ktoré možno nájsť v lesoch, riekach a dokonca aj v domoch? Zabudol niekto na škriatka, sušienky, morské panny a kikimory?

To všetko k nám pochádzalo od nepamäti, z povier našich predkov v predkresťanských časoch. Dokonca aj mnohé starodávne rozprávky, prerozprávané slávnymi spisovateľmi, sú zakorenené v pohanských presvedčeniach. A tak aj dnes matky rozprávajú svojim deťom tie isté poučné príbehy, na ktorých vyrastali generácie starých Slovanov. A nedá sa s tým nič robiť. Tak to bolo, tak to je a tak to v Rusi vždy bude.

Pohanské rituály

Neoddeliteľnou a veľmi dôležitou súčasťou sú pohanské slovanské magické rituály ľudové tradície. Mnohé čarodejnícke rituály boli načasované tak, aby sa zhodovali s rôznymi sviatkami a mohli sa vykonávať iba v presne stanovených časoch. Mágia sa najčastejšie používala pri kolaudáciách, po svadbe, počas žatvy a pri iných dôležitých chvíľach života obce.

Takmer všetky slovanské magické rituály sú založené na volaní o pomoc smerujúcu k vyšším silám.

Ako vyššie sily mohli pôsobiť bohovia a prírodní duchovia, ako aj duše zosnulých predkov a rôznych mytologických stvorení. Slovania verili, že existujú tri svety: svet Reveal, svet Navi a svet Rule. Explicitný svet je viditeľný svet, v ktorom ľudia žijú. Svet Navi je svet, kde žijú duchovia, mytologické bytosti, zlí duchovia a duše mŕtvych. Svet vlády je svet, v ktorom žijú bohovia a duše slávnych predkov. Ľudský svet musí byť v súlade s inými svetmi.

Akýkoľvek pohanský slovanský rituál je posvätný akt, v ktorom osobitné miesto zaujíma služba bohom, prejavujúca úctu a česť predkom. Preto musí človek pristupovať k procesu vykonávania magického rituálu veľmi vážne, čo si vyžadovalo špeciálnu teoretickú a praktickú prípravu. Zložité rituály mohli vykonávať iba mágovia, ale existovalo veľa rituálov, ktoré poznal každý, vrátane kúziel pre zdravie a šťastie, rituálov pre lásku a pohodu v rodine a oveľa viac. Mnohé takéto rituály prežili dodnes v pôvodnej podobe.

Kúzlo pohanskej lásky

Tento magický rituál sa musí vykonať v tmavej noci počas pribúdajúceho mesiaca alebo pri novom mesiaci. Ak chcete vykonať rituál, musíte si vziať trochu vody z čistého prameňa, ktorý sa nachádza ďaleko od miesta, kde ľudia žijú. V tomto čase musíte počúvať všetky zvuky z vonkajšieho sveta.

Do úvahy sa považovali javy ako hlasné krákanie havrana, brechot psa alebo vytie vlka. zlé znamenie, a ak bolo dané takéto znamenie, potom nebolo možné odoberať vodu z vybraného zdroja.

Po nazbieraní vody môžete pristúpiť k rituálu. Ak to chcete urobiť, choďte so svojimi dvoma najbližšími priateľmi na čistinku v lese, zapáľte tam malý oheň a položte naň hrniec. V tomto hrnci treba zovrieť vodu nazbieranú z prameňa, vhodiť do nej list jarabiny, napočítať do troch a vybrať.

Po odstránení vody z ohňa do nej vhoďte akýkoľvek strieborný predmet a deväťkrát zašepkajte slová sprisahania:

„Ja (meno) vstanem a pôjdem na čisté pole, šíre pole. Na svojej ceste stretnem jasný oheň a prudký vietor. Klaniam sa (meno), ohňu a vetru. Pokloním sa nízko, až k zemi samotnej. Pokloním sa a s plačom sa spýtam:
„Tu máš, oheň, prudký vietor a rýchla voda. Nezalievaš zelené lúky, nepotápaš lode v modrom mori, ale slúž mi (meno). Urobte vernú službu, veľkú službu, zbavte ma trpkej melanchólie, plačúceho sucha. Preneste moju melanchóliu cez lesy, ale nestrácajte ju po ceste, preneste ju cez pereje, ale nenechajte ju spadnúť, preneste ju cez moria, ale neutopte sa. Prineste to do mojej vody a vložte do tejto vody melanchóliu, aby v nej vo dne i v noci horela melanchólia. Nech táto voda spáli bielu hruď, nech vysuší horlivé srdce toho, kto túto vodu pije. Aby túžil po tom, kto mu túto vodu prinesie. Moje slovo je silné. Nech je to tak."

Potom sa voda umiestni mimo vyznačený kruh a slová sprisahania sa prečítajú ešte deväťkrát. Až potom môže byť kvapalina naliata do inej nádoby na prepravu, napríklad do plastovej fľaše.

Po dodaní vody domov musí byť ukrytá na odľahlom mieste a uskladnená tam až do splnu. V noci splnu sa musíte vrátiť na miesto, kde sa rituál konal, založiť oheň na starom mieste, spočítať tri kroky od neho a v kruhu od centrálneho ohňa pridať ďalších 8 ohňov, takže že je spolu 9 svetiel. Teraz musíte na poli pozbierať rosu v troch náprstkach, naliať ich do očarovanej vody a potom chodiť v kruhu (v smere hodinových ručičiek) a prečítať kúzlo:

„Vyčarujem (meno), vy, mocné sily, sily, ktoré sú skryté v slzách matky zeme. Kúzlim vás, sily, ktoré boli zhromaždené v storočiach staroveku. Kúzlim vás, mocnosti, ktoré vládnu nad ľudským osudom. Zbieram (meno), mesačný svit, píšťalku vetra, šepot trávy, trblietanie hviezd, moju lásku a materinskú nehu. Všetko nazbierané dám do tejto vody, do vody kliatby, do vody kliatby. Kúzlim (meno), ty, Dennitsa, tkaj pre mňa, zapletaj dve nite osudu do jednej nite, aby bol uzol mocný, aby vydržal po celý život. Neviaž mi nitky na smrť, ale na lásku silnej panny a dobrého chlapa. Kúzlim (meno). Ty Bohyňa Matka. Nech mi babky, ktoré rodia, babky, ktoré rodia, pomáhajú, pomáhajú, chránia ma pred nebezpečenstvom. Nikto nedokáže rozmotať pletený uzol. Nikto nemôže prinútiť jeden osud vrátiť sa o dva, okrem mňa samotného. Ten uzol si sám zapletiem, sám ho rozpletiem, ako chcem. Nech je to tak."

Potom si umelci musia podať očarenú vodu z ruky do ruky a prečítať slová kúzla ešte osemkrát. Aby rituál fungoval. Musíte zanechať dobrú obeť pre bohyňu, napríklad kožušinu vlka a jedno kura. Teraz si umelci musia napichnúť prsty a kvapnúť jednu kvapku krvi na vlhkú zem. Zakryte vodu bielym plátnom, uhaste požiare a bez obzretia sa vráťte sa domov.

Toto je veľmi silný magický rituál, ktorý vám umožní vytvoriť vodu lásky, ktorá je mimoriadne účinná. S jeho pomocou môžete prinútiť každého muža, aby sa do vás zamiloval, pričom cieľ nestratí svoju individualitu.

Od nepamäti tvorili naši Predkovia staroveké obrady— Slnečné oslavy života, dobra, svetla a lásky. Dôležitosť rituálov nemožno podceňovať. Toto magické pôsobenie priamo odráža duchovný život človeka. V prvom rade v podstate akéhokoľvek staroveký obrad existuje komunikácia so silami, ktoré ovplyvňujú dobro človeka na úrovni mimo jeho priamej kontroly. Takéto sily majú pôvodní predkovia, prírodní duchovia, bohovia, takže s nimi človek komunikuje. V predstavách našich predkov sa obraz sveta neobmedzoval len na materialistické reťazce udalostí. Ľudskému chápaniu bol odhalený holistický obraz, v ktorom udalosti Manifestu mali korene vo svetoch Navi a Prav. To umožnilo jasne vidieť príčiny a dôsledky všetkého, čo sa dialo. Rituál je ten istý dôvod, ktorý sa nám, ako každý Explicitný čin, ktorý prešiel nepriamymi cestami, vráti až neskôr. Ale na rozdiel od jednoduchých akcií vám rituál umožňuje kontrolovať výsledok a čas jeho implementácie.

Podstata starovekých rituálov

Rituál je jednoduchý a zároveň hlboký koncept. Jednoducho sa to javí len na prvý pohľad, ako akcia zameraná na dosiahnutie konkrétneho cieľa so zapojením potrebných síl. Ukazuje sa, že je hlboká v pochopení zahrnutých síl a mechanizmov ich interakcie s tvorcom rituálu.

Dôležitý bod v staroveký obrad je pritiahnuť presne tie sily, ktoré sú skutočne potrebné a môžu pomôcť. Aby ste to dosiahli, musíte tieto sily poznať, ako sa hovorí, „osobne“. Teda poznať ich kvality a schopnosti. Obsah rituálu závisí od toho: prítomnosť potrebných atribútov, postupnosť akcií, forma označenia cieľa a spôsoby jeho prejavu v zjavnom svete.

Okrem poznania podstaty síl okolo nás je potrebné pochopiť princípy ich vzájomného pôsobenia, príčiny a dôsledky. Človek musí byť schopný vnímať ich kolobeh: rotáciu, cirkuláciu a návrat. Jedným slovom, Kon vie. Kon je cesta k Rodovi – zdroj večného pohybu života. Konštrukcia rituálu závisí od kvality tohto poznania.

Čo ešte ovplyvňuje správanie staroveký obrad? Osoba, ktorá ho vytvára. Toto je kľúč a najdôležitejším bodom. Človek musí byť cieľavedomý a integrálny, ako zostavená hniezdna bábika. Jeho tenké telá musí byť prebudený a zjednotený, rovnako ako tá hniezdiaca bábika. A to všetko sa deje s jasnou myšlienkou, v plnom vedomí, bez stavov tranzu. To sa dá dosiahnuť iba ochranou pred škodlivými potravinami, drogami a zlými skutkami, ktoré sú generované rovnako zlými myšlienkami (inými slovami, cestou vysokej morálky).

Účely starovekých obradov

Je obvyklé rozlišovať rituály podľa ich účelu: svadobné, pohrebné, prírodné, rituály kŕmenia predkov a oslavovanie bohov. Možno ich rozdeliť aj podľa úrovne interakcie s rôznymi silami a Bohmi, takpovediac - podľa rozsahu. Ide o rodové, pôvodné a kozmické obrady. Tieto tri úrovne sú často prítomné spolu.

Úroveň predkov je výzvou k rodine, k Predkom. Je veľmi dôležité poznať svoj pôvod. Keď cielene a menovite „kŕmite“ (liečite) svojich zosnulých príbuzných, svojich starých otcov, dostanete od nich talizman v podnikaní. A ak viete, čo robili počas svojho života a akí boli od prírody, potom zmysel staroveký obrad a tiež budete vedieť, komu neskôr poďakovať za pomoc. Prostredníctvom rituálov tejto úrovne sa rodina človeka posilňuje a potom chráni svojich príbuzných pred akýmkoľvek poškodením.

Pri-Native úroveň- keď zahrniete svojou činnosťou všetko, čo je pod Rodom: vykonáte rituál pre počasie, pre úrodu, obrátite sa k duchom kameňov, potokov, riek, jazier, polí, lesov, stromov, zvierat. Chválite bohov, ktorí sú zodpovední za určité obdobia v roku.

Kozmický – apel na Bohov kozmického poriadku, tvorcov galaxií a Otcovu rodinu.

Je tiež možné rozlíšiť minimálne dva ďalšie typy staroveké obrady podľa sémantického zaťaženia. Sú to rituály, ktoré programujú udalosť, jav a posilňujúce rituály.

Posilnenie rituálov- toto sú dni spomienky a oslavy pôvodných bohov a predkov. Je to ich sila, ktorá je talizmanom rodín, klanov a národov. Toto sú najdôležitejšie sviatky našej doby, ktoré sú povinné a rozhodujúce pre oživenie bývalej moci nášho ľudu. Posilnení našimi jasnými pocitmi zo sveta Odhalenia sa vplyv takýchto rituálov stáva rýchlejším a silnejším a amulet našich klanov rastie na Matke Zemi. Stále viac a viac svetlých duší naberá silu a pomoc od našich Bohov, vymykajúc sa drogám filistínov, konzumnej márnivosti, oslobodzujúc svojho ducha, dušu a vôľu pre skutky pre dobro rodiny a svojej rodnej zeme.

Kalendár, ktorý prijal múdrosť našich predkov, zanechal po sebe vzácne dni a obdobia, ktoré sú pod vplyvom určitých bohov. Oslavovaním Perúna na jeho sviatky teda posilňujeme blahodarnú silu Hromového Boha na celé obdobie roka, ktoré je zaň zodpovedné. A dni rovnodenností a slnovratov nám umožňujú sprostredkovať vďačnosť a Svetlo Sily našich Duší celému zástupu Predkov, prírodných a kozmických Bohov.

TO programovanie staroveké obrady zahŕňajú tie, ktoré sa konajú na prírodných festivaloch. Ich podstata spočíva v prenose programu, plánu, cieľa, ktorý chcú tí, ktorí vykonávajú rituál, na bohov a predkov. Dá sa to vyjadriť vo forme inscenácie, ukazovania cieľového obrazu v rituálno-hernej akcii.

V iných prípadoch, najmä ak sa rituál vykonáva na úrovni predkov, dochádza k odvolaniu. Napríklad, keď požiadate Predkov o ochranu na ťažkej ceste, ochranu pred chorobou atď. Alebo apel na duchov prírody v prírodnom kruhu: žiadosť o povolenie vyrúbať strom, pre šťastie pri zbere húb alebo lesných plodov v lese atď.

Základná forma starovekých obradov

Základným princípom prírodných a kozmických rituálov je podobnosť pozemských činov s nebeskými. Vidno to na príklade mnohých zachovaných v tradícii našich predkov staroveké obrady. Napríklad rituál dažďa (na jeho zastavenie), keď je rieka oraná pluhom.

Ale tu by sme si mali všimnúť aj poznanie posvätných vlastností predmetov vytvorených človekom. Sekera, nôž, pluh, svorka, metla a iné domáce potreby majú okrem zjavného priameho účelu aj hlbšie vlastnosti, z ktorých vyplýva ich spojenie s nebeským.

Proces orby rieky sa teda stotožňuje s oraním oblohy, čo vedie k zastaveniu dažďa. Okrem toho účastníci rituálu preberajú aj funkcie nebeské sily zapojené do procesu.

To isté možno pozorovať v rituáloch koledovania, „orania strala“, rusalia a mnohých ďalších. Účastníci rituálov sa stotožňujú s rastlinami (v rituáli „Pahavanne Straly“ tancujú ako had po poli okolo sediacich detí, ktoré hrajú úlohu ražných klíčkov, a potom ich vyhadzujú do výšky), s duchmi prírody, s bohovia a na tejto úrovni dochádza k programovaniu udalostí. Možno práve tu sa nachádza počiatok divadla.

Osoba s podobnými vlastnosťami bola vybraná, aby hrala úlohu určitého ducha alebo boha. Ak bolo ťažké si vybrať, organizovali sa hry, ktorých víťaz prevzal zodpovednú úlohu. Takže v morských pannách si úlohu morskej panny vybralo najviac nádherné dievča a uchlácholili ju darmi, aby leto nebolo suché.

Princíp identity pochádza z výroku „podobné priťahuje podobné“. A to nás privádza späť k pointe. staroveký obrad. Priťahovanie síl, ktoré potrebujeme. Čím čistejší, duchovne a morálne je človek vybraný pre úlohu v rituáli, tým prospešnejšie sily bude volať. Vo vyššie uvedených príkladoch sa „príťažlivosť“ uskutočnila porovnaním vlastností osoby a vlastností potrebného Boha alebo ducha. A boli vybratí tí ľudia, ktorí mali najviac prejavov týchto vlastností.

Nepriame formy starovekých obradov

Okrem tejto priamej metódy sa v rituáloch používali aj nepriame metódy: hovory, okrúhle tance a piesne obsahujúce apel aj formuláciu imidžového cieľa.

Kliknutie alebo volanie je priame volanie na sily. Zvyčajne prírodné javy, duchovia, živly. Pozoruhodným príkladom sú bieloruské spevy jari, ktoré sú súčasťou komplexu jarného obradu:

Kliknite, je to jasné! Kliknite, je to jasné!
Čo si nám priniesol?
Pre staré babičky - kúsok koláča,
Malé deti - malé vajce,
K červeným zeukom - pre malého,
Maladzians - bez ohľadu na to, čo.

Invokácia sa používa aj pri vytváraní, takpovediac, rýchleho rituálu, napr.

s priamym ohrozením života. Duch Chur, predchodca strážcu, je povolaný pomôcť: „Chur, ja (amulety!)“ alebo jednoducho „Dedko!“

Okrúhly tanec je pohyb uzavretého radu ľudí v kruhu. Uskutočňuje sa okrúhly tanec s piesňou, ktorú spieva zbor. Kruhový tanec vytvára energetický vír, ktorý priťahuje potrebnú silu, či už ide o bohov, sily prírody alebo prírodných duchov (zvyčajne kamene a stromy).

Príklad jarnej okrúhlej tanečnej piesne (Klimovičskij okres, Mogilevská oblasť):

Myadunitsa, myadunitsa lúka,
Ach, lúka.
Ako voniaš, ako voniaš
Je všetko vreckové?
Oh, to je všetko.
Ako mám voňať, ako mám voňať
Všetky rovnaké.
Oh, je všetko vreckové?
Staré ženy, staré ženy
Prysyadzeli.
Oh, skáčem.
Malaďania, Malaďania
Kričali.
Oh, zamrzli.
Červené dzeuky, červené dzeuky
Vyskočil.
Oh, striekali.

Jazda v kruhových tancoch je veľmi silný čin. Jeden kruhový tanec môže vykonať celý rituál. Ide tu o rotáciu okrúhleho tanca. Solenie - zbiera, láka, protisolenie - vydáva nazbierané.

Po zavolaní, upútaní moci a pozornosti Boha ho „nakŕmime“. Vyživujeme ho svetelnými energiami a tým posilňujeme, aby svoje funkcie plnilo ešte elegantnejšie a lepšie. Za týmto účelom sa slávi a konajú bohoslužby.

Požiadavky

Treba - zaobchádzanie s Bohmi, Predkami či duchmi darmi. Táto akcia je spojená s formuláciou cieľa (žiadosti). Používa sa oddelene v rodových a prírodných obradoch. Požiadavka je DÁVANIE energie, ku ktorému dochádza počas výkonu staroveký obrad alebo iný posvätný obrad.

Požiadavkou môže byť bochník chleba, koláč alebo dokonca nejaký obrázok hračky vytvorený vlastnými rukami. Keď človek niečo tvorí, mysliac v tej chvíli na tých, ktorých miluje, vkladá do plodov svojho úsilia blahodarné energie a energiu. dobrá sila. Výtvory sú preniknuté touto silou. Počas rituálnej akcie, zradením Požiadavky na oheň, transformujeme Silu nahromadenú v našich výtvoroch do formy energie, ktorá je potravou pre Bohov, Duše Príbuzných a Churov predkov.

Bohovia a Predkovia, ktorí sú na druhom svete, nejedia to isté jedlo, ktoré jeme my. Ich potravou je naša pozornosť, naša mentálna energia, Svetlo, Dobro a Láska, ktoré vychádzajú z našich Sŕdc, keď o nich premýšľame a hovoríme. Treba je obetný dar. Môže to byť malý kúsok chleba alebo celý bochník. Navyše malý bochník, do ktorého bola láska a úprimnosť úprimne vkladaná, môže priniesť Bohom a Predkom oveľa väčší úžitok ako celý bochník pripravený mechanicky a bez citov.

Naši bohovia skutočne potrebujú energiu dobra a lásky! Vložte časť svojej duše do Požiadavky a dajte ju Ohni, ktorý je transformátorom jedného typu energie na iný. Prostredníctvom ohňa sa všetko deje rýchlejšie. A to ešte len začíname ovládať schopnosť prenášať Svetlo srdca priamo k Churamom, ale určite si všetko zapamätáme a naučíme sa túto mágiu k dokonalosti!

Dôležité pre pritiahnutie sily staroveký obrad a príprava na túto prácu tvorcu. Čím vyššia sila, tým čistejším duchom by mal byť. Keďže aj tu zohráva veľkú úlohu pravidlo „podobné priťahuje podobné“. Pri interakcii s Bohmi musí byť ľudský duch čo najviac oslobodený od telesných túžob a potrieb. To si vyžaduje určité očistné opatrenia: pôst pred rituálom alebo úplná abstinencia od potravín živočíšneho pôvodu, praktiky na posilnenie ducha, očista vodou, ohňom, vzduchom atď.

Glorifikácia

Glorifikácia – vyslovovanie alebo spievanie slávy (uvádzanie prospešných cností Predka, prírodnej sily, alebo častejšie Bohov).

Napríklad sláva spojená s zimný deň Peruna:

Perun je jasný a silný!
Perún, hľa, blesky a hromy!
Nebeský oheň je vždy prítomný,
Ochranný Pokon!

Lesk a žiara tvojho blesku,
Hlas neba je silný hrom,
Nebeské svetlo vašich zjavov
Chráni Otcov dom!

Zdroj duchovného chaosu!
Akordeón horlivých duchovných strún!
Strážca rasy prebudenia!
Pre nepriateľa ste karachun.

Duchu hromovej obnovy!
Znamenie ohnivých nebeských run!
Sila mierového hnutia!
Sláva tebe, Bože Perún!

Atribúty starovekých rituálov.

Atribúty rituálu majú tiež za cieľ pritiahnuť tvorivé sily a tiež slúžia ako batérie, ktoré akumulujú milosť získanú počas rituálu, a potom sa až do ďalšieho podobného rituálu používajú ako amulety. Patria medzi ne transparenty - obmedzujúca moc, idoly Bohov v Sanktuáriu a Predkovia v Červenom rohu domu. Môžeme povedať, že sú to antény naladené na požadovanú frekvenciu jedného z Bohov alebo Predkov. Oheň – sviečka na domáci rituál alebo oheň na preplnenú dovolenku – je „transformátor“ energií, ktorý spája Explicitný a Implicitný svet. Voda je prijímač a vysielač sily (prostredníctvom pitia).

Aj atribúty staroveké obrady môžu tam byť kamene určité plemená minerály a horniny. Zhromažďujú informácie a majú určité frekvencie ich prenosu. Runové a svastické symboly pomôcť zorganizovať rituálny priestor. Vytvorenie takéhoto priestoru – akejsi nádoby pre priťahovanú silu – je kľúčový bod! Vyšívacie symboly na oblečení fungujú rovnakým spôsobom. To všetko, ako vidíme, si vyžaduje značné znalosti a schopnosť správne ich aplikovať.

Miesto a čas starovekého obradu.

Miesto obradu má nepochybne veľký vplyv na úspech obradu. Pre Rodinný obrad toto je Červený kút pre prírodné - Posvätné háje a dubové lesy, ktoré sú miestami Sily. Rituály kozmickej úrovne si vyžadujú kľúčové miesta Sily, alebo dobre fungujúce, naladené na určitú rituálnu akciu, celú sieť týchto miest, kedy si na želanie môžete vytvoriť rituál v ktoromkoľvek „akupunktúrnom bode“. “ našej Matky Zeme. Cez tieto miesta planéta „dýcha“ a komunikuje s vesmírom. Cez tieto miesta prúdia sily, ktoré tak veľmi potrebujeme, zhromaždené v mocných prúdoch. To si často vyžaduje vidieť alebo aspoň cítiť tieto prúdiace sily.

Čas - znova dôležitý bod pre hocikoho staroveký obrad. A pre predkov (sú dni spomienky na predkov, zvlášť priaznivé dni na svadby a iné veci), a ešte viac na prírodné a kozmické rituály. Tým je úloha tvorcu rituálu o niečo jednoduchšia, pretože v určité dni pôsobia prísne definované sily. Keď viete, čo sú tieto sily, môžete vykonať rituál oslavovania alebo rituál prosby o pomoc, ktorý potrebuje práve tieto energie. Našťastie, naši Predkovia už dávno naplánovali sviatky podľa týchto dátumov, len na návrh intervencionárov musíme zaviesť úpravy všetkých druhov cudzích kalendárov, ktoré medzi nami existujú.

Po stáročia sú všetky udalosti v živote Slovanov úzko spojené s ich rituálmi a obradmi: od narodenia človeka až po jeho smrť. Jednota s prírodou a bohmi je základom takýchto tradícií. Každý rituál alebo obrad má hlboký význam a má špecifický účel. Rešpektovanie takéhoto historického dedičstva je pre každého Slovana vecou cti a hrdosti. Preto sa v súčasnosti mnohí predstavitelia tejto národnosti snažia dodržiavať zachované tradície.

Rituály narodenia

Slovanské rituály začínajú od samotného narodenia človeka a sprevádzajú ho po celý život. Úplne prvé rituály sú určené na ochranu dieťaťa pred zlými duchmi, zoznámenie sa so živou prírodou so žiadosťou o jej ochranu. V závislosti od pohlavia dieťaťa v čase jeho narodenia bola jeho prvou plienkou košeľa jeho otca alebo matky.

Keď sa narodil chlapec, použil sa šíp alebo sekera na prestrihnutie pupočnej šnúry. Aby sa z narodeného dievčatka neskôr stala ihličiarka, prestrihli jej pupočnú šnúru na vretene.

Pomenovanie

Medzi slovanskými národmi je obrad pomenovania určený na to, aby osoba mala meno. Pretože to závisí od samotného názvu ďalší osud a ľudské blaho, Slovania pristupovali k tomuto rituálu s osobitnou starostlivosťou. Charakteristická vlastnosť pomenovanie je skutočnosť, že do dvanástich rokov sa všetky deti nazývali slovom „dieťa“. Ako verili predkovia Slovanov, dieťa mladšie ako dvanásť rokov nie je schopné niesť zodpovednosť za svoje činy, preto ho nevolali menom. V tomto veku deti podstúpili rituál pomenovania.

Tento rituál vykonal kňaz, ktorý uviedol dieťa do meditatívneho stavu a umožnil „dieťaťu“ samo rozhodnúť o svojom osude v budúcom živote. Ak dieťa nebolo schopné interpretovať obrazy, ktoré videlo, kňaz musel meditovať s dieťaťom. V závislosti od účelu objaveného počas meditačného procesu dostalo dieťa dve mená. Jedno z nich (všeobecné) bolo jeho osobné meno a druhé (pravdivé alebo tajné) poznal iba kňaz a dieťa.

Svadba

V dávnych dobách všetci chlapci a dievčatá po dosiahnutí dospelosti a so súhlasom svojich rodičov usporiadali svadbu. Tento rituál pre dievča znamenal, že prešla do rodiny svojho manžela a prijala jeho priezvisko. Po svadbe manželka zavolá rodičom svojho manžela otec a mama. Podľa svadobného rituálu musí ženích niesť nevestu do domu v náručí. To znamená, že manželka sa vstupom do rodiny stáva vlastnou.

Skutočnosť, že biele šaty sú považované za symbol čistoty a skromnosti nevesty, je nesprávna. Toto oblečenie sa považuje za smútok pre dievča opúšťajúce svoj klan. Staroveké slovanské nevesty používali ako závoj hrubú šatku, ktorá im úplne zakrývala tvár. Je to spôsobené tým, že až do konca oslavy musí byť tvár nevesty skrytá pred zvedavými očami. Počas celej svadby sa mladomanželia držali za ruky cez plátno.

Na rozdiel od moderných svadieb sa pri takýchto staroslovanských rituáloch spievalo veľa smutných piesní. Dôvodom nevestinho smútku počas obradu bolo zistenie, že sa sťahuje do iného klanu a opúšťa svoj vlastný. Po svadbe mala mladá slovanská manželka zakázané zapletať si jeden vrkoč, čo bolo znakom dievčenskej krásy. Vydatá žena Vlasy som si musela schovať pod šatku.

Veštenie

Rituál veštenia je celý rad špeciálnych akcií, ktoré sa používajú rôzne položky aby ste zistili svoju budúcnosť. Zároveň je možné zistiť, ako živé a mŕtve sily súvisia so spôsobom života veštca.

Väčšina veštenia je zameraná na získanie hlavných odpovedí súvisiacich so životom človeka: o zdraví členov rodiny, úrode, počasí, domácnosti a osud príbuzných. Boli kladené otázky o takých prírodných živloch ako je slnko, voda, oheň, vzduch a zem.

Kolaudácia

Výstavba nového domu začala výberom vhodnej a bezpečnej lokality. Aby to urobili, vypustili kravu a sledovali, kde si ľahla. Takéto miesto sa považovalo za najvhodnejšie na stavbu budúceho domova.

Po dokončení stavby ako prvá vstúpila do nového domu mačka alebo kohút, aby oklamali zlých duchov. Po zvieratách vstúpili majitelia s ikonou, chlebom a soľou. Najlepší čas Osídlenie sa považovalo za noc, keď zlí duchovia odpočívajú.

V každom slovanskom dome bol koláč považovaný za symbol bohatstva a prosperity. Majiteľ opustil starý dom a pozval ho, aby sa s rodinou presťahoval do nového domu, a vyzval ho, aby vyliezol do otvoreného vaku. Na novom mieste gazdiná pozdravila koláčik a odrezala krajec chleba a nechala ho pod sporákom. Do maštale pozvali aj sušienka, aby sa dobytok na novom mieste zakorenil.

Koledovanie

Rituál ako caleding má svoj pôvod v dávnych dobách. Pohania používali tento rituál na vykúzlenie zlých duchov a vykonávali ho niekoľkokrát do roka. A kresťania zasvätili tento rituál vianočnému obdobiu. Počas nej chodili skupiny tínedžerov od domu k domu a spievali koledy, pričom so sebou niesli šesťcípu hviezdu.

V texte kolied bolo vyjadrené želanie gazdom bohatej úrody, zdravia, šťastia a hojného potomstva hospodárskych zvierat. Pohostinní hostitelia štedro poďakovali spevákom, dali im pečivo, sladkosti, jedlo a peniaze.

Úroda

V období dozrievania obilnín Slovania vykonávali obrady spojené so zberom úrody. Účelom takýchto rituálov bolo vyjadriť vďačnosť štedrej zemi za úrodu.

Táto tradícia mala magický aj praktický význam. Prvý snop sa nazýval narodeninový chlapec a právo žať ho, previazať stuhou a umiestniť pod ikony mala najstaršia žena v rodine. Po skončení zberu bol snop daný zvieratám na jedenie.

Pohrebný obrad

Skutočnosť smrti medzi starými Slovanmi znamenala prechod zosnulého do iného sveta, neviditeľného pre živých. Pre život v posmrtnom živote sa snažili poskytnúť zosnulému jedlo, peniaze, šperky, riad, zbrane a to všetko s ním uložili do hrobu. Pred pohrebom bol zosnulý podrobený rituálu očisty a spomienky. Aby získali nad zosnulým, jeho príbuzní nechali na hrobe jedlo a alkoholické nápoje. V pamätný deň sa na stôl ukladali samostatné jedlá určené pre zosnulých.

Príbuzní zosnulého, ktorí sa po pohrebe prvýkrát oparili, pozvali zosnulého k sebe na prvú paru. Aby to urobili, priniesli do kúpeľov súpravu čisté prádlo a samostatnú metlu. Za najvhodnejší deň na pohreb bol považovaný piatok, ktorý sa nazýva aj deň Mokoshi. Vo všeobecnosti sa akýkoľvek rituál na počesť zosnulého nazýva aj Trizna. Tento rituál predstavuje oslavu bohov, aby prijali dušu zosnulého príbuzného.

Trizna je založená na rituáli, v ktorom sa oslavujú vlastnosti ako milosrdenstvo a spravodlivosť, ako aj veľkosť slovanských bohov. Okrem toho možno osláviť slávne činy národných hrdinov, ktorí bránili svoju rodnú zem pred nájazdmi nepriateľov. V každej výzve živých k Bohom je prosba o dôstojný život v kráľovstve mŕtvych, ako aj o odpustenie všetkých pozemských hriechov. Dnes sa zachovala väčšina starých slovanských tradícií, ktoré získali modernú interpretáciu.

Oficiálne sa na území aktívne praktizovali pohanské rituály východnej Európy až do roku 998, kedy bolo prijaté kresťanstvo. Bolo by však naivné domnievať sa, že s príchodom oficiálneho náboženstva pohanstvo vo všetkých jeho prejavoch úplne vymizlo. Najmä mnohé pohanské rituály sa k nám dostali, aj keď v mierne pozmenenej podobe.

V článku:

Pohanstvo predpokladá celý panteón bohov, entít rôzneho druhu, prírodných síl a živlov.

Od staroveku ľudia komunikovali s vyššie právomoci tri hlavné spôsoby. Po prvé, ide o verbálnu výzvu, ktorá mala rôzne formy: od modlitieb po sprisahania a šepkanie. Po druhé, neverbálna apelácia na božstvá, duchov a sily prírody. Prejavom tohto spôsobu kontaktu s božskými silami sa stali rôzne rituálne tance, magické gestá a rituály. Tretím spôsobom nadviazania kontaktu bolo použitie symbolov - fetišov, amuletov, talizmanov...
Krasnov I. P. „Nauzas - slovanské amulety“

Pohanské panteóny zároveň striktne nerozdeľujú bohov na „zlých“ a „dobrých“.
Slovania, ako každý pohan, mali mnoho rituálov a... Obracali sa v nich na prírodné sily, napríklad v konšpiráciách, priamo na akékoľvek stvorenie, ak ho chceli upokojiť, na bohov, ak o niečo žiadali.

Medzi najznámejšie pohanské rituály a sviatky, ktoré sa k nám dostali, patria Vianočný čas, Maslenitsa, Rusalia, Deň Ivana Kupalu, jeseň. Sviatky našich predkov súviseli s:

• s poľnohospodárskou prácou (napríklad Yarilo, Lelnik, Zhivin Den);
• s astronomickým kalendárom (dni slnovratu a rovnodennosti);
• s konceptom rodiny a rodiny (Chura Day, Radonitsa);
• so zmenou ročných období.

Počas týchto sviatkov sa konali pohanské rituály na počesť rodiny, predkov a bohov, ktoré spravidla vykonával čarodejník na špeciálnom posvätnom mieste - chráme. Podobné miesta boli pri každej dedine či osade. Pozdravil, požiadal o pomoc, požiadal o ochranu. Priniesli sa štedré dary a usporiadali sa okrúhle tance.
Najznámejšie slovanské rituály, ktoré sa praktizujú dodnes, sú Vianočné veštenie . Je zvláštne, že sa počas toľkých storočí takmer nezmenili. V prvom rade sa to týka mnohých spôsobov, ako sa pozrieť do budúcnosti a vidieť svoju snúbenicu: variácie veštenia so zrkadlom, prsteňom, kohútom, niťami, tieňmi, s vajcom. Všetky tieto rituály sa vykonávali doma. Ďalší, veľká skupina, odkazuje na spôsoby, ako sa dozvedieť o svojom budúcom manželovi tým, že pôjdete von. V tomto prípade sa pýtali na meno prvého muža, ktorého stretli, spočítali, koľkokrát pes zaštekal, hodili čižmy na cestu, aby zistili, odkiaľ snúbenci prídu, a odpočúvali susedov. Existuje aj množstvo sprisahaní na privolanie sna o snúbencovi.

Je zaujímavé, že po stáročia slovanskí mágovia nemali teóriu ako takú. Všetky vedomosti prechádzali z úst do úst, z matky na dcéru, z učiteľa na žiaka.

S príchodom pravoslávia mnohí Slovanské tradície a sviatky zmenili svoj názov a začali sa viazať nie na prírodné javy či poľnohospodársky kalendár, ale na Pravoslávne sviatky. Slovanskí bohovia sa začali nazývať menami svätých. Podstata niektorých rituálov sa stratila. Tie hlavné však ostávajú, a aj keď v pozmenenej podobe sa stále oslavujú.

Texty mnohých sprisahaní boli pozmenené pod vplyvom pravoslávia. V rituáloch sa objavovali aj prvky ako svätená voda kostolné sviečky a zem. Aktívne sa však využívajú dodnes.

Rituály a rituály sú len časťou bohatej slovanskej kultúry, ktorá mala veľký vplyv na ďalší vývoj národov východnej Európy. Vedci stále skúmajú pohrebiská, ktoré prežili dodnes. V posledných dvadsiatich rokoch si slovanské pohanstvo našlo druhý život. Je to najmä vďaka početným rekonštrukčným komunitám, ktoré obnovujú nielen život našich predkov, ale aj kultúrnu zložku.

Môžete využiť početné rituály starých Slovanov. Všetky zaujmú svojou ľahkosťou, jednoduchosťou a vysokou účinnosťou.

V kontakte s