Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д.
Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом , изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою , на которой ставится крест, во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы - три Лица Св. Троицы; пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.
Форма купола также имеет символический смысл. Шлемовидная форма напоминала о воинстве, о духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы. Форма луковицы - символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы - свет миру". Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.
Цвет купола также важен в символике храма. Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый - цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.
Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница , то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется "благовест" (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется "трезвон" . Звон колоколов по поводу печального события называется "перезвон" . Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.
Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.
Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор ; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор .
Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает - Царство Небесное. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами .
В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.
Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: "Солнце правды", "с высоты Востока", (т. е. "Восток свыше"); "Восток имя Ему".
Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма . В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.
При входе в храм снаружи устраивается паперть - площадка, крыльцо.
Главнейшая часть храма - это алтарь , место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм - землю. Самое важное место в алтаре - престол - особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя материями: нижней - белою из полотна и верхней - из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники.
Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом .
В иконостасе имеются три двери , или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя , а налево от царских врат - икона Божией Матери .
Направо от иконы Спасителя находится южная дверь , а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами , так как через них чаще всего проходят диаконы.
Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона , то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.
Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников , в третьем - иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест.
Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах , т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях , т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Некоторая часть алтаря находится перед иконостасом. Ее называют солеей (греч. "возвышение посреди храма"), а ее середину солеи - амвоном (греч. "восхожу"). С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы. Амвон - символически очень значим. Это и гора, с которой проповедовал Христос; и вифлеемская пещера, где он родился; и камень, с которого ангел возвестил женам о возненсении Христа. По краям солеи у стен храма устраивают клиросы - места для певцов и чтецов. Само название клиросов происходит от названия певчих-священников "клирошане", то есть певчие из священнослужителей, клира (греч. "жребий, надел"). У самых клиросов обыкновенно ставят хоругви - иконы на материи, прикрепленные к длинным древкам в виде знамен. Их носят во время крестных ходов.
Храм и его росписи - это книга, предназначенная для того, чтобы ее можно было прочесть. Читать эту книгу нужно сверху вниз, ибо храм приходит сверху, с неба. И верхняя его часть называется "небо", а нижняя - "земля". Небо и земля - составляют космос (это слово по-гречески означает "украшенный"). И действительно, храм внутри расписывали всюду, где только можно, даже в уголках, которые не видны глазу. Роспись выполнена тщательно и красиво, потому что главный зритель всего - Бог, Всевидящий и Всемогущий. Его образ располагается в самом куполе, в наиболее высокой точке храма. Бог в православной традиции изображается в виде Иисуса Христа - Пантократора (Вседержителя)1. В левой руке Он держит книгу, правой - благословляет Вселенную.
При переходе от купола к основному объему храма образуются полусферические плоскости, на которых изображаются четыре евангелиста, несущие на землю небесную Благую Весть через Евангелия. Своды и арки соединяют небо и землю. На сводах изображаются основные события евангельской истории, на арках - апостолы, пророки, святые, те, кто помогает людям в их восшествии на небо. Стены храма расписываются сюжетами из Священной истории: это Ветхий Завет, Новый Завет, а также Вселенские Соборы, жития святых - вплоть до истории государства и данной местности. Круг сюжетов на первый взгляд кажется ограниченным и повторяющимся, тем не менее ни один храм внутри не похож на другой - в каждом программа росписей оригинальная.
Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы вплоть до современности, святых XX века. Кульминация мировой истории и вершина мироздания - Голгофа, место, где был распят Иисус Христос, совершилась Его Крестная жертва и победа над смертью в акте Воскресения. Все это сосредоточено в восточной части храма, там, где расположен алтарь. Пролог и эпилог мира - в противоположной части храма, на западной стене: здесь можно увидеть сцены сотворения мира, образ лона Авраамова - рая, где души праведных пребывают в блаженстве. Но чаще всего западную стену занимает изображение Страшного Суда, потому что выходя из храма через западные двери, человек должен помнить о том часе, когда закончится его земная жизнь и каждый предстанет на Суд. Однако, Страшный Суд должен не столько напугать, сколько напомнить человеку об ответственности за прожитую жизнь.
Священнослужители
По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства : епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.
Все они называются священнослужителями , потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
В зависимости от отношения к браку и образа жизни духовенство подразделяется на две категории - "белое" (женатое)
и "черное" (монашествующее)
. Диаконы и священники могут быть как женатыми (но только первым браком), так и монашествующими, а епископы - только монашествующими.
Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.
По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами , столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами .
В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".
В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.
Священники , а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.
Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом .
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера .
Если священник является в то же время монахом , то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.
Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .
Иерархию духовенства можно представить в виде таблицы:
| Иерархическая степень | "Белое" (женатое) духовенство | "Черное" (монашествующее) духовенство |
|---|---|---|
| Диакон | Диакон Протодиакон |
Иеродиакон Архидиакон |
| Священство | Иерей (священник) Протоиерей Протопресвитер |
Иеромонах Игумен Архимандрит |
| Архиерейство | Епископ Архиепископ Митрополит Патриарх |
Монашество имеет свою внутреннюю иерархию, состоящую из трех степеней (принадлежность к ним обычно не зависит от принадлежности к той или иной собственно иерархической степени): иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени - к собственно монашеству, или малой схиме. Получить рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица "схи" (например, "схиигумен" или "схимитрополит"). Принадлежность к той или иной степени монашества подразумевает различие уровня строгости монашеской жизни и выражается через различия в монашеской одежде. При монашеском постриге приносятся три основных обета - безбрачия, послушания и нестяжания, а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни.
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы , псаломщики (дьячки) и пономари . Они, принадлежа к числу церковнослужителей , поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.
Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.
Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.
Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды . Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь , орарь и поручи .
Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.
Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.
Облачение священника составляют: подризник , епитрахиль , пояс , поручи и фелонь (или риза).
Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.
Риза , или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.
Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .
За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .
Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Палица , это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.
На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор . Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.
На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест.
Церковная утварь
Самая главная часть храма есть алтарь . В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре.
Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею - белою, из полотна, и верхнею, - из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.
На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").
Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном . Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.
На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.
Евангелие , это - слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.
Крест , это - меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.
Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
За престолом стоит семисвечник , то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест . Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом ; оно обычно делается возвышенным.
Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником . На нем приготовляются дары для таинства причащения.
На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:
1. Св. Чаша , или потир , в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.
2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.
3. Звездица , состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.
4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.
5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.
6. Губка или плат - для вытирания сосудов.
Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами . Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом , знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).
Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.
На жертвеннике еще находятся ковш , в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.
В алтаре еще находится кадильница или кадило - укрепленный на цепочке сосуд, который распространяет благоуханный дым - фимиам (ладан). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом. Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.
В алтаре также хранятся дикирий и трикирий , употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды .
Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.
Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.
Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.
С правой стороны алтаря устраивается ризница . Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Свечи прихожане берут в свечном ящике - особом месте у входа в храм. Зажженная свеча означает нашу пламенную любовь к Богу, Пресвятой Богородице и всем святым, к кому мы обращаемся с молитвами.
В особом месте храма (обычно с левой стороны) устанавливается канун - небольшой столик с изображением Распятия и ячейками для свеч, которые верующие ставят об упокоении близких, родных и знакомых.
Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило , т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.
При подготовке материала использовались следующие труды:
"Закон Божий", протоирей Серафим Слободской.
"Православие для детей", О.С. Барило.
Материалы ресурса Православный Мир. Ru
., Основы православия
Самые необычные храмы в России.
Церковь Иконы Божией Матери "Неопалимая Купина" в городе Дятьково
Этот храм называли восьмым чудом света, ведь нигде в мире не существует таких же иконостасов, как в неопалимовской церкви города Дятьково Брянской области. Весь иконостас этого храма создан из хрусталя. В 1810 году его построил хозяин местной хрустальной фабрики Мальцов . Не только тяжеловесный, изящной работы хрустальный иконостас, «как бы плавающий в воздухе», но и хрустальные люстры и паникадила, уникальные подсвечники из многослойного и многоцветного стекла высотой в человеческий рост украшали церковь до 1929 года. Удивительный храм разрушили, но некоторые части его убранства укрылись в дятьковском музее.
В 1990 году разрушенный храм был воссоздан, и местные стеклодувы, используя сохранившиеся чертежи 200-летней давности, больше года изготавливали тысячи деталей для его убранства. На восстановление иконостаса потребовалось несколько тонн хрусталя, и не простого, а сплавленного со свинцом – такой сплав идет на изготовление самой дорогой посуды.
Неопалимовский храм внутри кажется и ледяным, и радужным: под хрустальные пластины на стенах подложены зеркала, что дает эффект радужного свечения.
Архызские церкви
 |
 |
Архызские храмы – самые древние или одни из самых древних на территории России. Их датируют концом IX - началом Х в. Ученые полагают, что именно здесь, в районе древнего городища Магас, была столица патриаршества древней Алании. Алане окончательно приобщились к христианству в первой четверти X в., но его проникновение сюда началось гораздо раньше. Письменные источники упоминают об этом ещё со второй половины VII в.
На территории городища сохранились три средневековых храма – Северный, Средний и Южный. Во время раскопок археологом В.А. Кузнецовым была найдена даже единственная на Северном Кавказе древняя крещальня, сооруженная из плоских каменных плит. Стены храма покрывали искусно выполненные византийскими мастерами фрески – об этом свидетельствуют рисунки художника и археолога Д.М. Струкова, сделанные в конце XIX века.
В Среднем храме продумана даже акустика: в нем существует система голосников – сквозных и глухих отверстий в стенах храма.
Южный храм этого городища является сейчас древнейшим действующим православным храмом России. В скальном гроте недалеко от этого храма обнаружен лик Христа, проявленный на камне.
Храм в честь святителя Николая Чудотворца на Синих камнях в Екатеринбурге
На обычной екатеринбургской хрущевке детской рукой нарисована колокольня и мальчик на ней. Вдоль стены тянется написанный славянской вязью «Гимн любви» апостола Павла. 13 глава, Послание к Коринфянам… Вы подойдете ближе, ведомые словами любви, и прочтете надпись: «Небо на земле». Вот так просто даже дети могут начать постигать христианскую мудрость. В этом храме нет высоких потолков с ротондами и куполов, внутрь ведет узенький коридор, а стеллажи с книгами стоят прямо вдоль церковных стен. Зато здесь всегда полно детей и существует множество своих традиций: например, проводить ролевые игры, пить чай всем приходом после воскресной литургии, петь вместе с хором или рисовать «добрые граффити». А крещенскую воду здесь иногда «продают» за знание первой заповеди или немедленное ее изучение. Приход выпускает газету «Ожившие камни», а сайт храма живет наполненной творчеством жизнью.
Церковь Знамения Пресвятой Богородицы в Дубровицах
Таинственная церковь с загадочной историей, единственный в России храм, венчает который не купол, а золотая корона. Строительство Знаменской церкви относится к временам, когда усадьбой Дубровицы владел воспитатель Петра I князь Борис Алексеевич Голицын. К слову, сам Петр I с сыном царевичем Алексеем присутствовали на освящении этого храма. Эта церковь не похожа на русскую, она выстроена в редком для наших земель стиле рококо и очень богато украшена круглыми скульптурами из белого камня и лепниной. Говорят, особенно эффектно она смотрится зимой, когда пейзаж вокруг подчеркнуто русский.
В 1812 году храм заняли наполеоновские войска, не причинив, однако, ему никакого ущерба. Но в ХХ веке и этот храм закрыли
В 1929 году храм был закрыт для богослужения; в сентябре 1931 года была взорвана колокольня и находившаяся в ней церковь Адриана и Наталии.
Интересна история надписей внутри храма. Изначально они были сделаны на латинском языке, позже, по требованию митрополита Филарета (Дроздова) их заменили церковнославянскими. А в 2004 году при реставрации храм вновь «заговорил» по латыни.
Храм-вагон в Нижнем Новгороде
Почти противоположный по своей идее православный храм возник в Нижнем Новгороде в 2005 году. Храм удивляет, не пытаясь удивить, потому что располагается он в… железнодорожном вагоне. Это временное сооружение: прихожане ждут постройки каменной церкви. А началось все с подарка: нижегородской епархии железнодорожники подарили вагон. И епархия решила оборудовать его под церковь: вагон зафиксировали, сделали ступеньки с крыльцом, установили купол, крест и 19 декабря 2005 года, в день памяти святителя Николая Чудотворца, освятили. В народе необычный храм называют и «голубым вагоном» по одноименной детской песне, и «Soul train» на английский манер. Символика поезда, вагона, а значит пути, издревле присуща христианской церкви. С ранних времен храмы строились по образу кораблей – в этом смысле нижегородский храм продолжает византийские традиции! Стоит отметить, что это не единственный, но самый известный храм-вагон в России.
Костомаровский Спасский женский монастырь
Старейший пещерный монастырь России с «дивами» - меловыми столбами, внутри которых выстроены монастырские обители. Колокольня Спасского храма сооружена между двумя такими дивами и буквально парит в воздухе. Внутри, в толще меловой горы, храм так велик, что вмещает две тысячи человек. Именно здесь находится знаменитая на всю Россию «пещера покаяния» - коридор, тянущийся под землей 220 метров и постепенно сужающийся. Известно, что до революции сюда направляли на «исправление ума» самых закостенелых грешников. Само движение по пещере настраивает на исповедь: кающийся проделывает долгий путь в темноте, держа зажженную свечу, свод пещеры становится все ниже, и человек сгибается в поклоне. Паломники говорят, что чувствуют, как будто чья-то рука постепенно преклоняет их голову, смиряя человеческую гордыню. Даже в наши дни посещающих «пещеру покаяния» не сопровождают до конца: человека оставляют пройти в одиночестве часть пути.
Троицкая церковь «Кулич и Пасха» в Санкт-Петербурге
Это прозвище церкви придумали не остроумные петербуржцы – сам заказчик строительства генерал-прокурор А.А. Вяземский попросил архитектора выстроить храм в форме традиционных пасхальных блюд. Оба здания венчают «яблоки» с крестом. Благодаря тому, что на куполе «кулича» нет барабана, в алтарной части церкви становится темно. Игра света и голубой «небесный» купол изменяют ощущение объемов, поэтому изнутри храм кажется намного просторнее, чем снаружи.
В нижней части колокольни-«пасхи» находится баптистерий, имеющий всего два маленьких окошка вверху на стенах. Зато прямо над крещаемым – колокола, звучание которых распространяется через прорезанные в стене арки. Толщина стен увеличивается книзу, по мере наклона стены. На внешней стороне звонницы, выше колоколов, нарисованы циферблаты, каждый из которых «показывает» разное время. К слову, в этом храме крестился А.В. Колчак, будущий адмирал.
В «Справочнике православного человека» собраны наиболее полные сведения справочного характера на важнейшие для каждого христианина темы: устройство храма, Священное Писание и Священное Предание, Богослужение и Таинства Православной Церкви, годовой круг православных праздников и постов и т. д.
Первая часть Справочника – «Православный храм» – рассказывает о внешнем и внутреннем устройстве храма и обо всем, что является принадлежностью храмового здания. Книга содержит большое количество иллюстраций и подробный предметный указатель.
Цензор архимандрит Лука (Пинаев)
От издательства
Энциклопедический справочник «Новая скрижаль», составленный в XIX веке архиепископом Нижегородским и Арзамасским Вениамином, выдержал, несмотря на присущий эпохе материализм и скептицизм, 17 изданий. Причиной такой невероятной популярности сборника явился тот факт, что в нем был собран огромный справочный материал о храмовых зданиях, их внешнем и внутреннем устройстве, утвари, священных предметах и изображениях, чинах общественных и частных богослужений, совершаемых в Православной Церкви.
К сожалению, архаичность языка «Новой скрижали», перенасыщенность сборника объяснением символических значений описываемых предметов делает эту уникальную книгу очень сложной для восприятия современного христианина. А необходимость в тех сведениях, которые она давала, в данный момент даже выше, чем в позапрошлом веке. Поэтому нашим Издательством предпринимается попытка продолжить традицию, начатую «Новой скрижалью».
В «Справочнике православного человека" мы собрали наиболее полные сведения справочного характера по вышеназванным темам, адаптировав для понимания современных христиан. Нами подготовлена первая часть книги – «Православный храм» – которую отличает полнота данного в ней справочного материала. Здесь собраны сведения о внешнем и внутреннем устройстве православных храмов и о всем, что является их неотъемлемой принадлежностью. Еще одной особенностью книги является обилие иллюстраций, наглядно представляющих те священные предметы, описание которых в ней дано.
Внутренняя структура справочника характеризуется тем, что начало статьи, посвященной тому или иному священному предмету, выделяется полужирным шрифтом, что позволяет без труда найти ее в тексте.
При этом текст не дробится на отдельные части, а составляет неделимое целое, объединенное в пределах больших разделов внутренней логикой повествования.
Книга также содержит в себе подробный предметный указатель, позволяющий читателю легко найти интересующий их термин.
Для составления первой части использовались несколько источников, но за основу взята «Настольная книга священнослужителя», точность описаний которой не подвергается никакому сомнению. Опыт показывает, что даже давно воцерковленные прихожане православных храмов имеют о некоторых священных предметах искаженное представление или не имеют его вообще. Книга призвана восполнить эти пробелы. Кроме того, она сможет стать справочником для тех, кто только пришел в православный храм и не знает о нем ничего.
В планах Издательства – работа над следующими частями справочника:
1 . Священное Писание и Священное Предание.
2 . Иконопись (без специальных и прикладных сведений).
3 . Богослужение Православной Церкви.
4 . Таинства Православной Церкви.
5 . Годовой круг праздников и православные посты.
6 . Общие сведения по догматическому и нравственному богословию и другие темы.
Задача сборника – собрать в нем справочный материал о Православной Церкви общедоступного характера. Книга поможет верующим восполнить тот недостаток знаний о важнейших составляющих жизни православного человека, который существует сейчас.
По учению Церкви весь видимый материальный мир является символическим отражением мира невидимого, духовного.
Храм - есть образ присутствия Царства Небесного на земле, и, соответственно, он есть образ дворца Царя Небесного .
Храм - есть также образ Вселенской Церкви , ее основных принципов и устройства.
Символика храма объясняет верующим сущность храма как начала будущего Царства Небесного, ставит перед ними образ этого Царства , пользуясь видимыми архитектурными формами и средствами живописной декорации для того, чтобы сделать доступным нашим чувствам образ невидимого, небесного, божественного.
Как и любое здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался и иметь помещения:
- для священнослужителей, совершавших богослужение,
- для молящихся верных, то есть уже крещеных христиан;
- для оглашенных (т.е. только готовившихся принять крещение), и кающихся.
Более подробное описание внутреннего устройства храмов:
 |
Алтарь
- главнейшая часть храма, предназначенная для священнослужителей
и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь
являет собой образ Рая, духовного мира, 
божественную
сторону во Вселенной, обозначает небо, жилище Самого Господа
.
"Небо на земле" - ещё одно название алтаря.
Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания - снимать оружие.
Главнейшие предметы в алтаре: Святой престол , жертвенник и горнее место .
Иконостас
(, пунктиром)
- перегородка или стена, отделяющая центральную часть храма от
алтаря, имеющая на себе несколько рядов икон.
В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не
было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою
и завесою. Однако с течением времени алтарные преграды претерпели
значительное развитие. Смысл процесса постепенного превращения
алтарной решетки в современный иконостас состоит в том, что
примерно с V-VII вв. алтарная преграда-решетка, являвшаяся символом
отдельности Бога и Божественного от всего тварного
, превращается
постепенно в символ-образ Небесной Церкви во главе с ее Основателем
- Господом Иисусом Христом
.
Иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов,
или рядов икон, каждый из которых имеет свое значение.
Средние двери иконостаса называются Царскими Вратами, а боковые
- северными и южными. Иконостас обращен своей лицевой стороной,
иконами на запад, к молящимся, к средней части храма, носящей
название церковь. Алтарем храмы обыкновенно направляются
к востоку, в ознаменование мысли, что Церковь и молящиеся устремлены
к «Востоку свыше», т.е. ко Христу.
Святые образы иконостаса закрывают алтарь от верующих, и это означает, что человек не всегда может общаться с Богом прямо и непосредственно. Богу благоугодно было положить между собою и людьми сонм своих избранных и прославленных посредников.
Иконостас устраивается следующим образом. В центральной его части помещаются Царские врата - двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них в Святых Дарах исходит Царь Славы Господь Иисус Христос для преподания причастия людям во время входов с Евангелием и на великом входе за литургий в предложенных, но еще не пресуществленных Честных Дарах.
При богослужении в иконостасе открываются Царские (Главные,
центральные) врата, давая возможность верующим созерцать святыню
алтаря - престол и все происходящее в алтаре.
На пасхальной неделе все алтарные двери бывают постоянно открыты
в течение семи дней.
Кроме того, Царские врата, как правило, делаются не сплошными,
а решетчатыми или резными, так что при отдернутой завесе этих
врат верующие могут отчасти прозревать внутрь алтаря даже в
такой священный момент, как пресуществление Святых Даров.
Ризница - хранилище священных сосудов, богослужебных одежд и богослужебных книг, ладана, свечей, вина и просфор для ближайшей службы и других предметов, необходимых для богослужений. Если алтарь храма небольшой и в нем нет приделов, ризница устраивается в любом другом удобном месте храма. При этом все же стараются устроить хранилища в правой, южной части церкви, а в алтаре у южной стены обычно ставят стол, на который полагают ризы, приготовленные к очередному богослужению.
Духовно ризница прежде всего символизирует ту таинственную небесную сокровищницу, из которой проистекают различные благодатные дары Божии, потребные для спасения и духовного украшения христиан.
Средняя часть храма , называемая иногда нефом (кораблем), предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение, которые при восприятии божественной Благодати, изливаемой в Таинствах, становятся искупленными, освященными, причастниками Царства Божия. В этой части храма находятся солея, амвон, клиросы и иконостас.
Именно средняя часть носит название собственно храма. Эта часть храма, издревле именуемая трапезной, поскольку здесь происходит вкушение Евхаристии, символизирует также область земного бытия, тварный, чувственный мир, мир людей, но уже оправданный, освященный, обоженный.
Если в алтаре помещается божественное начало, то в средней части храма - начало человеческое, входящее в теснейшее общение с Богом . И если алтарь получил значение верховного неба, "Неба Небесе", где пребывает только Бог с небесными чинами, то средняя часть храма означает частицу будущего обновленного мира, новое небо и новую землю в собственном смысле, причем обе эти части входят во взаимодействие, в котором первая просвещает и руководит второй. При таком их отношении восстанавливается нарушенный грехом порядок Вселенной.
При таком соотношении значений частей храма алтарь с самого начала непременно должен был отделяться от средней части, ибо Бог совершенно отличен и отделен от Своего творения, и с самых первых времен христианства такое отделение строго соблюдается. Более того, оно установлено Самим Спасителем, благоволившим совершить Тайную вечерю не в жилых комнатах дома, не вместе с хозяевами, но в особой, специально приготовленной горнице
Возвышение алтаря с древности сохраняется до наших дней.
Солея - возвышенная перед иконостасом часть храма, как бы продолжение алтаря, выходящее за иконостас. Название происходит из греческого языка и означает «седалище» или возвышение. В отличие от нашего времени, в древности солея была очень узкая.
Амвон - полукруглый выступ в середине солеи, против царских врат, обращенный внутрь храма, к западу. На престоле внутри алтаря совершается величайшее таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а на амвоне или с амвона совершается таинство Причащения этими Святыми Дарами верующих, а также читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди. Величие таинства Причащения требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и уподобляет это место в некоторой степени престолу внутри алтаря .
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл.
На самом деле Алтарь не оканчивается преградой - иконостасом.
Он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность
всем понять, что все совершающееся в алтаре творится для
людей, стоящих в храме.
Это значит, что алтарь отделяется от молящихся не потому, что они менее, чем священнослужители, которые суть сами по себе такие же земнородные, как и все, достойны находиться в алтаре, а для того, чтобы явить людям во внешних образах истины о Боге, небесной и земной жизни и порядке их взаимоотношения . Престол внутренний (в алтаре) как бы переходит в престол внешний (на солею), уравнивая всех пред Богом.
Конечные боковые места солеи, предназначающиеся
для чтецов и певцов.
К клиросам прикрепляются хоругви, т.е. иконы на древках, называющиеся
церковными знаменами.
Клиросы символизируют пение ангелов, восхваляющих Славу Божью.
Притвор
есть преддверие к храму.
В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные,
т.е. лица, готовящиеся к Святому Крещению.
В притворе, как правило, находится церковный ящик - место для
продажи свечей, просфор, крестиков, икон и других церковных
предметов, регистрации крещений и венчаний. В притворе стоят
люди, получившие соответствующую епитимью (наказание) от духовника,
а также люди, которые сами по тем или иным причинам почитают
себя недостойными в данное время проходить в среднюю часть храма.
Поэтому и в наши дни притвор сохраняет не только свое духовно-символическое,
но и духовно-практическое значение.
Паперти
Вход в притвор с улицы обычно устраивается в виде паперти.
Папертью
называется площадка перед входными дверями храма,
на которую ведут несколько ступеней.
Паперть является образом того духовного возвышения, на котором
находится Церковь среди окружающего мира.
Паперть - это первое возвышение храма.
Солея, где стоят избранные из мирян чтецы и певцы, изображающие
Церковь воинствующую и ангельские лики, - это второе возвышение.
Престол, на котором совершается таинство Бескровной Жертвы в
богообщение, - это третье возвышение.
Все три возвышения соответствуют трем основным ступеням духовного пути человека к Богу:
- первое - это начало духовной жизни, самый вход в нее;
- второе - подвиг воинствования против греха за спасение души в Боге, длящийся всю жизнь христианина;
- третье - это жизнь вечная в Царстве Небесном в постоянном богообщении.
Происхождение христианских храмов: история устройства церквей и внутрихрамового убранства. Читайте статью архиепископа Аверкия (Таушева) на портале ПРАВМИР.
Происхождение христианских храмов
Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным
образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в
употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где
собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное
Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез
таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих
общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою
Церковь Христову, то храм называется также “церковью,” слово, происшедшее от
греческого “кириакон” что значит: “дом Господень”. Это название
заимствовано из Священного Писания Ветхого Завета (Быт. 28:17, 19:22).
Образовалось слово церковь, которое тоже значит дом или храм Господень (Так
считает архиеп. Вениамин, составитель “Новой Скрижали,” см. стр. 10).
Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у
христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны
язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали
строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще
посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже
отдельно от иудеев “по домам” (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со
стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы.
Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай
погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской
древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским
законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало
также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания
они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих
сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда
понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего
главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были
катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах.
Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в
окрестностях Рима, так называемые “катакомбы Каллиста.” Это целая сеть
переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди
них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название
“кубикул.” В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко
запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и
можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены
ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные
склепы, а еще большие помещения “крипты” представляли собой те именно храмы, в
которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них
устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором
совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в
новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не
может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы
устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб
принято называть “капеллами” или “церквами.” В них нетрудно уже различить многие
составные части нашего современного храма.
Катакомбы украшались фресковой живописью. Эти фрески имели, главным образом символический характер, как, например, “Якорь” символ христианской надежды. “Голубь” символ Св. Духа,
“Феникс” символ воскресения, “Павлин” символ бессмертия, “Петух” символ
духовного бодрствования и напоминание об отречении Петровом, “Агнец” символ
Самого Господа Иисуса Христа, “Крест” в виде монограмм разного вида. Крест в
глазах язычников служил орудием позорной казни, а потому христиане, чтобы
избежать насмешек со стороны язычников, скрывали этот символ христианства,
соединяя изображение креста с инициалами имени Христова. Другие фрески носят
аллегорический характер, изображая в образах притчи Христа Спасителя. Третью
категорию составляют изображения библейских событий, как, например: Ной в
ковчеге; Иона и кит, его поглотивший; Даниил во рве львином; Моисей у горящей
купины, изводящий воду из камня; поклонение волхвов; Благовещение; воскрешение
Лазаря. Четвертая категория фресок это изображения литургического характера.
Главное из них рыба, означающая Самого Господа Иисуса Христа. Апостолы были
рыболовами: символ рыбы мы часто находим в Евангелии. Кроме того, греческое
название рыбы “ихфис” содержит в себе первые буквы греческой фразы: “Иисус Христос Феу Иос Сотир” что значит: “Иисус Христос Божий
Сын Спаситель.”
Уже в катакомбах 1-2 века мы находим иконографические
изображения Христа Спасителя и Божией Матери, правда лишь в небольшом числе.
Предпочитались изображения символические из опасения насмешек и надругательств
со стороны язычников.
Еще прежде, чем христианство получило права
господствующей религии при императоре Константине, христиане начали строить уже
открытые надземные храмы. Они часто разрушались, но в промежутки спокойствия
между гонениями христиане вновь их выстраивали.
Древнейший тип
христианского храма есть “базилика.” По своему плану христианская базилика
представляет собою продолговатый четырехугольник, длина которого равна двум
широтам, взятым вместе. Внутреннее пространство ее разделено рядами колонн, по
направлению длины, на три или на пять “нефов,” то есть продольных пространств.
Соответственно числу нефов, на восточной стороне устраивалось несколько “апсид,”
или алтарных полукружий. В церквах небольшого размера не делалось делений на
нефы и устраивалось только одно алтарное полукружие. Храмы строились алтарем на
восток, а с западной стороны, то есть со стороны входа в храм, устраивалось
преддверие, которое называлось “нарфикс,” или “притвор,” а перед ним еще
“портик,” или крыльцо. Средний неф устраивался обыкновенно выше и шире боковых.
Между колоннами среднего нефа в стенах, над кровлею боковых нефов, устраивались
окна, которые освещали всю внутренность базилики.
Каково происхождение христианской базилики?
Самое название показывает, что это “царственное здание,” от греческого слова
“царь” и “судия.” Базилика считалась в те времена наиболее совершенным видом
архитектурного искусства, и в форме базилик устраивались все правительственные
здания, а также дома богачей. Естественно, что и христиане для своих храмов
избрали именно тот архитектурный стиль, который в те времена считался самым
красивым, наиболее совершенным. Известно, кроме того, что первенствующие
христиане, еще не имевшие храмов, собирались для своих евхаристических собраний
в домах обратившихся ко Христу богатых людей, которые отводили для этих собраний
самые лучшие комнаты, называвшиеся “икосами.” Эти комнаты имели как раз
форму продолговатого четырехугольника, с колоннами, делившими помещение в длину
на три части. Базилика напоминала своей формой корабль. Это выражало ту
назидательную для верующих мысль, что Церковь Христова есть корабль, на котором
можно безопасно переплыть житейское море и достигнуть тихой пристани.
Со
времени перенесения столицы Римской империи из Рима в Константинополь и
прекращения гонений на христианство возникает новый архитектурный стиль в
христианском храмостроительстве – стиль византийский. Храмы этого стиля
строились в виде креста или в виде прямоугольника, близкого к квадрату.
Характерными особенностями византийского стиля являются “свод” и “купол.” В
начале 4 века купол был еще низок и покрывал собою всю вершину здания, опираясь
прямо на стены, но потом он становится выше и устанавливается на особых столбах,
в куполе устраивались окна. Весь купол должен был напоминать собою широкий свод
небесный, как место невидимого пребывания Господа.
Форма храма в виде
круга, также характерная для византийского стиля, произошла, вероятно, от
“баптистерий,” или крещальных храмов, специально предназначенных для крещения, в
середине которых устраивался, по образцу римских общественных бань, круглый
бассейн для воды. По другому мнению, круглые храмы произошли от греческих
памятников, или “ротонд,” которые устраивались над местами погребений особо
уважаемых и выдающихся государственных и общественных деятелей.
Крестообразная форма храма должна была напоминать, что в основе Церкви
лежит Крест Христов. Круглый вид указывает на вечность Церкви, ибо в круге не
видно ни начала ни конца.
Во время гонения на христиан при Декии в одном
Риме было разрушено базиличных храмов до 40. Характерным типом базиличнаго храма
является храм св. Петра в Риме, построенный первоначально заново в стиле
возрождения. В Риме же были построены еще две знаменитые базилики церковь Марии
Великой в V веке, и базилика св. Павла, разрушенная в 1823 г. пожаром и
восстановленная в искаженном уже виде. Много базилик было построено в 4 и 5
веках за пределами Рима, особенно в Вифлееме над пещерой Рождества Христова, в
Иерусалиме над гробом Господним, в Солуни, в Сирии, у нас в Херсонесе.
Наиболее блестящий расцвет византийского стиля мы видим в
Константинопольском храме Св. Софии. Много храмов этого стиля в Афинах, Солуни,
на Афоне, в Армении, в Сербии и даже на Западе, особенно в Равенне и Венеции.
На Западе, впрочем, явился свой особый романский стиль. Храм,
построенный в романском стиле, состоял из широкого и продолговатого нефа,
заключающегося между двумя боковыми нефами, вдвое меньшими по высоте и ширине. С
восточной передней стороны к этим нефам пристраивался поперечный неф,
называвшийся “трансептом,” который сообщал всему зданию форму креста, но не
равностороннего, как в византийском стиле. Особенностью романского стиля было
то, что: 1. пол настилался в апсидах и трансепте выше, чем в средней части храма
и 2. колонны различных частей храма стали соединяться между собой полукруглым
сводом и украшаться в верхних и нижних концах резными, лепными и накладными
изображениями и фигурами. Романский стиль был распространен на Западе с 10 по 13
век, когда был сменен готическим стилем.
Готический стиль, иначе
“стрельчатый,” по плану сходный с романским, отличается острыми, пирамидальными,
тянущимися к небу оконечностями: во всем видна остроконечность. Этот стиль
характерен обилием высоких и частых окон, покрытых живописью.
С 15 века
на Западе распространился еще стиль “возрождения.” Этот стиль носит влияние
античной языческой архитектуры. Западные храмы стали напоминать своим стилем
языческие храмы древности. От романского стиля этот стиль сохранил трансепт, от
византийского своды куполообразные арки. Характерные же черты стиля Возрождения
колонны внутренние и наружные древнегреческие, орнаменты-украшения в виде
листьев, цветов, фигур, людей и животных (в отличие от византийского орнамента,
заимствованного из христианской области), скульптурные изображения святых.
Древнерусские храмы построены в византийском стиле. Таковы: в Киеве
Десятинная церковь, Софийский собор, Киево-Печерская лавра, Михайловский
монастырь; в Новгороде Софийский собор, в Пскове Собор св. Троицы, во Владимире
Успенский собор, в Ростове Успенский собор и другие. Но в русских храмах было и
много отличий от византийских. Так, вследствие отсутствия мрамора и камня,
колонн не было. Каменных храмов вообще было мало. В постройке деревянных
церквей, которых, вследствие обилия древесного материала, особенно много было на
севере, русские мастера проявили много своего вкуса и самостоятельности.
Характерную особенность и отличие русских куполов от куполов греческих
составляет то, что над куполом под крестом устраивалась особая главка,
напоминавшая луковицу. Первый вид чисто русского стиля носит название
“шатрового,” или столбового. Он представляет собою вид соединенных в одну
церковь нескольких как бы отдельных церквей, из которых каждая имеет вид словно
столба или шатра, увенчанного куполом и главкой. Помимо большого количества
главок в виде луковиц, особенностью шатрового стиля являются пестрота и
разнообразие красок. Образцы таких храмов церковь в селе Дьякове и церковь
Василия Блаженного в Москве. Кроме шатрового существовали еще другие формы
национального русского стиля: 1. удлиненного в вышину куба, вследствие чего
часто получались верхние и нижние церкви; 2. двухсоставная форма;
четырехугольник внизу и восьмиугольник вверху, и 3. форма, образуемая наслоением
нескольких квадратных срубов, из коих каждый вышележащий уже, чем внизу лежащий.
В царствование имп. Николая 1-го для постройки военных церквей был выработан
архитектором Т. Тоном однообразный стиль, получивший название “тоновскаго
стиля,” примером которого может служить Благовещенская церковь в
Конно-Гвардейском полку в Петербурге.
Из западноевропейских стилей в
России нашел себе некоторое применение лишь стиль “Возрождения.” Черты этого
стиля имеются в двух главных соборах Петербурга Казанском и Исаакиевском.
Все здания храма обыкновенно завершаются куполом, который должен
напоминать верующим о небе, куда должны стремиться все их желания и мысли. Над
куполами ставятся “главы,” или “маковицы.” Одна глава символизирует собою Главу
Церкви Господа Иисуса Христа, три главы напоминают нам о трех ипостасях
Пресвятой Троицы, пять глав Господа Иисуса Христа и 4-х Евангелистов, 7 глав 7
Вселенских соборов, 7 таинств, 7 даров Св. Духа, 9 глав 9 ангельских чинов, 13
глав Господа Иисуса Христа и 12 Апостолов. Всякий купол увенчивается крестом как
победным знамением Церкви.
Внутреннее расположение и устройство храм
Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями
христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое
целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для
которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное
пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых,
помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в
третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не
крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому,
как в ветхозаветном храме было три отделения “святое святых,” “святилище” и
“двор,” так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь,
средняя часть храма, или собственно “церковь,” и притвор.
Алтарь
Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara – возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: “Восток имя
ему,” (Зах. 6:12; Пс. 67:34), “Восток с высоты” (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его “Солнцем правды” (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески “вима,” или “иератион”) означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения. Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит “высокий жертвенник” (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение “горнего мира.” Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.
Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески “трапеза,” как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
“жертвенником” (по-гречески “фисиастирион”), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.
Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется “срачицей” (по-гречески “катасаркион” “приплотие”) и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю “индитию” (от греческого “эндио” “одеваю”) из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.
Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого “анти” “вместо” и латинского mensa “менса” “стол, престол”), или
“вместопрестолие.” В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
“сей престол,” место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах (“тут
мощи”). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.
Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается “губа,” или по-гречески “муса.” Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.
Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется “илитоном” от греческого
“илэо,” что значит “обвертываю.” Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.
В настоящее время сверху антиминса на престоле полагается Евангелие,
обычно украшенное, и в драгоценном переплете, с изображениями на верхней доске
его, в середине Воскресение Христово, а по углам четыре Евангелиста. В древности
Евангелие находилось не на престоле, а в особом отделении при алтаре
сосудохранилище, и торжественно вносилось в алтарь перед тем, как должно было
читаться (“малый вход”).
Рядом с Евангелием полагается на престоле крест
(по-гречески “ставрос”), ибо на престоле приносится Бескровная Жертва в память
той жертвы, которую Господь принес на кресте. Этот крест, как и Евангелие,
называется “напрестольным.” Иногда ставится еще крест за престолом.
Над
престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает “невещественную
Божию скинию,” то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.
Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.
Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.
На престоле
поставляются еще светильники для изображения Света Христова, просвещающего мир.
И предписывается новорукоположенному Иерею: “на трапезе не положи ничего, разве
Евангелия и Таин и прочих священных.”
За престолом иногда ставится
семисвечник, напоминающий ветхозаветный семисвечник, находившийся в святилище.
За престолом, у самой стены в алтарной абсиде, устраивается горнее
место, представляющее собою седалище для епископа, и по бокам его места для
пресвитеров. Оно помещается на возвышении, почему и называется также горним
престолом. Туда восходит во время чтения Апостола служащий епископ, который
изображает собою Господа славы. По бокам его садятся пресвитеры, изображающие
Апостолов. Их места называются по гречески сопрестолием.”
В северной
части алтаря, а в древности в особом отделении лишь примыкавшем к алтарю,
устраивается “предложение” (по-гречески “професис”). Это стол, так же, как и
престол облаченный в драгоценную одежду, на котором в начале Литургии
приготовляются Св. Дары. Он называется “предложением” потому, что в древности
туда приносились и “предлагались” верными хлеб и вино и все необходимое для
совершения Божественной литургии. Из принесенного священник отбирал самое лучшее
для совершения Таинства, а остальное употреблялось на так называемых “агапах,” или “вечерях любви,” которые в древности соединялись с совершением
Евхаристии. Предложение называется также “жертвенником,” потому что на нем
приготовляются хлеб и вино для совершения Бескровной Жертвы. Во время
приготовления св. Даров вспоминается и рождение и страдание Спасителя: поэтому
жертвенник символизирует собою Вифлеем, или частнее ясли, в которых был положен
Господь по рождении, и Голгофу, на которой он испил чашу страданий.
На
жертвеннике находятся сосуды, необходимые для совершения Евхаристии и прочие
необходимые священные предметы. Таковы: дискос, потир, или чаша, звездица,
копие, лжица, губа, покровцы, два малых блюдца, ковшик.
Дискос
(по-гречески “глубокое блюдо”) это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается “Агнец,” то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.
Потир или чаша (от греческого “потирион”
сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и
Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил
в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не
потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную
Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также “чашу страданий” Спасителя.
Звездица (по-гречески “астир, астерискос”) состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.
Копие (по-гречески
“лонхи”). Это нож, имеющий форму копия, который служит для изъятия из просфор
Агнца и прочих частиц. Оно напоминает то копие, которым прободены были пречистые
ребра Спасителя на кресте (Иоан. 19:34). Лжица, ложица или по-гречески “лавида,”
со времен св. Иоанна Златоуста употребляется для причащения мирян Тела и Крови
Христовой. Она знаменует собою те клещи, которыми Серафим взял уголь от алтаря
небесного, прикоснулся им к устам Исаии пророка и очистил их. Уголь Тела и Крови
Христовой точно также очищает тело и душу верующих.
Губа, или губка,
по-гречески “муса,” отличная от той, которая влагается внутрь антиминса,
употребляется для отирания св. чаши, после потребления иереем св. Даров. Она так
и называется “истиральной” и оставляется всегда в св. чаше.
Покровцы
употребляются для покрытия св. Даров. Их три: одним покрывается дискос, другим
потир, а третьим, который носит название “воздуха” (по-гречески “аир”),
покрываются дискос и потир вместе. Воздухом, самым большим по размерам, иерей
веет над св. Дарами во время пения Символа веры: потрясая, колебля воздух, иерей
тем изображает трус, бывший при воскресении Христовом. Покровцы в начале
Литургии символизируют собою младенческие пелены Господа Иисуса, а по Великом
входе, который знаменует шествие Господа на Голгофу, и постановлении св. Даров
на престол, что обозначает снятие Господа со креста и погребение, покровец над
дискосом символизирует собою сударь, покрывавший главу Спасителя во гробе,
покровец над потиром плащаницу, или синдон, которым было обвито Тело Господа, а
воздух камень, приваленный ко двери гроба.
Кроме дискоса при совершении
проскомидии употребляются еще два блюдца и ковшик. На одном блюдце изображен
крест: оно употребляется для изъятия Агнца из первой просфоры. На втором блюдце,
имеющем изображение Божией Матери, изымается частица из второй просфоры в честь
Божией Матери. С помощью ковшика, вино, смешенное с водой, вливается в св. чашу,
а перед причащением священнослужителей в алтаре из этого ковшика наливается в
св. чашу теплота.
Подобно “предложению” с северной левой стороны алтаря,
в древности устраивалось особое отделение и с южной правой стороны алтаря. В
этом отделении хранились сосуды, разная церковная утварь, книги и облачения.
Заведовал этим отделением диакон, почему оно и называлось диаконник, или
по-гречески иногда еще “скевофилакион.”
К вышеперечисленным нами
священным сосудам, кроме ковшика, не имеет права прикасаться никто, кроме
священнослужителей. Сверх этих сосудов, при богослужении употребляется еще
следующая церковная утварь:
Кадило сосуд, состоящий из двух полукруглых
чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения
фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения.
Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого “иссопом,”
и употребляемое для кропления св. водой.
Купель большой сосуд, имеющий
обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над
ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение
взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со
ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся “баптистерием.”
Мирница четырехугольный ящичек, в котором помещается склянка со св.
миром и все необходимое для таинства крещения: склянка с освященным елеем, губка
для отирания помазанных частей тела и ножницы для пострижения волос.
Рипиды (от греч. “рипис идос” “опахало”), которые употреблялись в
древности для отогнания насекомых от св. Даров и сперва делались из тонких кож
или из павлиньих перьев и полотна. Теперь рипида представляет собой
металлический круг с изображением шестикрылого серафима, прикрепленный к длинной
рукоятке. Иногда, впрочем, они имели форму квадрата и звезды. В настоящее время
они имеют лишь символическое значение: рипиды изображают проникновение небесных
сил в тайну спасения людей, совершенного Господом-Искупителем. Они носятся
обычно над св. Дарами и над Евангелием при архиерейском богослужении, также над
крестом при изнесении его на всенощном бдении на Воздвижение, в неделю
Крестопоклонную и 1 августа, и над св. Плащаницей. В некоторых монастырях
дозволено употреблять их и при архимандричьем служении, а на Востоке они
употребляются и при обычном священническом служении на малом и на великом входе.
При рукоположении диакона ему, по древнему обычаю, дается в руки рипида для
обмахивания св. Даров от насекомых, что входило в круг его обязанностей при
совершении Божественной литургии.
Дикирий и трикирий это двусвечник и
трисвечник, которые употребляются для осенения молящихся архиереем при
Божественной литургии и некоторых других службах. Дикирий знаменует два естества
Господа Иисуса Христа Божеское и человеческое, а трикирий три Лица Пресвятой
Троицы. Право осенять дикирием и трикирием дается и некоторым архимандритам.
Венцы употребляются для возложения на жениха и невесту при совершении
таинства брака. Сделаны они на подобие корон из металла с крестиками наверху и
изображением Спасителя на одном и Божией Матери на другом. В древности, а
кое-где и теперь, они изготовляются из живых растений и цветов.
Светильники разного рода подсвечники, стоящие на полу для одной свечи
(так называемый “выносной светильник”), или для многих, стоящие перед иконами,
св. мощами и прочими святынями, лампады, люстры, называемые паникадилами,
фонари, употребляемые для крестных ходов все это относится к числу необходимой
церковной утвари для освещения храма, которое имеет не только чисто-практическое
значение, но и символическое: знаменует собою духовный свет, разгоняющий
духовную тьму, свет Христов, просвещающий всех. Особенно много светильников
полагается возжигать по уставу в известные наиболее торжественные моменты
богослужения, в знак духовной радости и ликования. Электричество, которое теперь
заводится в церквах, как свет мертвый, неживой, ни в коем случае не может и не
должно заменять собой всецело свет этих “живых” светильников. Свечи полагалось у
нас делать всегда из чистого воска, а для лампадного освещения употреблялось
оливковое масло, распространенное на Востоке.
“Канун,” или панихидный
столик, употребляющийся для служения перед ним заупокойных молений или панихид.
На нем делается обыкновенно “Голгофа” с изображением Распятия и предстоящих
Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего
40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.
Прибор для
благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.
Иконостас
Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются “святыми,” или “царскими” (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или “врата,” совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.
В первом, нижнем ряду направо от царских врат помещается икона Христа
Спасителя, а налево Божией Матери. Направо от иконы Спасителя помещается икона
того праздника или святого, которому посвящен данный храм храмовая икона. Это
так называемые “местные иконы.” На двух створках царских врат помещается
изображение Благовещения Пресвятой Богородицы и четыре Евангелиста Матфей, Марк,
Лука и Иоанн по два на каждой створке. На северных и южных дверях помещаются
изображения Архангелов Михаила и Гавриила или Архидиаконов Стефана и Филиппа.
Верхняя часть иконостаса называется “тяблом.”
Во втором ярусе, прямо над
царскими вратами помещается икона Тайной вечери, которая как бы учит, что
желающие войти в Царство Небесное, символизируемое алтарем, должны удостаиваться
вкушения трапезы Господней, которая уготовляется далее внутри алтаря на престоле
и предлагается мирянам в царских вратах. По бокам Тайной вечери, во втором ярусе
по обе стороны располагаются иконы всех двунадесятых праздников Господских и
Богородичных.
В третьем ярусе над Тайной вечерей ставится икона,
называемая “Деисис,” что значит “моление” (или “Деисус,” как у нас в просторечии
исказили это название). “Деисис” изображает собою Господа Иисуса Христа, а по
сторонам Его Матерь Божию и св. Иоанна Предтечу, обращенными к Нему в
молитвенном положении тела. По обе стороны “деисиса” помещаются иконы всех 12
Апостолов.
В четвертом ярусе в середине изображается Богоматерь с
Предвечным Младенцем, а по обе стороны ветхозаветные Пророки, предсказывавшие
воплощение Сына Божия. Они изображаются с теми знаками, какими они
прообразовательно изображали таинство воплощения: Аарон с прозябшим жезлом,
Давид с златым ковчегом, Иезекиил с затворенными дверями и т. д.
И,
наконец, в самом верхнем пятом ярусе изображается посередине Бог Саваоф с
Божественным Сыном на лоне, а по сторонам ветхозаветные Праотцы. Вершина
иконостаса увенчивается Св. Крестом изображением того знамения, которым даровано
людям вечное спасение и открыты врата Царства Небесного.
Перед царскими
вратами изнутри алтаря привешивается завеса, которая в
богослужебных книгах, по отношению к царским вратам, как бы внешним дверям,
называется иногда “внутренней завесой,” “горними дверями” и “внутренней дверью,”
а иногда “запоны.” Отнятие завесы знаменует собою открытие миру тайны спасения,
как отверстие самых царских врат открытие людям входа в Царство Небесное.
Иконостас, отделяющий алтарь от средней части храма, устраивается на том
возвышении, на котором устроен алтарь. Это возвышение не оканчивается
иконостасом, но выдается вперед в среднюю часть храма и называется “солеей”
(по-гречески “солеа” “возвышение”). Солея является таким образом как бы
продолжением алтаря наружу. Место солеи против царских врат делается обыкновенно
в виде полукруглого выступа и называется “амвоном,” что значит по-гречески
“восхождение.” На амвоне читается Евангелие, произносятся диаконские моления,
называемые “ектеньями,” и говорятся проповеди. Поэтому амвон символизирует собою
гору, корабль и вообще те возвышенные места, на которые поднимался Господь для
проповеди, чтобы Его лучше было слышно народу. Амвон знаменует собою также тот
камень, с которого Ангел благовествовал мироносицам о воскресении Христовом. В
древности амвон устраивался среди храма и напоминал собою наши современные
аналои; делались они из камня или металла. По краям солеи устраиваются места для
чтецов и певцов, которые называются “клиросами.” Чтецы и певцы, как избиравшиеся
в древности по жребию и составляющие собою “жребий Божий,” выделенные из среды
остальных верующих на особое служение Богу, называются “клириками” (от
“клирос” “жребий”). Правый и левый клиросы в богослужебных книгах называются
также “ликами,” ибо певцы на них изображают собой лики Ангелов, воспевающих
хвалу Богу.
Около каждого из клиросов стоит обыкновенно хоругвь. Это
икона, висящая на древке в виде воинского знамени. Это как бы знамена, под
которыми собираются воины Христовы, воюющие с врагами нашего спасения. Они
носятся обыкновенно впереди крестных ходов во время церковных торжеств.
У клиросов устраивается решетка, отделяющая совершающих богослужение от
предстоящих в храме. Тут же обыкновенно ставится и фонарь, который с зажженной в
нем свечей носится впереди крестных ходов.
Средняя часть храма
Средняя часть храма, называвшаяся обыкновенно кораблем церкви, служила
помещением для мирян. В древности здесь особые места были отведены для мужчин и
особые для женщин. Это разделение полов имело свои исторические основания: на
Востоке женщины, как вообще в жизни общественной, так в частности и в
богослужебных собраниях, отделялись от мужчин. В иудейских синагогах женщины
помещались наверху на хорах, а мужчины внизу. Этот обычай был перенесен и в
христианство. Уже во время св. Златоуста в базиликах женщины отделялись от
мужчин особой решеткой. В храмах византийского типа все нижнее помещение храма
предоставлялось мужчинам, а женщины помещались на хорах или особых высоких
галереях, называвшихся “гиниконитами.” В русских церквах мужчины помещались в
южной правой половине храма, а женщины в северной левой.
Во время
архиерейского служения среди храма устраивается особое возвышенное место для
архиерея, или амвон, который в отличие от амвона на солее называется
“архиерейским амвоном,” или “облачальным местом” или “рундуком,” потому что на
нем облачается архиерей пред совершением Литургии. Большей частью он имеет две
ступени. Для посвящения нового епископа этот амвон делается шире и выше и
называется “феатром.” На архиерейском амвоне ставится седалище для архиерея,
которое называется “кафедрой.” В древности оно называлось “столом” или
“престолом.” В известные периоды богослужения, как, например, при чтении часов,
архиерей на кафедре сидит.
Притвор
На западной стороне храма устраиваются двери, или врата, вводящие в притвор.
Врата эти в уставе называются “красными,” так как они иногда украшаются с особым
благолепием. Они служат для торжественных выходов из храма и входов в него, как,
напр., во время крестных ходов. Эти врата называются еще “церковными,” так как
ведут в самую церковь, и “церковными великими вратами,” потому что, кроме них,
устраивались еще другие входные двери в церковь “северные” и “южные.” Греки
называли эти врата “царскими.” Устав предписывает в день Пасхи выходить из
церкви крестным ходом северными дверьми, а останавливаться и начинать пасхальную
утреню пред “великими вратами церкви.”
Если считалось в древности
необходимым отделение женщин от мужчин, то тем более необходимо было отделение
от верных оглашенных и кающихся. И действительно, соответственно своему
нравственному состоянию, эти лица помещались в особой, третьей части храма,
которая получила название “нарфикса,” или по-русски “притвора,” или
“предхрамия.” В древности нарфикс имел несколько отделений: внутренний нарфикс,
входивший в состав храмового корпуса, внешний нарфикс, состоявший из колонн пред
входом во внутренний нарфикс, и еще особый атриум, или двор. Здесь располагались
по степеням оглашенные и кающиеся. Когда институт оглашенных и кающихся
прекратил свое существование, притвор не уничтожился, получив лишь несколько
иной вид и особое назначение. Во внутреннем нарфиксе в византийский период стали
отправлять литии и полагать умерших в ожидании погребения. С таким назначением
нарфикс перешел и к нам в Россию. Внутренний нарфикс стал называться у нас
притвором, а внешний нарфикс преобразовался в паперть широкую большую площадку
со ступеньками, по которой входят в церковь.
По Уставу в притворе
совершаются некоторые богослужения, как, напр., оглашение готовящихся ко
крещению, чин отречения от заблуждений присоединяющихся ко св. Православию,
лития на великой вечерне, часы, повечерие, полунощница; на паперти указано также
совершать литию и чин отпевания.
О церковных колоколах и звоне
Важную принадлежность православных храмов в настоящее время составляют
колокола, которые помещаются или на крыше храма, в башнях куполов, или при
входах в церковь в особых звонницах, или близ храма в особом здании для них
устроенном и называемом колокольней.
Древние христиане в период гонений
собирались на молитву, конечно, не по звону колокола, как теперь, а по
предварительному соглашению, или через особое уведомление, для чего служили
особые вестники. С IV века, когда христиане получили право открыто совершать
богослужение, у них стали появляться и открытые способы созывать верующих на
молитву. В египетских монастырях и некоторых палестинских для этого
употреблялись трубы, в других палестинских монастырях молоток, которым ударяли в
дверь келии каждого монаха.
Колокола впервые распространились на западе.
Так в 7-9 веках они имели уже широкое распространение во Франции, Италии,
Германии и Испании. Нельзя сказать этого о востоке. Там мы видим только
отдельные случаи употребления колоколов: так, например, в договоре Омара с
Иерусалимским патриархом Софронием, после осады Иерусалима в 628 г., условлено
не звонить в колокола. В 9 в. венецианский герцог Урсус Патрикий, по просьбе
греческого императора Василия Македонянина, прислал в Константинополь 12 больших
медных колоколов для вновь построенной церкви. Греческие же писатели, говоря о
способах созывания верующих на молитву, указывают лишь на “била.” Била эти были
троякого рода: било великое, било малое, которые делались из дерева, и
“агиосидирон” железное било, устраивавшееся в виде изогнутой, подобно дуге,
железной или медной полосы. Колокола распространилась на востоке, вероятно, лишь
с приходом крестоносцев, и стали называться (campana) “кампанами,” как думают
потому, что они впервые стали изготовляться в 7 веке в итальянской области
Кампании. После взятия Константинополя турками, ненавидевшими колокольный звон,
колокола на Востоке снова выходят из употребления, но зато широко
распространяются у нас в России. Можно сказать, что нигде больше колокольный
звон не получил такого широкого развития и применения в богослужебной практике,
как у нас в России. Русский народ, отличающийся от природы большой
музыкальностью, вложил в колокольный звон всю силу своего религиозного чувства и
создал то необычайное богатство разных видов и оттенков колокольного звона,
которое глубоко трогает душу, вызывая в ней те или иные молитвенные чувства и
переживания.
В настоящее время колокола в нашей Церкви служат не только
для того, чтобы “знаменать,” то есть давать знать о предстоящем в храме
богослужении, но и для того, чтобы выражать торжество церкви и возвещать
неприсутствующим в храме о известных моментах богослужения, побуждая таким
образом находящихся вне храма, соединять свои молитвы с молящимися в храме.
В Церковном Уставе и богослужебных книгах колокола обозначаются
следующими словами и выражениями: “било,” “клепало,” “кампан,” “тяжкая,”
“звоны.” Нетрудно видеть, что первые из этих названий сохранились еще от того
времени, когда колоколов не было, а верующие созывались к богослужению
посредством деревянной или металлической доски, в которую ударяли молотком или
палкою. Клепало бывало и каменное. Впрочем и по введении колоколов кое-где
сохранились била и клепала, которыми пользуются в некоторых случаях, особенно
постом и на Страстной седмице.
При церквах обыкновенно бывает несколько
колоколов разной величины и силы звука. В больших храмах различаются следующие
колокола: 1) праздничный, 2) воскресный, 3) полиелейный, 4) простодневный, или
будничный, 5) малый колокол. При этом бывает еще несколько малых зазвонных
колоколов различной величины.
Самый звон в колокола в разные времена
богослужебного года бывает неодинаков. Иной звон бывает при службе праздничной,
иной при будничной, иной при великопостной, иной при заупокойной.
Прежде
всего различаются два звона: благовест и собственно звон. Благовестом называется
тот звон, при котором ударяют в один колокол, или и в несколько колоколов, но не
во все вместе, а поочередно в каждый колокол. В последнем случае благовест
называется еще “перезвоном,” или “перебором.” Собственно звоном называется тот
звон, при котором ударяют сразу в два или более колоколов вместе. Когда звон в
несколько колоколов бывает в три приема, тогда он называется “три-звоном,” или
“трезвоном.” Перед менее торжественными службами бывает только благовест, а при
более торжественных службах за благовестом следует и трезвон. Для выражения
особенного торжества Церкви трезвон бывает и после богослужения: так бывает во
все дни Пасхи и во все воскресные дни после Божественной литургии. Звон бывает и
при крестных ходах. На праздничной утрени при пении полиелея бывает трезвон. Во
время Литургии бывает звон в один колокол при самой важной части Литургии, так
называемом евхаристическом каноне, то есть от пения “Достойно и праведно есть
поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу” до пения “Достойно есть, яко
воистину,” почему этот звон и называется обычно звоном к “Достойно.”
- Перезвон бывает:
- При чтении Пасхального Евангелия на Литургии в первый день Пасхи,
заканчиваясь по окончании чтения трезвонов; - на утрени Воздвижения, недели Крестопоклонной и 1 августа, в конце Великого
Славословия, когда совершается вынос креста; - в Великую Пятницу при выносе Плащаницы и в Великую Субботу при обнесении
Плащаницы вокруг храма; - при выносе, отпевании и погребений усопших
Несколько иного
характера перезвон бывает пред освящением воды в дни храмовых праздников, а
также при посвящении во епископа.
Звон для служб отличается и своим
тоном: иногда он звучит веселее, иногда печальнее. Звон великого поста бывает
“косный,” то есть медленный и протяжный. Противоположный ему звон радостный
называется в Уставе “звон в красныя.”
Продолжительность звона
определяется для звонаря тем, что он должен прочитывать, по указанию Устава, про
себя или “Непорочны” (17-ю кафизму) или 50 псалом. Великим постом положено перед
часами ударять в колокол: перед третьим часом 3 раза, перед 6-ым 6 раз, перед
9-ым 9 раз, перед повечерием 12 раз.
Кроме вышеуказанного назначения
церковные колокола употреблялись у нас для предупреждения о пожаре, что
называлось “бить в набат” и во время вьюг и метелей, чтобы помочь путникам
ориентироваться в дороге.
