В 1981 году Романовы, погибшие в Ипатьевском доме и в шахте под Алапаевском, были причислены к лику святых мучеников Русской Православной Церковью за рубежом, а в 2000 году были канонизированы и Русской Православной Церковью, правда с некоторыми оговорками и в настоящий момент именуются ею как "Царственные страстотерпцы". Оговорки заключаются в том, что РПЦ не признает мучениками слуг и придворных, погибших вместе с царской семьей. Не знаю, как сейчас обстоят с этим дела, т.к., как мы помним, в 2007 году был подписан совместный акт о каноническом общении двух церквей и, следовательно, видимо и святые теперь общие. Так ли это? Ответа найти не удалось. Святость и мученичество Романовых многие до сих пор не принимают, но тем не менее это уже свершившися факт, который нашел отражение и в иконописи, и в существующих акафистах и молитвах к царственным мученикам.

Молитва святым Царственным страстотерпцам царю Николаю, царице Александре, цесаревичу Алексию, царевнам Ольге, Татиане, Марии и Анастасии

Что вы наречем, о святии страстотерпцы Царствении, Царю Николае, Царице Александро, Цесаревиче Алексие, Царевны Ольго, Татиано, Марие и Анастасие! Славы ангельския сподоби вас Христос Господь и нетленных венцев во Царствии Своем, наш же ум и язык недоумеет, како восхвалити вас по достоянию.
Молим вас с верою и любовию, помозите нам с терпением, благодарением, кротостию и смирением нести крест свой, надежду на Господа возлагающе и вся в руце Божии предающе. Научите нас чистоте и целомудрию сердечному, да, по глаголу апостола, всегда радуемся, непрестанно молимся, о всем благодарим. Согрейте сердца наша теплотою любве христианския. Болящия уврачуйте, юныя наставите, родители умудрите, скорбящим даруйте отраду, утешение и надежду, заблуждшия к вере и покаянию обратите. Защитите нас от козней лукаваго духа и от всякия клеветы, напасти и злобы.
Не оставите нас, заступления вашего просящих. Умолите Всемилостиваго Владыку и Пречистую Деву Богородицу Марию за державу Российскую! Да предстательством вашим укрепит Господь страну нашу, да ниспослет нам вся благопотребная к жизни сей и сподобит Царствия Небеснаго, идеже вкупе с вами и со всеми святыми земли Российския прославим Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Романовская иконография очень интересна в силу того, что еще не выработан единый канон написания их образов. Поэтому каждый иконописец творит так, как он считает нужным. Первыми стали западные иконописцы и именно за рубежом чаще всего можно найти иконы Романовых. Теперь же и в России почти в каждом храме есть своя икона, посвященная страстотерпцам-мученикам Романовым.

Икона "Собор Святых Новомучеников Российских от безбожников избиенных"

Кондак

Новии страстотерпицы российскии, исповеднически поприще земное притекшии, страданьми дерзновение приимшии, молитеся Христу, вас Укрепившему, да и мы, егда найдет на ны испытания час, мужества дар Божий восприимем. Образ бо есте лобызающым подвиг ваш, яко ни скорбь, ни теснота, ни смерть от любве Божия разлучити вас не возмогоша .

Но сначала я сделаю маленькое отступление и касается оно тех, кто же по праву стал новыми святыми по объединенной версии. Это погибшие при расстреле в Ипатьевском доме: император Николай Александрович, 50 лет; императрица Александра Федоровна, 46 лет; их дочери - Ольга, 23 лет; Татьяна, 21 года; Мария, 19 лет; Анастасия, 17 лет; и наследник престола цесаревич Алексей, 14 лет. И их верные подданые: Евгений Боткин, лейб-медик; Иван Харитонов, повар; Алексей Трупп, камердинер Анна Демидова, горничная. А также погибшие в шахте под Алапаевском: Великая княгиня Елизавета Федоровна; Великий князь Сергей Михайлович; князья - Иоанн Константинович; Константин Константинович; Игорь Константинович; Владимир Павлович Палей; (сын великого князя Павла Александровича от его морганатического брака с Ольгой Пистолькорс); келейница Елизаветы Федоровны Варвара (Яковлева); управляющий делами великого князя Сергея Михайловича Федор Семенович Ремез (с ним ситуация не очень понятна, якобы даже РПЦЗ его не признала мучеником, но почему???). Такой официальный скорбный список, в который не вошли еще несколько имен тех людей, которые также находились в последние дни при царской семье и были уничтожены большевиками. На приведенной выше иконе западного письма как раз все из списка представлены в виде святых мучеников.

Икона "Мученики Ипатьевского дома и мученики Алапаевской шахты"

Августейшие сестры милосердия - Татьяна, Ольга и Александра

К святости членый царской семьи и их приближенные шли многие годы - их служение России выражалось в благих делах и милосердии. Так во время войны и дочерей Романовых и саму императрицу часто можно было увидеть в госпиталях и лазаретах, в приютах и богодельнях. Великая княгиня Елизавета Федоровна отказалась от мирской жизни в пользу помощи бедным и обездоленным. Их примеру следовало и ближайшее окружение.

Лейб-медик царской семьи Евгений Сергеевич Боткин и свита последовавшая с царской семьей в Тобольск

Неудивительно, что часто в иконографии можно увидеть необычные одеяния на женщинах - это костюмы или монашек или же сестер милосердия. И так было до самого последнего их часа.

Маленькая икона " "Царственные мученики"

Как уже говорилось выше, в иконографии Романовых нет единообразия и поэтому иконы иногда бывают от части "странными", ну как например, икона царя-мученика Николая в образе Иоанна Крестителя. Голова на блюде прямой намек на страдания за веру. Кроме того, для этой иконы характерно наличие в боковых клеймах в качестве святого Григория Распутина.

Икона "Святой царь-искупитель Николай"

Но все же больше привычных для глаза икон царской семьи: есть как отдельные образы, так и иконы с изображением всего царского семейства вместе.

Икона "Святой благоверный царь-мученик Николай"

Кондак
Избранный от рождения страстотерпче и Христовой любви воплощение, воспеваем ти похвальная, яко паче всего Отечество свое возлюбившему, ты же, яко имеяй дерзновение ко Господу, просвети омраченныя умы и сердца наша, да зовем ти: Николае, Боговенчанный царю и великий страстотерпче!

Икона "Святой мученик Николай в житиях"

Икона "Царь-мученик святой Николай" (западное письмо)

Молитва царю-мученику Николаю II

Госпoди Бoже Вседержителю! Склоняем выи и сердца наша и преклоняем колена наша перед Рабом Твоим, униженным, оклеветанным и умученным с безмолвного согласия отцов наших, Императором-великомучеником Николаем и иже с ним пострадавшими.
Каемся, яко некогда киевляне пред умученным ими князем Игорем, как владимирцы пред убиенным ими великим князем Андреем Боголюбским, и просим дерзновенно: за кровь святых Твоих даруй покаяние нам, свободи Отечествие наше от постигших бед и напастей, возроди землю Русскую, осени ю славою Своею и даруй ей Царя Православного, да сбудутся пророчества святых Твоих и да воспоет народ русский славу Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Иконографические образы царя-мученика Николая II

Икона святой мученицы царицы Александры

Молитва ко святой Царице-мученице Александре Новой

О святая царице-мученице Александро Новая, милостивая сирых заступнице, крестоносная мати, щедрою твоею десницею озари и нас, тебе ныне молящихся и испроси у Всещедраго и Премилостиваго Бога, Ему же имя есть Любовь, богатыя милости и буди: во браце сущим - чистоты и любве святая хранительнице; чад малых и юности - мудрая окормительнице; сирых и скорбных - жалостивая утешительнице; грехи обуреваемых сострадательная врачебнице; от врагов искушаемых - крепкая защитнице; и всем твоего заступления просящим - милостивая пред Богом и Царицею Небесною ходатаице; наипаче же умоли, святая мати наша и царице, даровати нам благодать Всесвятаго Духа; да ею в житии сем охраняемы и спасаемы, с тобою сподобимся во веки прославляти Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Емуже слава подобает со Всеблагим Его Отцем и Святым Прещедрым Духом во веки веков. Аминь .

Иконографические образы царицы-мученицы Александры Федоровны

Икона "Благоверный мученик царевич Алексей"

Молитва великомученику благоверному царевичу Алексею

О страстотерпче святый царевиче Алексие! О новый Димитрие царевиче, якоже и сей, Дом свой заключающий! О Гавриилу Белостокскому и прочим младенцем, жидов обличителем, подобящийся! О Артемию отроку, народом пренебрегаему, последующий! Известны мы, яко ополченное войско, мятежными окруженное, тобою из топи непроходимыя невозбранно изведено бысть. Сии же изводимии, священнику, дерзновением фесвитянину Илии подобному, запинаху молити тя о спасении, не сущу ти людьми прославленну. Се ныне зриши царство твое, о нем же глаголал еси: Егда аз буду царь, не будет лжи окрест мене — днесь царство отца лжи является, за еже доселе не царствуеши ты в сердцах народа твоего. Сам убо, о царевиче, прииди и стани зде с нами, уцеломудри нас, аще и не водящих: ты еси врач изрядный, ведящий более нас потребная ко спасению нашему. Вемы сострадание твое, вемы кротость твою, вемы любы твою к народу твоему: помози в долгонедужии сущим людем твоим, не попусти любвеоставленней быти прежде Святей Руси, но сам яко веси, приими дерзновение во спасение наше. Аминь.

Иконографические образы царевича-мученика Алексея

Икона "Святые царственные страстотерпцы"

Иконографические образы мучениц-дочерей Анастасии, Татьяны, Марии, Ольги

Молитва (на основе молитвы "мученице единой") к царским мученицам царевнам Анастасии, Ольге, Татьяне, Марие

О, святая новомученице благоверная царевно российская Ольго (Татиана; Мария; Анастасия); ты душею на небесех у Престола Господня предстоиши, на земли же, данною тебе благодатию различные совершаеши исцеления; призри убо милостиво на предстоящие люди и молящиеся пред пречистым образом твоим и помощи твоея просящия; прости ко Господу святые молитвы твоя о нас и испроси нам – оставление согрешений, недужным - исцеление, скорбящим и бедствующим – скорую помощь, умоли Господа, да подаст нам христианскую кончину и добрый ответ на страшном судище своем, да сподобимся и мы купно с тобою и всеми новомученики и страстотерпцы земли нашея, славити Отца и Сына и Святаго Духа, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Икона "Новая мученица Елизавета" (западное письмо)
Икона "Святая мученица Елисавета"

Молитва ко Святым Преподобномученицам Великой Княгине Елисавете и Инокине Варваре

О святыя новомученицы Российския, Великая Княгине Елисавето и сестро ея крестовая, пречестная инокине Варваро, купно путь свой во мнозех муках скончавшия, Евангельския заповеди делом во обители Милосердия совершившия, веры ради Православныя подвизающися до смерти в последняя времена сия, и добрый плод в терпении страстей Христу принесшия! Молитеся Ему, яко Победителю смерти, да утвердит Церковь Русскую Православную и Отечество наше, кровию и страданьми новомучеников искупленныя, и не даст в расхищение врагом России достояния нашего. Се бо лукавый враг вооружися на ны, хотя нас погубити в междоусобных бранех, скорбех, нестерпимых печалех, болезнех, нуждах и бедах лютых. Умолите Господа низложити вся немощныя дерзости их; веру в сердцах людей российских укрепите, да егда найдет на ны испытания час, мужества дар восприимем вашими молитвами, отвергшеся себе и вземше крест свой, последуем Христу, распинающе плоть свою со страстьми и похотьми. Сохраните нас от всякого зла, освятите пути жизни нашея, даруйте покаяние нелицемерное, тишину и мир душам нашим, испросите у Господа всем нам мытарств горьких и вечныя муки избавитися и Небесному Царствию наследники быти со всеми святыми, от века угодившими Богу, да радующеся воздадим хвалу, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу во веки веков. Аминь.

Иконографические образы святой мученицы Елизаветы Федоровны

Икона с портретами семьи царственных мучеников

Иконы "Царственные мученики"

Молитва царственным страстотерпцам

О, святый страстотерпче царю мучениче Николае! Господь тя избра помазанника Своего, во еже милостивно и право судити людем твоим и хранителем Церкве Православныя быти. Сего ради со страхом Божиим царское служение и о душах попечение совершал еси. Господь же, испытуя тя, яко Иова Многострадальнаго, попусти ти поношения, скорби горькия, измену, предательство, ближних отчуждение и в душевных муках земнаго царства оставление. Вся сия ради блага России, яко верный сын ея, претерпев, и, яко истинный раб Христов, мученическую кончину прием, Небеснаго Царства достигл еси, идеже наслаждаешися Вышния славы у Престола всех Царя, купно со святою супружницею твоею царицею Александрою и царственными чады Алексием, Ольгою, Татианою, Мариею и Анастасиею. Ныне, имея дерзновение велие у Христа Царя, моли, да простит Господь грех отступления народа нашего и подаст грехов прощение и на всякую добродетель наставит нас, да стяжим смирение, кротость и любовь и сподобимся Небеснаго Царствия, идеже купно с тобою и всеми святыми новомученики и исповедники Российскими прославим Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Как мы видим все очень нестандартно и далеко от канонов. Выработает ли наша церковь когда-то единый вид икон царственных страстотерпцев покажет время, а пока еще несколько интересных иконографических работ на эту тему.

В основу положен библейский сюжет из книги "Откровение святого Иоанна Богослова", глава 6. Когда Иоанн поднялся на небеса, он увидел трон с восседающим на нем Творцом и, по правую руку Господа, свиток, исписанный с обеих сторон и опечатанный семью печатями. Агнец открывает печати одну за другой, и перед глазами Иоанна предстают видения, символизирующие историю народа Божьего, борьбу между добром и злом, пришествие Христа, Страшный Суд и т.д. "Когда Агнец снял пятую печать, я увидел под алтарем души тех, кто были убиты за Слово Божье…Они кричали: «…Владыка и Господь всего!... Сколько времени ты будешь еще медлить с судом и возмездием за нашу кровь жителям земли?» Каждому из них была дана белая одежда, и их просили подождать еще некоторое время, пока не будут погублены и их братья и друзья, выполнявшие то же служение, что и они, чтобы число мучеников достигло своего полного числа ".

Казанский образ и судьба державы Росийской

«Богородица... Царям — слава, народу — крепость», — говорили в народе. Державной Заступницей становится Казанская икона Богородицы. Этим подтверждалась преемственность Руси от Византии, чьей «представительницей» всегда была икона Одигитрии. Столь велико становится почитание новой святыни Русской державы, Казанского образа Богородицы Одигитрии, что в 1580-е годы в службу явленной иконе включаются стихиры самой почитаемой на Руси иконы — Божией Матери Одигитрии.

Поклонение Казанскому образу Богородицы распространялось среди простого народа по всей России. Шествием «Казанской» на Запад и Восток утверждалась и укреплялась православная вера.

Список иконы Божией Матери, обретенной в Казани, многие века освящал царские покои. Перед этим святым образом молились поколения российских правителей, возносили благодарения, в трудные времена просили заступничества и покровительства.

Первая копия Казанской иконы Божией Матери появилась в стольном граде еще в XVI веке. Это был самый первый список с чудотворного образа, сделанный в год обретения святыни — в 1579 году. Архиепископ и градоначальники, изложив обстоятельства ее обретения, послали икону в 1579 г. к царю Ивану Васильевичу IV как документальное подтверждение Казанского чуда.

Иван Грозный придавал большое значение иконописанию, тем более что копию могли сделать довольно точной. Мы знаем из повествования Гермогена, что обретенная икона была замечательной сохранности. С другой стороны, в те времена было свое представление о «копии»: если речь шла об иконе, то не требовалось абсолютно точно воспроизводить оригинал. Речь шла, прежде всего, о правильности композиции. Каждая икона имеет свою строгую традицию: символ Казанской — особый поворот головы Богородицы и положение Богомладенца.

Царский список с Казанской иконы, вероятнее всего, находился в Крестовой (моленной) комнате царского дворца, где совершались утренние и вечерние молитвы, а иногда и церковные службы. Крестовая была хранилищем домашних святынь русских царей: крестов, икон от восприемников, родителей и сродников, ковчежцев со святыми мощами, списков с чудотворных икон, реликвий Святой Земли. Нижний ярус домашнего иконостаса Крестовой занимали особо чтимые образы Спасителя и Богородицы, иконы святых — небесных покровителей членов царской семьи, составлявшие их «моление». Вот в этом ярусе и стояла чудотворная икона.

Венчание царской четы в Казанском соборе, Санкт-Петербург

В службе Казанскому образу говорится: «Радуйся, радуйся, Богородице Одигитрие, всех и всегда наставляющи верных шествовати ко всякому пути спасительному» (Канон, песнь 7). Крестные ходы в дни празднования Казанскому образу совершались по тому же чину, что и прославленной иконе Богородицы Владимирской — главной святыне Русского государства династии Рюриковичей. Ни в чем ином так ярко не выразилось почитание Казанского образа русскими царями и императорами, как в организации столичных крестных ходов на «Казанские» праздники.

Большой крестный ход 22 октября (по старому «календарю») 1634 года во Введенский Златоверхий храм из Успенского собора Московского Кремля подробно описал европейский ученый Адам Олеарий. Процессию открывают продавцы свечей и подметальщики деревянного настила, устилавшие весь путь крестных ходов. Впереди хода — три хоругвеносца, за ними «61 поп в церковных облачениях», священнослужители, государевы и патриаршие певчие. Диаконы несут рипиды — «четырех херувимов на длинных палках» и фонарь. Известно, что для большого крестного хода выдавались: большая хоругвь, большой Корсунский крест, хрустальный и «писменой» кресты, образ Богородицы Петровской, «что чудотворец Петр писал», образы Московских митрополитов Петра и Ионы, образ «Моление о народе Пречистые Богородицы» (Богоматери Боголюбской с предстоящими в молении святыми), образ Илии Пророка и другие иконы, а также золотой воздвизальный крест на серебряном блюде, водосвятная чаша, четыре шандала, серебряный ковш и прочее, потребное для богослужения.

Под голубым балдахином шествует Патриарх, ведомый, по обычаю, диаконами под руки. За ним, под красным балдахином, сопровождаемый боярами и князьями, идет царь, за ним бояре. Ход замыкают несущие красное трон-кресло, под уздцы ведут лошадь и везут сани, запряженные двумя белыми лошадьми.

В «Чиновнике церковном» подтверждается, что в день иконы Казанской Богородицы «ходят в ход Владимерская большая икона, и все чудотворные иконы, и верхние все» (т.е. из верхних кремлевских дворцовых церквей). Чудотворные иконы были «градцкия и соборныя», т.е. из кремлевских соборов и из московских церквей. Среди «образов из сороков» носили иконы преподобного Варлаама Хутынского, царевича Димитрия, святителей Николая Чудотворца, Леонтия Ростовского, преподобного Сергия Радонежского и др. В «голове» хода Адам Олеарий насчитывает около двухсот человек. В ходе участвовало также множество молящихся.

Крестный ход в Московском Кремле

Первый большой крестный ход в Москве — из Кремля в новый Казанский собор состоялся уже через несколько дней после торжественного освящения храма 22 октября 1636 года. На площади «Пожар» была настелена мостовая из гладко струганных бревен шириной до семидесяти метров, протянувшаяся от Казанского собора до Лобного места, получившая позднее название Красного моста, или Красной площади.

По указу царя с 1660-1661 годов крестные ходы в Казанский собор в дни празднования Казанской иконы совершались по старому стилю 22 октября и 8 июля с хождениями «по градам» — городским стенам Кремля, Китая, Белого и Земляного городов: «а ход бывает по всем городам». Крестные ходы совершались «по всем городам» только в дни празднования Казанской иконы. Москва находилась под державным покровом Одигитрии Казанской.

По Кремлю и Китай-городу шли «от праздника», т.е. от Казанского собора, после литургии (впоследствии продолжительные ходы стали начинаться до литургии). По стенам Кремля направлялись к Спасским воротам, далее к Тайницким воротам. На кремлевских стенах Патриарх указал святить воду в трех местах: на Спасских вратах (это делал архимандрит Чудова монастыря), Тайницких (архимандрит подворья Кирилло-Белозерского монастыря) и у Троицких ворот на Каменном мосту через реку Неглинную, соединявшем Кремль с Воздвиженкой.

Красная площадь

На стены Китая всходили у Неглименских ворот, шли к башне, которую взяли первой при штурме Китай-города 22 октября 1612 года, и здесь святили воду. Ходы по Китай-городу начинались и от Москворецких ворот. По Белому городу и Скородому (Земляному городу) Патриархи отпускали крестные ходы с Лобного места. Главные «начальные» иконы шли с Лобного места в Казанский собор, а «меньшие и иные образы из сороков» были отделяемы для крестных ходов по стенам городов. На стены Белого города всходили у Сретенских ворот и шли направо (до Китай-города) и налево. По Скородому направлялись в разные стороны от Петровских ворот. Цари и Патриархи ходили по Кремлю-городу и Китаю. Царь Алексей Михайлович бывал неизменно, за редким исключением, в дни празднования иконы в Казанском соборе, часто посещая его с царицей и детьми в другие дни и участвовал в хождениях по стенам. Существовала особая роспись с подробными указаниями, кому из белых и черных «властей» и протопопов куда идти и где кропить на стенах святой водой, составленная ключарями Успенского собора Московского Кремля.

При крестных ходах освящалась вся Москва. 22 октября 1667 и 1668 годов в процессии вместе с Патриархом Московским Иоасафом II участвовал Патриарх Антиохийский Макарий. На Лобном месте Евангелие читалось на греческом и славянском языках, оба Патриарха осеняли народ двумя иконами Богородицы Казанской, «что были в ходу от государя сверху» (т.е. из дворцовых церквей).

По Учреждению о крестных ходах в Москве, составленному в 1800 году митрополитом Московским Платоном, только в день Богоявления при шествии на Москву-реку I и на два праздника Казанской иконы (8/21 июля и 22 октября/4 ноя-бря) на ходы назначались «все сорока», на все остальные — выборочно. Митрополит Московский Филарет (Дроздов) так наставлял христиан, совершающих крестные хождения: «Когда вступаешь в крестный ход, помышляй, что идешь под предводительством святых, которых иконы в нем шествуют, и приближаешься к Самому Господу, поколику I немощи нашей возможно. Святыня земная знаменует и призывает святыню небесную. Присутствие Креста Господня и святых икон и кро-пление освященною водою очищает воздух и землю от наших греховных нечистот, удаляет темные силы и приближает светлыя. Пользуйся сею помощию для твоей веры и молитвы и не делай ее бесполезною для тебя твоим нерадением. Слыша церковное пение в крестном ходе, соединяй с ним свою молитву, а если по отдалению не слышишь, призывай в себе Господа, Божию Матерь и святых Его известным тебе образом молитвы... Не беда, если отстанешь телом, не отставай от святыни духом».

Царская Казанская икона Божией Матери — наиболее загадочная и наименее изученная из важнейших чудотворных списков. Божественный Покров российских царей — Рюриковичей и Романовых, как и многие древние иконы царского дома, оказался утрачен...

Царское почитание святыни

Иван Грозный (1547—1584)

Для царя-завоевателя явление Богородицы на новых русских землях стало настоящим знамением. произошло в день празднования , именно к Богородице молитвенно обращался Иван Васильевич перед походом. Явление чудотворного образа стало свидетельством духовной победы, знаком настоящего присоединения земель. Царским ответом этому событию было высочайшее повеление о построении на месте явления иконы церкви во имя Пресвятой Богородицы и женского монастыря. Грозный сделал для устроения обители значительное пожертвование из своей собственной казны.

Феодор Иоаннович (1584—1598)

Сын Ивана Грозного, царь Феодор Иоаннович почитал Казанский образ не менее своего отца. Он воспринимал чудотворный образ как символ единства российских земель, символ небесного покровительства державной власти. Немало уединенных часов провел царь в молитвах перед светлым образом.

В 1594 году по его указу «приступлено было к сооружению, взамен прежнего деревянного, каменного храма во имя Святой иконы Казанской Божией Матери, с приделами во имя Успения Пресвятой Богородицы и Святого Александра Невского».

Церковь эта была освящена в октябре 1595 года митрополитом Гермогеном. Тогда же был значительно расширен Казанский Богородицкий монастырь: увеличен штат инокинь до 64, храмы обители получили новые богатые иконы, ризы и церковную утварь. Первоявленный образ чудотворной Казанской обложен золотом, драгоценными камнями и жемчугом из царских сокровищ.

В период смены династий Казанская через свой Московский образ спасла всю Россию от лжецарей, приведя под своим покровом новую династию — Романовых.

Почитание Казанской иконы Божией Матери династией Романовых

Икону Казанской Богородицы Романовы почитали еще до Смутного времени. Мать будущего царя Михаила, старица Марфа Ивановна, благословила Казанским обра-зом своего малолетнего сына перед отправлением, по воле царя Бориса Годунова, в ссылку в Заонежский погост Толвуй и затем в Челмуж. Икона Богородицы Казанской стала «путевой» царя Михаила Феодоровича (ныне она хранится в Ко-стромском музее-заповеднике). Казанская икона относится к типу Одигитрии; на Руси наименование этого образа Богородицы переводили как Путеводительница, Наставница, Помощница. Казанская икона Божией Матери стала помощницей и путеводительницей первого из новых царей — 16-летнего Михаила.

Казанский собор, Санкт-Петербург

С установления на Руси династии Романовых Казанская икона Пресвятой Богородицы стала почитаться как государственная святыня, спасшая Русь от смуты и латинства. Икона Казанской Богородицы почиталась родом Романовых с первого царя Михаила до последнего святого царя-страстотерпца Николая II как государственная святыня, Державная Заступница, простирающая Свой покров над всей Россией.

Цари дома Романовых почитали Казанскую икону как свою особую покровительницу и относились к ней как к семейной святыне.

Михаил Феодорович (1613-1645)

В неделю Православия 21 февраля 1613 года всенародно Земским Собором на Руси был избран Государь новой царской династии Михаил Феодорович Романов. В воскресный день 11 июля 1613 года митрополит Казанский и Свияжский Ефрем венчал на царство в Успенском соборе Московского Кремля юного Михаила. При венчании царским венцом скипетр и яблоко (державу) держали герои ополчения: боярин князь Димитрий Тимофеевич Трубецкой и князь Димитрий Михайлович Пожарский.

Призвание Михаила Федоровича Романова на царство

При вступлении на престол Михаила Феодоровича Россия находилась в бедственном состоянии. У царя вначале не было дворца, в казне не было ни денег, ни оружия; в то же время на Русской земле находились неприятели: в Новгороде — шведы, в Смоленской области — поляки. Чтобы успокоить царство после Смутного времени, молодой царь был вынужден сделать большие уступки внешним врагам: шведы получили земли до восточных берегов озер Ладожского и Чудского, так что русские с этих пор были гораздо более отдалены от Балтийского моря, чем во времена господства Ливонского ордена; Польше пришлось уступить Смоленскую область.

В феврале 1626 года царь Михаил Феодорович сочетался браком с Евдокией Лукиановной Стрешневой. Перед венчанием Патриарх Филарет благословил сына образом Богородицы Корсунской, а мать, великая государыня инокиня Марфа Ивановна, — образом Богородицы Одигитрии, обложенным «чеканом с каменьем». В иллюстрированном «Описании в лицах», рассказывающем о бракосочетании царя, старица Марфа благословляет Михаила в Вознесенском Кремлевском монастыре, где она жила, Казанской иконой, скорее всего, — царским списком. На стенах Золотой и Грановитой палат в миниатюрах «Описания» — несколько изображений икон Казанской Богородицы.

Особое почитание Казанской иконы Божией Матери относится ко времени царствования Михаила Феодоровича. Видимо, это совсем не случайно: люди сохраняли еще живую память об образе, выведшем Россию из многолетней братоубийственной бойни, для них события Смутного времени были еще живой историей. В восприятии русского народа Казанская икона уже спасла, а затем и постоянно оберегала от погибели не только страну, но и ее жителей. В качестве примера можно привести «Повесть о Савве Грудцыне», герой которой, современник Михаила Феодоровича, был избавлен от договора, подписанного с дьяволом, только по молитве перед Казанским образом в Москве. Примечательно, что свидетелем этого чуда был сам царь.

«Царь же Михаил Феодорович всеа Русии и мать его, великая старица инока Марфа Ивановна, начата к тому образу веру держати велику и повелеша праздновати дважды в год и ход уставиша со кресты: первое празднество и ход со кресты — июля в 8 день святого великомученика Прокопия в той день, како явилася Пречистая Богородица во граде в Казани, а другое празднество — месяца октября в 22 день на память иже во святых отца нашего Аверкия Ерапольсково чудотворца, како очистися Московское государство». Праздник 22 октября стал днем освобождения России.

Празднества 22 октября и 8 июля (ныне эти даты приходятся на 4 ноября и 22 июля) были очень торжественны. Описание церковных служб и крестных ходов «к Пречистой Казанской на Устретеньскую» (во Введенскую церковь на Сретенке) дает «Сказание действенных чинов» Успенского собора Московского Кремля. Царь Михаил Феодорович ехал к вечерне и молебну во Введенскую церковь. Здесь все молились перед чудотворной московской Казанской иконой-освободительницей. В Успенском Кремлевском соборе обычно в присутствии Патриарха Филарета слу-жилась великая вечерня с литиею, впоследствии — всенощная. По окончании вечерни в центре храма перед иконой Богородицы Казанской соборно совершался молебен. На соборном молебне служащие и народ стояли со свечами. Утреня служилась с полиелеем. На величание выходил Патриарх, свечи к величанию присылались из царского дворца. Крестные ходы в дни празднования Казанскому образу совершались по тому же чину, что и прославленной иконе Богородицы Владимирской — главной святыне Русского государства и династии Рюриковичей. Так необыкновенно велико было почитание новой святыни Русской державы — Казанского образа Богородицы Одигитрии уже при первом царе династии Романовых.

Казанский собор на Красной Площади

Общегосударственной святыней, «палладиумом царского дома Романовых, защитницей столицы царства и охранительницей трона» икона сделалась к 1636 году, когда на Красной площади Москвы был построен каменный Казанский собор. Он был одним из немногих в то время храмов на Руси, посвященных этому образу, но сразу же занял второе место в иерархии столичных храмов. Собор возводили на средства царской семьи, которая, как свидетельствует «Новый летописец», «начаша к тому образу веру держати велию и повелеша празновати дважды в год и ход уставиша со кресты». Так почитание образа все более соединялось для царя Миха-ила Феодоровича и его семьи с восприятием Казанской иконы как символа покровительства Богоматери не только Российскому государству, но и особо их семье - новой царской династии. Это личностное отношение, крепнущую веру и почитание образа можно считать главными источниками создания все новых и новых храмов сначала в Москве, а затем и по всей России.

Новый храм в любимом царском дворцовом селе Коломенском освятили во имя Казанской иконы. В Архангельском соборе Московского Кремля, в надгробном иконостасе у погребений первых царей династии Романовых помещалась Казанская икона Богородицы, которая первоначально была «гробовой» царя Михаила Феодоровича и находилась в киоте над местом его погребения.

Алексей Михайлович (1645-1676)

Общерусское празднование Казанской иконе было установлено в 1649 году царем Алексеем Михайловичем. Алексей Михайлович — сын и преемник Михаила Феодоровича, вступил на престол 16 лет.

Царь Алексей, так же как его отец — первый государь династии Романовых Михаил Феодорович и дед — Патриарх Филарет (Феодор Никитич Романов), почитал Казанскую икону Богородицы как покровительницу рода Романовых и государственную святыню.

Алексей Михайлович был любим народом так, как ни один из царей московских. Его восхваляли за кротость, почему в числе титулов его и находилось прозвание Тишайший. Он отличался также благочестием и строго соблюдал посты, причем Великим постом четыре дня в неделю употреблял только черный хлеб с солью или огурцом и только два дня в течение всего поста ел рыбу. К нищим Алексей Михайлович был сострадателен, в мясопустную неделю приглашал их во дворец и обедал с ними вместе. В большие праздничные дни царь посещал тюрьмы и раз-давал заключенным деньги, пироги и т.д. Он любил принимать участие в церковных обрядах и торжествах, отправляемых Церковью, и являлся на них, окруженный пышностью. Особенной торжественностью отличался обряд шествия Патриарха на осле (коне) в Вербное Воскресенье, совершаемый в воспоминание входа Господа в Иерусалим; при этом обряде царь вел осла за повод.

Ежедневные молитвы его перед Казанской царской иконой Божией Матери даровали долгожданное чудо — рождение наследника престола. В 1649 году по указу царя Алексея Михайловича местный московский (и казанский) праздник в честь Казанской иконы Божией Матери становится общероссийским. Поводом к этому указу послужило рождение во время всенощной службы на 22 октября (по старому стилю) наследника, царевича Дмитрия Алексеевича. Этот день, 22 октября, стал большим праздником Русской Церкви.

Это радостное для царя событие было приписано им милости Матери Божией, и с этого времени Алексей Михайлович начинает смотреть на Московскую икону Казанской Богородицы не только как на избавительницу России от нашествия иноземцев и внутренней смуты, но и как на личную Покровительницу. Этот взгляд был унаследован и последующими царями из дома Романовых, и царский Казанский образ остается с ними до последнего дня существования их династии.

В дни празднования (8/21 июля и 22 октября/4 ноября) Казанскому образу Богородицы в Москве совершались торжественные службы. В Казанском соборе на Красной площади Патриарху Никону за всенощной сослужили более двадцати человек. Патриарх в греческом облачении на литии читал молитву на благословение хлебов. Как и царь Алексей Михайлович, Патриарх Никон был почитателем Казанской Одигитрии. В 1653 году из Чудова монастыря в Успенский собор Московского Кремля были перенесены останки Патриарха-мученика Гермогена — «самовидца» явленной в 1579 году в Казани святыни.

В семье Романовых, кроме основного Казанского образа, было и определенное число других копий старинной иконы. На «семейной» иконе царя, написанной после рождения царской дочери Евдокии и ставшей одной из реликвий Алексея Михайловича, центральное место занимало изображение Казанской иконы Богородицы. Чудотворный образ окружают изображения святых покровителей семьи и преподобного Сергия Радонежского. Заступничество Богородицы за Русскую землю и предстательство за царский род — главная духовная идея этой иконы.

В царствование Алексея Михайловича, как некогда Одигитрия Константинопольская, Казанская икона стала охранительницей столицы России — Москвы.

Иван (Иоанн) V Алексеевич (1682—1696)

Царская Казанская икона очень редко упоминается в официальных документах. Редким исключением можно считать архивную запись о том, что в 1687 году для царя Иоанна Алексеевича, брата и соправителя Петра I, Михаил Милютин «сделал киот к Царскому образу Богородицы Казанской».

Петр I (1689-1725)

«Великий император, богочтец и хранитель уставов церковных и веры содержатель твердый», сын царя Алексея Михайловича, особенно благоговейно относился к чудотворной Казанской иконе, которая сопровождала его в постоянных походах.

Петр Великий стал первым из русских царей, кто посетил место обретения Казанского образа и приложился к первоявленной иконе на месте ее явления. По сохранившимся походным журналам Петра I можно проследить его водный путь из Москвы к Казани, куда император со свитой прибыл в 1722 году во время персидского похода. 3 июня 1722 года Петр I прибыл в город, где «при въезде Его Величества палили из пушек со всего города, и слушал литургию в соборной церкви». Затем он посетил митрополита, «оттуда был в монастыре Девичьем, где чудотворный образ Явления Казанской Богородицы».

Петропавловский собор, построенный в память о посещении Петром I г. Казани

Характеризует Петра Великого и его отношение к чудотворному Казанскому образу история заступничества за Петербугский список святой иконы, записанный его современником. «На Петербургском острове церковь деревянная во имя пресвятой Богородицы Казанской и образ Богоматери украшен. И весьма полюбился оклад бывшему тогда архимандриту невского монастыря Феодосию, потом был архиепископ Новгородский; приехав в церковь Казанскую для осмотру порядка церковного, при том выговорил, что образ Богородицы низко в иконостасе стоит, всякие люди к нему прикасаются; велел ее взять и отвезти в Невский монастырь; не по многом времени ризу ободрав, велел поставить во святых воротах того ж монастыря. И уведомились о том прихожане той церкви, в великой печали и сетовании были.

У той же церкви был прихожанин, типографии директор, и у его величества в знаемости и в милости, Михайло Петрович Аврамов, весьма о том соболезновал и взял смелость просить его величество... и на то его величество ничего не сказал. И по времени был съезд в викториальный день на Почтовом дворе, в том присутствии были и священные персоны, в первых Стефан Рязанский, Феофан Скопский, Феофилакт Тверской. Его величество всех потчевал разными винами, и, придя к столу, где архиереи сидят, сел на стуле и завел речь: «Батюшка, скажи мне, что значит образ чудотворный и не чудотворный? Написание едино». На то преосвященный говорил: «Ваше Величество, мы по милости вашей пожалованы и подвеселились, ответствовать от Святого Писания не можем», — и тем окончил речь.

Взглянул сурово на денщика: «Какая у тебя шляпа и чья?». Денщик объявил, что государева. Потом с великим сердцем сказал денщику: «Как ты, детина негодный, неучтивец, великого государя шляпа, которую на голове государь носит, а ты под плечо мнешь. Да где ж та шляпа, которая на голове была и в баталии Полтавской прострелена пулею?» И на оное денщик сказал, что та шляпа в Казенной хранится. И по изречении того стал говорить: «Всемилостивейший государь, самая истина показала довод ясный: шляпа, которую денщик ваш под плечом держит, но и та шляпа, которая хранится в Казенной, одной шерсти и дела рук человеческих, но великую разнь имеет: что она на таком великом человеке была на голове и пулею пробита, за то она против прочих шляп и хранится в почтении; и непременно тому образ и написание на доске, и краски те же, но в том Господь прославляет за усердную веру обещателя написать и писателя благочестивого, в том и прославляется чудотворением от образа написанного». На следующий день его величество Петр I послал денщика Семена Баклановского в Невский монастырь к архимандриту и велел ему сказать со гневом, чтоб он образ и с тем же окладом поставил в церкви Казанской Богородицы и по тому именному приказанию и принесен и поставлен».

При перенесении столицы в Петербург, в город на Неве был привезен один из старинных образов — список Казанской иконы Божией Матери, которая теперь светом своим освящала молодую столицу, а через нее и все Отечество.

Анна Иоанновна (1730-1740)

Российские императрицы особенно часто обращались с молитвами к Богородице, почитали Казанскую икону...

В царствование преемницы Петра — государыни Анны Иоанновны в 1736 году ее личным повелением на Адмиралтейской стороне в Санкт-Петербурге была возведена каменная церковь «во именование Казанские пресвятыя Богородицы», куда был перенесен чудотворный Казанский образ.

Екатерина II (1762—1796)

Екатерина II на ступенях Казанского собора,
приветствуемая духовенством в день воцарения 28 июня 1762 г.

Известно особое отношение к Казанской святыне императрицы Екатерины II, которая украсила венец первоявленной иконы Богоматери бриллиантовой короной. А вот еще один исторический факт: после переворота в июне 1762 года, приведшего ее к власти, гвардия и толпы восторженного народа присягали новой императрице именно возле Казанского собора.

Павел I (1796—1801)

В конце XVIII века император Павел I включил 4 ноября, праздник осенней Казанской, в число табельных, т.е. неприсутственных дней Российской империи.

Александр I (1801-1825)

В царских палатах Москвы находись и другие, такие же древние, как царский, или более поздние списки Казанской иконы. Государь Александр I ценил древнее иконное письмо, ему часто дарили Казанские образы. Одним из украшений его домашнего иконостаса стала икона невьянского письма, авторства одного из династии иконописцев Богатыревых, который «лично имел счастье поднесть своей работы икону Казанской Божией Матери Государю Александру I и удостоиться награды, получить золотые часы...».

Николай II (1894—1917)

Николай II, прославленный в лике святых Русской Православной Церковью как страстотерпец, был, пожалуй, самым религиозным из Романовых, правивших в России в XIX веке. Идеалом для него был царь Алексей Михайлович, его предок, пожалуй, одна из самых светлых личностей среди наших государей.

Отношение Николая II к Казанскому образу можно продемонстрировать на нескольких примерах из его недолгой жизни и мученической кончины. Одна из главных реликвий семьи последнего Российского императора — венчальная икона Николая II и Александры Феодоровны, работы легендарного Карла Фаберже, представляла собой триптих из позолоченного серебра с миниатюрами Благовещения, Спасителя и Казанской иконой Божией Матери в окружении небесных покровителей царской семьи - святого Николая и святой Александры и ликов четырех Апостолов. Украшенная рубинами, изумрудами, сапфирами, турмалинами, гранатами икона была преподнесена венценосной паре сестрой будущей императрицы, Великой княгиней Елисаветой Феодоровной.

В начале Первой мировой войны Николай II решается последовать примеру своего великого предка — императора Александра I, и перед Богом принимает обязательство: не заключать мира, пока хоть один вражеский солдат остается на Русской земле, не падать духом перед испытаниями, вести войну до победы. 2 августа 1914 года после великолепной, торжественной службы в Зимнем Дворце Его Величество клянется на Евангелии перед иконой Казанской Божией Матери. Так чудотворная икона вновь стала свидетельницей хода великой русской истории. Теперь император скорее бы принял смерть, нежели изменил бы своему слову...

Общеизвестно, что все Романовы так или иначе осознавали роль чудотворной Казанской иконы Божией Матери не только в судьбе России, но и в судьбе своего императорского дома. Сопоставляя исторические факты, можно сделать вывод о том, что святые представители Романовых молитвенно прозревали трагическую взаимосвязь гибели чудотворного образа и грядущую гибель императорского дома. Царская икона после расправы над семьей императора Николая II исчезает. Сегодня она, как и многие другие чудотворные Казанские списки, сокрыта от нас...

Известно, что в Ипатьевском доме, где совершилась чудовищная расправа над царской семьей, среди личных икон Николая II была обнаружена Казанская икона Божией Матери. Заступница Державная и в скорбные дни испытаний была опорой последних представителей царствующей династии.

Почитание Казанской иконы представителями семейства Романовых

Не только государи из династии Романовых выделяли своим особым вниманием Казанский образ Пресвятой Богородицы среди других богородичных икон. Приведем лишь несколько фактов почитания святой иконы представителями державной фамилии.

Патриарх Московский и всея Руси Филарет — хранитель преданий святой Апостольской Церкви и истинной святой православной веры, ставший по Промыслу Божию во главе Русского государства вместе с сыном Михаилом Феодоровичем, глубоко почитал, как и его предшественник Патриарх Ермоген, Казанскую икону — Заступницу Русской державы и православной веры. По его завещанию, у изголовья гроба Патриарха Филарета в Успенском соборе Московского Кремля был размещен обложенный серебром образ Казанской Богородицы.

В середине второй половины XVII века писалось множество Казанских икон как патриаршими иконописцами, так и государевыми изографами Оружейной палаты. Царский иконописец Никита Павловец написал в 1675 году в поднос государю Алексею Михайловичу пядничный Казанский образ. Для царицы Марии Ильиничны в 1667 году знаменитый царский иконописец Гурий Никитин создал «складни кипарисные» с Казанской иконой в центре. В хоромы к царице Наталии Кирилловне выдающийся царский изограф Симон Ушаков в 1674 и 1676 годах написал две иконы Богородицы Казанской.

Знаменитая чудотворная Петербургская Казанская икона Божией Матери выполнена по заказу вдовствующей царицы Параскевы Феодоровны Романовой, супруги царя Иоанна Алексеевича — брата и соправителя Петра I.

Причисленный к лику новомучеников российских князь Иоанн Константинович был почетным покровителем братства Казанской иконы Божией Матери.

В год празднования трехсотлетия царствования дома Романовых в Казани, на месте обретения первоявленной Казанской иконы, будущей преподобномученицей Великой княгиней Елисаветой Феодоровной был освящен построенный ее заботами и трудами пещерный храм и часовня. Это создание храма было попыткой воспротивиться совершившемуся святотатству, исчезновению первоявленной иконы в 1904 году, гибельному для Императорского дома, гибельному для России...

Преемники власти и образ Державной Заступницы

В современном Московском Кремле при реконструкции бывшего здания Сената, ныне служащего резиденцией Президента РФ, была оборудована небольшая молитвенная комната с престолом в честь Казанской иконы Божией Матери. В иконостасе — семь янтарных икон в технике флорентийской мозаики, созданных реставраторами Янтарной комнаты. Так продолжаются православные традиции...

Канонизация царской семьи - прославление в лике православных святых последнего российского императора Николая II, его жены и пятерых детей, расстрелянных в подвале дома Ипатьева в Екатеринбурге в ночь с 16 на 17 июля 1918 года.

В 1981 году были причислены к лику мучеников Русской Православной Церковью за рубежом, а в 2000 году, после продолжительных споров, вызвавших значительный резонанс в России, были канонизированы Русской Православной Церковью, и в настоящий момент почитаются ею как «Царственные страстотерпцы».

Основные даты

• 1918 год - расстрел царской семьи.
• В 1928 году были причислены к лику святых Катакомбной церковью.
• В 1938 году канонизированы Сербской православной церковью (данный факт оспаривает профессор А. И. Осипов). Первые известия об обращениях верующих в Синод Сербской церкви с прошением о канонизации Николая II относятся к 1930 году.
• В 1981 году были прославлены Русской Зарубежной Церковью.
• Октябрь 1996 года - Комиссия РПЦ относительно прославления Царственных мучеников представила свой доклад
• 20 августа 2000 года были причислены РПЦ к лику святых новомучеников и исповедников Российских, явленных и неявленных.

День памяти: 4 (17) июля (день расстрела), а также в числе Собора новомучеников - 25 января (7 февраля), если этот день совпадет с воскресным днем, а если не совпадет - то в ближайшее воскресенье после 25 января (7 февраля).

Предыстория

Расстрел

В ночь с 16 на 17 июля 1918 года Романовы и их обслуга были расстреляны в подвале Ипатьевского дома по постановлению «Уральского Совета рабочих, крестьянских и солдатских депутатов», возглавлявшегося большевиками.

Практически незамедлительно после объявления о казни царя и его семьи, в верующих слоях русского общества начали возникать настроения, приведшие в итоге к канонизации.

Через три дня после расстрела, 8 (21) июля 1918 года во время богослужения в Казанском соборе в Москве патриарх Тихон сказал проповедь, в которой обозначил «суть духовного подвига» царя и отношение церкви к вопросу казни: «На днях свершилось ужасное дело: расстрелян бывший Государь Николай Александрович… Мы должны, повинуясь учению слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его. Мы знаем, что он, отрекшись от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией. Он ничего не предпринимал для улучшения своего положения, безропотно покорился судьбе». Кроме того, патриарх Тихон благословил архипастырей и пастырей совершать панихиды о Романовых.

Характерное для народа почти мистическое уважение к миропомазаннику, трагические обстоятельства его смерти от рук врагов и жалость, которую вызывала гибель ни в чём неповинных детей - все это стало компонентами, из которых постепенно выросло отношение к царской семье не как к жертвам политической борьбы, а как к христианским мученикам. Как отмечает РПЦ, «почитание Царской Семьи, начатое Тихоном продолжалось - несмотря на господствовавшую идеологию - на протяжении нескольких десятилетий советского периода нашей истории. Священнослужители и миряне возносили к Богу молитвы о упокоении убиенных страдальцев, членах Царской Семьи. В домах в красном углу можно было видеть фотографии Царской Семьи». О том, насколько широко было распространено это почитание, статистики нет.

В эмигрантском кругу эти настроения были ещё более очевидными. Например, в эмигрантской прессе появлялись сообщения о чудесах, совершенных царственными мучениками (1947 год, см. ниже: Объявленные чудеса царственных мучеников). Митрополит Сурожский Антоний в своем интервью 1991 года, характеризующем ситуацию среди русских эмигрантов, указывает, что «многие за границей почитают их святыми. Те, кто принадлежит к патриаршей церкви или другим церквам, совершают панихиды в память их, а то и молебны. А в частном порядке считают себя свободными им молиться», что, по его мнению, уже является местным почитанием. В 1981 году царская семья была прославлена Зарубежной церковью.

В 1980-е годы и в России начали раздаваться голоса об официальной канонизации хотя бы расстрелянных детей (в отличие от Николая и Александры их безвинность не вызывает никаких сомнений). Упоминаются написанные без церковного благословения иконы, в которых были изображены только они одни, без родителей. В 1992 году к лику святых была причислена сестра императрицы великая княгиня Елизавета Фёдоровна, ещё одна жертва большевиков. Тем не менее, существовало и немало противников канонизации.

Доводы против канонизации

• Гибель императора Николая II и членов его семьи не была мученической смертью за Христа, а лишь политической репрессией.
• Неудачная государственная и церковная политика императора, в том числе такие события как Ходынка, Кровавое Воскресенье и Ленский расстрел и крайне неоднозначная деятельность Григория Распутина.
• Отречение миропомазанного царя от престола следует рассматривать как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана.
• «Религиозность царской четы при всей ее внешне традиционной православности носила отчетливо выраженный характер интерконфессионального мистицизма»
• Активное движение за канонизацию царской семьи в 1990-е годы носило не духовный, а политический характер.
• «ни святой Патриарх Тихон, ни святой митрополит Петроградский Вениамин, ни святой митрополит Крутицкий Пётр, ни святой митрополит Серафим (Чичагов), ни святой архиепископ Фаддей, ни архиепископ Иларион (Троицкий), который, без сомнения, вскоре будет причислен к лику святых, ни другие ныне прославленные нашей Церковью иерархи, новомученики, знавшие значительно больше и лучше, чем мы теперь, личность бывшего Царя - никто из них ни разу не высказал мысли о нём, как святом страстотерпце (а в то время об этом ещё можно было заявить во весь голос)»
• Вызывает глубокое недоумение и пропагандируемая сторонниками канонизации ответственность за «тягчайший грех цареубийства, довлеющий над всеми народами России».

Русская православная церковь заграницей

Зарубежная Русская Православная Церковь причислила к лику святых Николая и всю царскую семью в 1981 году. Одновременно были канонизированы российские новомученики и подвижники того времени, в их числе и Патриарх Московский и всея России Тихон (Беллавин).

РПЦ

Официальная церковь последней подняла вопрос о канонизации расстрелянных монархов (что, безусловно, было связано с политической ситуацией в стране). При рассмотрении этого вопроса перед нею стоял пример других православных церквей, репутация, которой уже давно начали пользоваться погибшие в глазах верующих, а также то, что они уже были прославлены как местночтимые святые в Екатеринбургской, Луганской, Брянской, Одесской и Тульчинской епархиях Русской Православной Церкви.

В 1992 году определением Архиерейского Собора от 31 марта - 4 апреля Синодальной Комиссии по канонизации святых было поручено «при изучении подвигов новомучеников Российских начать исследование материалов, связанных с мученической кончиной Царской Семьи» . С 1992 по 1997 год Комиссия, возглавляемая митрополитом Ювеналием, посвятила рассмотрению этой темы 19 заседаний, в перерывах между которыми члены комиссии проводили углубленную научно-исследовательскую работу по изучению различных аспектов жизни Царской семьи. На Архиерейском Соборе 1994 года в докладе председателя комиссии была изложена позиция по ряду завершенных к тому времени исследований.

Об итогах работы Комиссии было доложено Священному Синоду на заседании 10 октября 1996 года. Был опубликован доклад, в котором была озвучена позиция РПЦ в данном вопросе. На основе этого положительного доклада стали возможными дальнейшие шаги.

Основные тезисы доклада:

• Канонизация не должна дать поводов и аргументов в политической борьбе или мирских противостояниях. Её цель, наоборот, - способствовать объединению народа Божия в вере и благочестии.
• В связи с особенно активной деятельностью современных монархистов Комиссия особо подчеркнула свою позицию: «канонизация Монарха никоим образом не связана с монархической идеологией и, тем более, не обозначает „канонизации“ монархической формы правления… Прославляя святого, Церковь не преследует политических целей… но свидетельствует перед уже чтущим праведника народом Божиим, что канонизуемый ею подвижник действительно угодил Богу и предстательствует за нас пред Престолом Божиим, независимо от того, какое положение он занимал в своей земной жизни».
• Комиссия отмечает, что в жизни Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода - время царствования и время пребывания в заключении. В первом периоде (пребывания у власти) Комиссия не нашла достаточных оснований для канонизации, второй период (духовных и физических страданий) для Церкви является более важным, и поэтому она сосредоточила свое внимание на нём.

На основании доводов, учтенных РПЦ (см. ниже), а также благодаря прошениям и чудесам, Комиссия озвучила следующий вывод:

В 2000 году на Архиерейском Соборе Русской Церкви царская семья была причислена РПЦ к лику святых в составе Собора новомучеников и исповедников Российских, явленных и неявленных (общим числом включающим 860 человек). Окончательное решение было принято 14 августа на собрании в зале Храма Христа Спасителя, и до самого последнего момента не было известно, состоится ли канонизация или нет. Голосовали вставанием, и решение было принято единогласно. Единственным из церковных иерархов, высказавшихся против канонизации царской семьи, стал митрополит Нижегородский Николай (Кутепов): «когда все архиереи подписывали канонизационный акт, я пометил около своей росписи, что подписываю все, кроме третьего пункта. В третьем пункте шел царь-батюшка, и я под его канонизацией не подписывался. … он государственный изменник. … он, можно сказать, санкционировал развал страны. И в противном меня никто не убедит. » Чин канонизации был совершён 20 августа 2000 года.

Из «Деяния о соборном прославлении новомучеников и исповедников Российских XX века»:

Доводы за канонизацию, учтённые РПЦ

• Обстоятельства кончины - физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников.
• Широкое народное почитание царственных страстотерпцев послужило одним из главных оснований для их прославления в лике святых.
• «обращения отдельных клириков и мирян, а также групп верующих из разных епархий с поддержкой канонизации Царской Семьи. Под некоторыми из них стоят подписи нескольких тысяч лиц. Среди авторов таких обращений есть и русские эмигранты, а также клирики и миряне братских Православных Церквей. Многие из обратившихся в Комиссию высказались за скорейшую, безотлагательную канонизацию Царственных мучеников. Мысль о необходимости скорейшего прославления Государя и Царственных мучеников выразил ряд церковно-общественных организаций». За три года было получено 22 873 обращения за прославление царской семьи, по словам митрополита Ювеналия.
• «Свидетельства о чудесах и благодатной помощи по молитвам к Царственным мученикам. Речь идёт в них об исцелениях, соединении разобщённых семей, защите церковного достояния от раскольников. Особенно обильны свидетельства о мироточении икон с изображениями Императора Николая II и Царственных мучеников, о благоухании и чудесном проступании на иконных ликах Царственных мучеников пятен кровавого цвета».
• Личное благочестие Государя: император уделял большое внимание нуждам Православной Церкви, щедро жертвовал на постройку новых храмов, в том числе и за пределами России. Глубокая религиозность выделяли Императорскую чету среди представителей тогдашней аристократии. Все её члены жили в соответствии с традициями православного благочестия. За годы его царствования было канонизовано святых больше, чем за два предшествующих столетия (в частности, Феодосий Черниговский, Серафим Саровский, Анна Кашинская, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский, Питирим Тамбовский, Иоанн Тобольский).
• «Церковная политика Императора не вышла за рамки традиционной синодальной системы управления Церковью. Однако именно в царствование Императора Николая II дотоле два века официально безмолвствовавшая по вопросу о созыве Собора церковная иерархия получила возможность не только широко обсуждать, но и практически подготовить созыв Поместного Собора».
• Деятельность императрицы и вел. княжен как сестёр милосердия во время войны.
• «Император Николай Александрович часто уподоблял свою жизнь испытаниям страдальца Иова, в день церковной памяти которого родился. Приняв свой крест так же, как библейский праведник, он перенес все ниспосланные ему испытания твердо, кротко и без тени ропота. Именно это долготерпение с особенной ясностью открывается в последних днях жизни Императора. С момента отречения не столько внешние события, сколько внутреннее духовное состояние Государя обращает на себя наше внимание». Большинство свидетелей последнего периода жизни Царственных мучеников говорят об узниках Тобольского губернаторского и Екатеринбургского Ипатьевского домов как о людях страдавших и, несмотря на все издевательства и оскорбления, ведших благочестивую жизнь. «Их истинное величие проистекало не из их царского достоинства, а от той удивительной нравственной высоты, на которую они постепенно поднялись».

Опровержение доводов противников канонизации

• Вину в событиях Кровавого Воскресенья нельзя возлагать на императора: «Приказ войскам об открытии огня отдал не Император, а Командующий Санкт-Петербургским военным округом. Исторические данные не позволяют обнаружить в действиях Государя в январские дни 1905 года сознательной злой воли, обращённой против народа и воплощённой в конкретных греховных решениях и поступках».
• Вина Николая как неудачливого государственного деятеля не должна рассматриваться: «мы должны оценивать не ту или иную форму государственного устройства, но место, которое занимает конкретное лицо в государственном механизме. Оценке подлежит, насколько то или иное лицо сумело воплотить в своей деятельности христианские идеалы. Следует отметить, что Николай II относился к несению обязанностей монарха как к своему священному долгу».
• Отречение от царского сана не является преступлением против церкви: «Характерное для некоторых противников канонизации Императора Николая II стремление представить его отречение от Престола как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана, не может быть признано имеющим сколько-нибудь серьёзные основания. Канонический статус миропомазанного на Царство православного государя не был определён в церковных канонах. Поэтому попытки обнаружить состав некоего церковно-канонического преступления в отречении Императора Николая II от власти представляются несостоятельными». Даже наоборот, «Духовные мотивы, по которым последний российский Государь, не желавший проливать кровь подданных, решил отречься от Престола во имя внутреннего мира в России, придаёт его поступку подлинно нравственный характер».
• «видеть в отношениях Царской Семьи с Распутиным признаки духовной прелести, а тем более недостаточной воцерковленности - нет никаких оснований».

Аспекты канонизации

Вопрос о лике святости

В православии существует очень развитая и тщательно проработанная иерархия ликов святости - категорий, на которые принято разделять святых в зависимости от их трудов при жизни. Вопрос, к какому именно лику святых следует причислить царскую семью, вызывает немало споров среди различных течений православной церкви, по-разному оценивающих жизнь и кончину семьи.

• Страстотерпцы - вариант, избранный РПЦ, не нашедшей оснований для канонизации в лике мучеников. В традиции (житийной и литургической) Русской церкви понятие «страстотерпец» употребляется применительно к тем русским святым, которые, «подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников. В истории Русской Церкви такими страстотерпцами были святые благоверные князья Борис и Глеб (+1015), Игорь Черниговский (+1147), Андрей Боголюбский (+1174), Михаил Тверской (+1319), царевич Димитрий (+1591). Все они своим подвигом страстотерпцев явили высокий образец христианской нравственности и терпения».
• Мученики - несмотря на отнесение смерти царской семьи к разряду мученической (см. выше определение Архиерейского собора) для причисления к данному лику святости необходимо пострадать именно за свидетельствование своей веры в Христа. Несмотря на это РПЦЗ в 1981 году прославила царскую семью именно в этом лике святости. Причиной этого стала переработка традиционных принципов канонизации в лике мучеников бежавшим из СССР протоиереем Михаилом Польским, который, исходя из признания «советской власти» в СССР по существу антихристианской, полагал «новомучениками российскими» всех православных христиан, убитых представителями государственной власти в Советской России. Причём в его трактовке, христианское мученичество смывает с человека все ранее бывшие грехи.

• Благоверные - наиболее распространённый лик святости для монархов. В России этот эпитет даже выступал частью официального титула великих князей и первых царей. Однако традиционно он не применяется для святых, канонизированных как мученики или страстотерпцы. Другая важная деталь - в лике благоверных прославляются лица, имевшие статус монарха в момент смерти. Николай II, отрёкшись от престола, по указанию профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова, создал соблазн для верующих, не претерпев, по слову Евангелия, до конца (Мф.10:22). Также Осипов считает, что при отречении от престола произошло отречение и от благодати, полученной, по учению церкви, при миропозании в момент венчания на царство. Несмотря на это, в радикальных монархических кругах Николай II почитается и в лике благоверных.
• Также в радикальных монархических и псевдоправославных кругах в отношении Николая II употребляется эпитет «искупитель ». Это проявляется как в письменных обращениях, направлявшихся в Московскую патриархию при рассмотрении вопроса о канонизации царской семьи, так и в неканонических акафистах и молитвах: «О пречудный и преславный царю-искупителю Николае ». Однако на собрании московского духовенства патриарх Алексий II однозначно высказался о недопустимости подобного, заявив что «если он увидит в каком-нибудь храме книги, в которых Николай II именуется Искупителем, то будет рассматривать настоятеля этого храма как проповедника ереси. У нас один Искупитель - Христос ».

Митрополит Сергий (Фомин) в 2006 году неодобрительно высказался по поводу акции о всенародного соборного покаяния в грехе цареубийства, проводимого рядом околоправославных кругов: «Канонизация Николая II и его семьи в лике страстотерпцев не удовлетворяет новоявленных ревнителей монархии », и назвал такие монархические пристрастия «ересью царебожия ». (Причина в том, что лик страстотерпцев кажется для монархистов недостаточно «солидным»).

Канонизация слуг

Вместе с Романовыми были расстреляны и четверо их слуг, последовавших за своими господами в ссылку. РПЦз канонизировала их совместно с царской семьей. А РПЦ указывает на формальную ошибку, совершенную Заграничной церковью во время канонизации против обычая: «следует отметить не имеющее исторических аналогий в Православной Церкви решение включить в число канонизованных, принявших вместе с Царской Семьей мученическую кончину, царского слуги римского католика Алоизия Егоровича Труппа и лютеранки гофлектриссы Екатерины Адольфовны Шнейдер» .

Позиция же собственно РПЦ по поводу канонизации слуг такова: «В связи с тем, что они добровольно остались с Царской Семьей и приняли мученическую смерть, правомерно было бы ставить вопрос и об их канонизации» . Помимо четверых, расстрелянных в подвале, Комиссия упоминает, что этот список должны были бы входить «убиенные» в различных местах и в разные месяцы 1918 года генерал-адъютант И. Л. Татищев, гофмаршал князь В. А. Долгоруков, «дядька» Наследника К. Г. Нагорный, детский лакей И. Д. Седнев, фрейлина Императрицы А. В. Гендрикова и гофлектрисса Е. А. Шнейдер. Тем не менее, Комиссия заключила, что ей «не представляется возможным окончательное решение вопроса о наличии оснований для канонизации этой группы мирян, по долгу своей придворной службы сопровождавших Царскую Семью», так как сведений о широком поименном молитвенном поминовении этих слуг верующими нет, кроме того, нет сведений об их религиозной жизни и личном благочестии. Окончательный вывод был таков: «Комиссия пришла к заключению, что наиболее подобающей формой почитания христианского подвига верных слуг Царской Семьи, разделивших ее трагическую участь, на сегодняшний день может быть увековечение этого подвига в житии Царственных мучеников» .

Кроме того, стоит ещё одна проблема. В то время, как царская семья канонизирована в лике страстотерпцев, причислить к тому же лику претерпевших слуг не представляется возможным, поскольку, как заявил один из членов Комиссии в интервью, «чин страстотерпцев с древности применяется только по отношению к представителям великокняжеских и царских родов».

Реакция общества на канонизацию

Позитивная

• Канонизацией царской семьи устранено одно из противоречий между Русской и Русской зарубежной церквями (которая канонизировала их на 20 лет раньше), отметил в 2000 году председатель отдела внешних церковных сношений митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Ту же точку зрения высказал князь Николай Романович Романов (председатель Объединения Дома Романовых), который, впрочем, отказался от участия в акте канонизации в Москве, сославшись, что присутствовал на церемонии канонизации, которая была проведена в 1981 году в Нью-Йорке РПЦЗ.
• Андрей Кураев: «канонизирован был не образ правления Николая Второго, а образ его смерти… XX был страшным веком для русского христианства. И нельзя из него уйти, не подведя каких-либо итогов. Поскольку это был век мучеников, в канонизации можно было идти двумя путями: попробовать прославить всех новомучеников (…) Или канонизировать некоего Неизвестного солдата, почитать одну безвинно расстрелянную казачью семью, а вместе с нею миллионы других. Но этот путь для церковного сознания, наверное, был бы слишком радикальным. Тем более, что в России всегда существовало некое тождество „царь-народ“».

Современное почитание царской семьи верующими

Церкви

• Часовня-памятник усопшим русским эмигрантам, Николаю II и его августейшей семье возведена на кладбище в Загребе (1935 год)
• Часовня в память об императоре Николае II и сербском короле Александре I в Харбине (1936 год)
• Церковь св. царя-мученика и свв. новомучеников и исповедников в Вильмуасоне, Франция (1980-е годы)
• Храм Державной иконы Божией Матери, г. Жуковский
• Церковь св. Царя Мученика Николая в г. Никольское
• Церковь святых царственных страстотерпцев Николая и Александры, пос. Сертолово
• Монастырь в честь Святых Царственных Страстотерпцев возле Екатеринбурга.

Иконы

• Мироточивые иконы
• Мироточивая икона в Бутово
• Мироточивая икона в храме Святителя Николая Чудотворца в Бирюлево
• Мироточивая икона Олега Бельченко (первое сообщение о мироточении в доме писательницы А. В. Дьяковой 7 ноября 1998 года, то есть до момента канонизации царской семьи), находится в храме святителя Николая в Пыжах
• Кровоточивая икона
• Благоухающая икона

Иконография

Встречается как коллективное изображение всей семьи, так и каждого из членов по отдельности. В иконах «зарубежного» образца к Романовым присоединяются канонизированные слуги. Страстотерпцы могут изображаться как в современной им одежде начала ХХ века, так и в стилизованных под Древнюю Русь одеяниях, по стилю напоминающих царские одеяния с парсун.

Фигуры святых Романовых также встречаются в многофигурных иконах «Собор новомучеников и исповедников Российских» и «Собор Святых покровителей охотников и рыболовов».

Мощи

Патриарх Алексий в преддверии занятий Архиерейского собора 2000 года, который совершил акт прославления царской семьи, говорил о останках, найденных под Екатеринбургом: «У нас есть сомнения в подлинности останков, и мы не можем призывать верующих поклоняться лжемощам, если в будущем они будут признаны таковыми.» Митрополит Ювеналий (Поярков), ссылаясь на суждение Священного Синода от 26 февраля 1998 года («Оценка достоверности научных и следственных заключений, равно как и свидетельство об их незыблемости или неопровержимости, не входит в компетенцию Церкви. Научная и историческая ответственность за принятые в ходе следствия и изучения выводы относительно „екатеринбургских останков“ полностью ложится на Республиканский центр судебно-медицинских исследований и Генеральную прокуратуру Российской Федерации. Решение Государственной Комиссии об идентификации найденных под Екатеринбургом останков как принадлежащих Семье Императора Николая II вызвало серьёзные сомнения и даже противостояния в Церкви и обществе.»), докладывал Архиерейскому собору в августе 2000 года: «Захороненные 17 июля 1998 года в Санкт-Петербурге „екатеринбургские останки“ на сегодняшний день не могут быть признаны нами принадлежащими Царской Семье.»

Ввиду такой позиции Московской Патриархии, которая не претерпела с тех пор изменений, останки, идентифицированные правительственной комиссией как принадлежащие членам царской семьи и захороненные в июле 1998 года в Петропавловском соборе, церковью в качестве святых мощей не почитаются.

Почитаются как мощи реликвии, обладающие более ясным происхождением, например, волосы Николая, остриженные в трёхлетнем возрасте.

Объявленные чудеса царственных мучеников

Чудесное избавление сотни казаков. Рассказ об этом событии появился в 1947 году в русской эмигрантской печати. Изложенная в нём история относится ко времени гражданской войны, когда отряд белых казаков, окружённый и загнанный красными в непроходимые болота, воззвал о помощи к ещё не прославленному официально царевичу Алексею, так как по утверждению полкового священника о. Илии, в беде следовало молиться царевичу, как атаману казачьих войск. На возражение солдат, что царская семья не прославлена официально, священник якобы ответил, что прославление происходит волею «Божьего народа», и клятвенно заверил остальных, что их молитва не останется без ответа, и действительно, казакам удалось выйти сквозь считавшиеся непроходимыми болота. Называются цифры спасенных заступничеством царевича - «43 женщины, 14 детей, 7 раненых, 11 стариков и инвалидов, 1 священник, 22 казака, всего 98 человек и 31 конь ».

Чудо о сухих ветвях. Одно из последних по времени чудес, признанных официальной церковной властью, произошло 7 января 2007 года в храме Преображения Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде, бывшего когда-то местом богомолья последнего царя и его семьи. Мальчики из монастырского приюта, пришедшие в храм, чтобы отрепетировать традиционное рождественнское представление, якобы заметили, что лежавшие под стеклом иконы царственных мучеников давно засохшие ветви дали семь побегов (по числу лиц, изображённых на иконе) и выпустили зеленые цветы, диаметром в 1-2 см напоминающие розочки, причем цветы и материнская ветка принадлежали к разным растительным видам. По свидетельству изданий, ссылающихся на это событие, служба, во время которой веточки были положены на икону, проводилась в Покров, то есть тремя месяцами ранее.

Чудесным образом выросшие цветы, количеством четыре штуки, были помещены в киот, где ко времени Пасхи «совершенно не изменились», но к началу Страстной Седмицы Великого Поста, неожиданно выбросили зеленые побеги длиной до 3 см. Ещё один цветочек отломился, был высажен в землю, где превратился в небольшое растение. Что случилось с остальными двумя, неизвестно.

С благословения о. Саввы, икону перенесли в собор Рождества Богородицы, в Саввин придел, где она, как видно, обретается и поныне.

Нисхождение чудесного огня. Как утверждается, это чудо произошло в соборе Свято-Иверского мужского монастыря в г. Одессе, когда во время богослужения 15 февраля 2000 года, на престоле храма появился язык снежно-белого пламени. По свидетельству иеромонаха Петра (Голубенкова):

Нерукотворный образ. В июле 2001 года в монастырском соборе села Боголюбское, в верхней полусфере потолка постепенно стал проявляться образ с короной на голове, в котором узнали последнего царя Романовской династии. По уверениям свидетелей, создать подобное искусственно не представляется возможным, так как село сравнительно невелико по размеру, и все здесь знакомы друг с другом, к тому же, утаить подобную работу, выстроив ночью леса до самого потолка, и при том уйти незамеченным было бы невозможным. Добавляется также, что образ возник не мгновенно, а проявлялся постоянно, словно на фотографической пленке. По свидетельству прихожан Свято-Боголюбского храма, процесс на том не закончился, но с правой стороны иконостаса постепенно стал проявляться образ царицы Александры Федоровны с сыном.

Скептическое восприятие чудес

Профессор МДА А. И. Осипов пишет, что при оценке сообщений о чудесах, связанных с царской семьёй, следует учитывать, что такие «факты сами по себе совсем еще не подтверждают святости тех (человека, конфессии, религии), через кого и где они совершаются, и что подобные явления могут происходить и в силу веры - „по вере вашей да будет вам“ (Мф.9:29), и по действию иного духа (Деян.16:16-18), „чтобы прельстить, если возможно, и избранных“ (Мф.24:24), и, возможно, по другим, пока неизвестным нам причинам ».

Также Осипов отмечает следующие аспекты канонических норм в отношении чудес:

• Для церковного признания чуда необходимо свидетельство правящего епископа. Только после него можно говорить о природе данного явления - божественное ли это чудо или явление другого порядка. В отношении большинства описанных чудес, связанных с царственными мучениками, такие свидетельства отсутствуют.
• Объявление кого-либо святым без благословения правящего епископа и соборного решения является неканоническим актом и поэтому все упоминания о чудесах царственных мучеников до момента их канонизации должны восприниматься скептически.
• Икона является образом канонизированного церковью подвижника, поэтому чудеса от написанных до официальной канонизации икон являются сомнительными.

«Чин покаяния в грехах русского народа» и другое

С конца 1990-х годов, ежегодно, в дни, приуроченные к годовщинам рождения «царя-мученика Николая» некоторыми представителями клира (в частности, архимандритом Петром (Кучером)), в Тайнинском (Московская область), у памятника Николаю II работы скульптора Вячеслава Клыкова, совершается особый «Чин покаяния в грехах русского народа»; проведение мероприятия было осуждено священноначалием РПЦ (Патриархом Алексием II в 2007 году).

Среди некоторых православных, имеет хождение концепция «Царя-искупителя», согласно которой Николай II почитается как «искупитель греха неверности cвоего народа»; концепция некоторыми именуется «цареискупительской ересью»

Но преимущественно же это наименование относится к тем святым, которые приняли мученическую кончину не за христианскую веру, в отличие от мучеников и великомучеников, возможно даже от своих близких и единоверцев - в силу их злобы , корыстолюбия , коварства , заговора . Соответственно, в данном случае подчёркивается особый характер их подвига - беззлобие, что является одними из заповедей Иисуса Христа . Так, в частности, нередко именуются святые мученики Борис и Глеб , святой Димитрий Угличский , преподобный Дула , живший в V веке . В 2000 году последний российский император Николай II и его семья, расстрелянные по решению Уральского Совета в 1918 году, были канонизированы в лике страстотерпцев.

Кратко подвиг страстотерпчества можно определить как страдание за исполнение Заповедей Божьих (Заповеди Иисуса Христа и Заповеди Закона Божьего ), в отличие от мученичества - которое является страданием за свидетельство веры в Иисуса Христа (веры в Бога ) во времена гонений и при попытках гонителей заставить отречься от веры (из Википедии).

Соответственно, в данном случае подчеркивается особый характер их подвига - беззлобие и непротивление врагам.

В 1928 году они были причислены к лику святых Катакомбной церкви.
В 1981 году они были прославлены Русской Зарубежной Церковью.
20 августа 2000 года они были причислены РПЦ к лику святых новомучеников и исповедников Российских, явленных и неявленных.

Романовская иконография очень интересна в силу того, что еще не выработан единый канон написания их образов. Поэтому каждый иконописец творит так, как он считает нужным. Первыми стали западные иконописцы и именно за рубежом чаще всего можно найти иконы Романовых. Теперь же и в России почти в каждом храме есть своя икона, посвященная страстотерпцам-мученикам Романовым.

К святости членов царской семьи и их приближенных шли многие годы - их служение России выражалось в благих делах и милосердии. Так во время войны и дочерей Романовых и саму императрицу часто можно было увидеть в госпиталях и лазаретах, в приютах и богодельнях. Великая княгиня Елизавета Федоровна отказалась от мирской жизни в пользу помощи бедным и обездоленным. Их примеру следовало и ближайшее окружение.

СВ. ЦАРСТВЕННЫЕ СТРАСТОТЕРПЦЫ с иконой Божией Матери ДЕРЖАВНАЯ serafim-library.narod.ru

Икона святых Царственных Страстотерпцев, изготовлена сестрами Ново-Тихвинского женского монастыря по заказу Московского Кафедрального Богоявленского патриаршего собора.

Очевидны две тенденции иконописцев: первая -- переодевать царскую семью в древнерусские одеяния 16-17 веков, и тогда иконы опознаются по усам Николая да количеству персон на доске. Больше ничем они не отличаются от прочих изображений каких угодно святых.

Вторая тенденция - оставить их в одежде начала ХХ века, причем подчас в военной форме и передниках медсестер. Но иконописцев, видимо, смущает получающаяся стилевая несообразность -- нимбы плохо сочетаются с кителями, поэтому чаще попадается первый вариант.

Икона с портретами семьи царственных мучеников

Икона "Святые царственные мученики"

икона святых царственных мучеников

Святые царственные мученики. Они все одеты в белое - белый цвет это символ того, что они в царствии небесном, обозначение нетварного света. В небесах над ними Державная икона Божьей Матери. Державная богоматерь - одна из официально «чудотворных» икон Богородицы собственно российского происхождения; была обретена, согласно донесению митрополита Московского Тихона, 2 марта 1917 года в подвале Вознесенской церкви Коломенского. На иконе - изображение Христа на коленях у Богородицы, в руках Девы - царские регалии, скипетр и держава. По мнению ряда православных, символическое значение явления иконы «Державная» состоит в том, что гибель конституционной монархии России послана народу в наказание, но сама Богородица хранит символы царской власти, что даёт надежду на покаяние и возрождение России и русского государства.

Иконографические образы царя-мученика Николая II

Образ Царя Николая II был написан в Америке в 1997 году, на восьмидесятой годовщине свершения кровавой революции в России. Написал его православный иконописец Павел Тихомиров для одной благотворительной организации. С иконы делались цветные литографии, а вырученные от их продажи средства направлялись на помощь нуждающимся в Россию... Эта икона мироточила во многих храмах

Икона "Святой мученик Николай в житиях"

МОЛИТВЫ Святым Царственным мученикам:

Благословен еси Господи Боже Отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки, яко праведен еси о всех, яже сотворил еси нам, и вся дела Твоя истинна и правы путие Твои, и вей Суды Твои истинни, и судьбы истинни сотворил еси по всем, яже навел еси на ны, яко согрешихом и беззаконновахом отступивше от Тебе, и прегрешихом во всех, и заповедей Твоих не послушахом, ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал еси нам, да благо нам будет, и предал еси нас в руки врагов беззаконных, мерзких - отступников, человеком неправедным и лукавнейшим паче всея земли.
И ныне несть нам отверсти уст, спуд и поношение быхом рабом Твоим и чтущим Тя. Не предаждь же нас до конца имени Твоего ради и не разори завета Твоего, и не остави милости Твоея от нас, яко, Владыко, умалихомся паче всех язык и есмы смирени по всей земли днесь, грех ради наших и несть во время сие начальника, пророка и вождя. И ныне возследуем всем сердцем и боимся Тебе и ищем лица Твоего, не посрами нас, но сотвори с нами по кротости Твоей, и по множеству милости Твоея, и молитв ради Пречистыя Матери Твоея и всех святых Твоих, изми нас по чудесем Твоим, и даждь славу имени Твоему, Господи, и да посрамятся вей являющий рабом Твоим злая, и да постыдятся от всякия силы и крепость их да сокрушится, и да разумеют вси, яко Ты еси Бог наш, един и славен по всей вселенной. Аминь.

Молитва святым Царственным страстотерпцам царю Николаю, царице Александре, цесаревичу Алексию, царевнам Ольге, Татиане, Марии и Анастасии

Что вы наречем, о святии страстотерпцы Царствении, Царю Николае, Царице Александро, Цесаревиче Алексие, Царевны Ольго, Татиано, Марие и Анастасие! Славы ангельския сподоби вас Христос Господь и нетленных венцев во Царствии Своем, наш же ум и язык недоумеет, како восхвалити вас по достоянию.
Молим вас с верою и любовию, помозите нам с терпением, благодарением, кротостию и смирением нести крест свой, надежду на Господа возлагающе и вся в руце Божии предающе. Научите нас чистоте и целомудрию сердечному, да, по глаголу апостола, всегда радуемся, непрестанно молимся, о всем благодарим. Согрейте сердца наша теплотою любве христианския. Болящия уврачуйте, юныя наставите, родители умудрите, скорбящим даруйте отраду, утешение и надежду, заблуждшия к вере и покаянию обратите. Защитите нас от козней лукаваго духа и от всякия клеветы, напасти и злобы.
Не оставите нас, заступления вашего просящих. Умолите Всемилостиваго Владыку и Пречистую Деву Богородицу Марию за державу Российскую! Да предстательством вашим укрепит Господь страну нашу, да ниспослет нам вся благопотребная к жизни сей и сподобит Царствия Небеснаго, идеже вкупе с вами и со всеми святыми земли Российския прославим Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва Царственным Страстотерпцам
О, святый страстотерпче царю мучениче Николае! Господь тя избра помазанника Своего, во еже милостивно и право судити людем твоим и хранителем Церкве Православныя быти. Сего ради со страхом Божиим царское служение и о душах попечение совершал еси. Господь же, испытуя тя, яко Иова Многострадальнаго, попусти ти поношения, скорби горькия, измену, предательство, ближних отчуждение и в душевных муках земнаго царства оставление. Вся сия ради блага России, яко верный сын ея, претерпев, и, яко истинный раб Христов, мученическую кончину прием, Небеснаго Царства достигл еси, идеже наслаждаешися Вышния славы у Престола всех Царя, купно со святою супружницею твоею царицею Александрою и царственными чады Алексием, Ольгою, Татианою, Мариею и Анастасиею. Ныне, имея дерзновение велие у Христа Царя, моли, да простит Господь грех отступления народа нашего и подаст грехов прощение и на всякую добродетель наставит нас, да стяжим смирение, кротость и любовь и сподобимся Небеснаго Царствия, идеже купно с тобою и всеми святыми новомученики и исповедники Российскими прославим Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

материалы использованы с сайтов -

Губарева О. В.

Приближается великое событие в мистической жизни нашего Отечества – прославление государя императора Николая II и его семьи. Несомненно, оно станет началом покаяния русского народа перед Богом за грех отступничества от своего царя и предания его в руки врагов.

Даже самый малый грех, только лишь помысл, допущенный в сердце, отдаляет человека от его Творца, омрачает его душу. Тот же, что тяготеет над Poccиeй – особый, потому что направлен против помазанника Божия. В Священном Писании прямо говорится, что даже если Сам Бог отвернется от Своего помазанника, никто не смеет пролить его кровь, подобно тому как не поднял пророк Давид руку на царя Саула, искавшего убить его (1 Цар. XXIV, 5-11 ; XXVI, 8-10).

Этот грех все более осознается православными людьми. Повсеместно растет почитание св. царственных мучеников. Во множестве пишутся иконы царской семьи. Но, к сожалению, в большинстве – с нарушениями иконописных канонов Православной Церкви. При этом они бездумно тиражируются. В газете «Русь Православная» (№ 2 (20), 1999), например, воспроизведены сразу две спорные иконографии. Одна из них – «Снятие пятой печати» (о ней подробно говорится в работе О. В. Губаревой), другая представляет собою прорись образа царя-мученика. Это изображение крайне низкого художественного уровня и попросту некрасиво. Кроме того, царь-мученик на этой прориси поименован как «св. Царь искупитель Николай». Мы, разумеется, можем говорить о жертвенном, искупительном характере мученического подвига государя, но прямое именование его на иконах «искупителем» является непозволительной ересью. Такого чина святых в Церкви нет. Искупителем мы именуем только Господа нашего Иисуса Христа. Вряд ли такая икона найдет отклик в сердцах верующих.

Существующее ныне своего рода безначалие в создании иконописных изводов царской семьи – лишь отражение общей ситуаций в современной иконописи. Во многом, это наследие прошлых веков, когда иконопись оказалась под сильным влиянием светского западного искусства и изучение ее в духовных школах было ограничено узкими рамками церковной археологии. Только сейчас в некоторых богословских заведениях начинают относиться к этой проблеме более внимательно, так как растет понимание того, что возрождение духовности немыслимо без подлинного возрождения иконописи. Неслучайно древние святые отцы называли икону первой ступенью к познанию Бога и победу иконопочитания над иконоборчеством отметили всецерковным праздником Торжества Православия (843 г.).

В середине XVI века в Москве был созван Собор, призванный остановить только начинавшийся тогда процесс разрушения древнего благочестия. В его определения («Стоглав») был записан ряд положений, касающихся сохранения существовавшего порядка в иконописном деле. В первую очередь речь шла о необходимости надзора за поведением иконописцев, которые стали превращать свое служение в ремесло. «Проклят творяй дело Божие с небрежением. А которые no сиe время писали иконы не учася, самовольством, а не по образу , и те иконы променивали дешево простым людям, поселянам невеждам, то таким иконникам запретить. Пусть учатся они у добрых мастеров, и которому Бог даст писать по образу и по подобию , и тот бы писал, а которому Бог не даст, и такие бы иконнаго дела не касались, да не похуляется ради такого письма имя Божие». В «Стоглаве» отмечалась также необходимость духовного контроля за каноничностью иконописи: «Также архиепископам и епископам в своих пределах, по всем городам и селам, и по монастырям, мастеров иконных испытывать и их письма самим разсматривать, и каждому из святителей, избравши в своем пределе лучших живописцев мастеров, приказывать, чтобы они наблюдали за всеми иконописцами и чтобы худых и безчинных в них не было; а над самими мастерами смотрят архиепископы и епископы, и берегут их и почитают больше прочих людей. <…> Да и о том святителям великое попечение иметь, каждому в своей области, чтобы иконники и их ученики писали с древних образцов, а от самомышления бы и своими догадками Божества не описывали» .

Несомненно, что многие установления Собора 1551 года не потеряли своей ценности для нашего времени. Позволю себе высказаться в пользу устроения в епархиях при правящем apxиepеe наблюдательных советов, имеющих в своем составе специалистов по церковному искусству и, быть может, выдающих своего рода разрешения художникам, иконописцам, архитекторам на право работы для Церкви. Такие меры, мне кажется, смогут изменить также ситуации, когда качество и каноничность росписи стен и внутреннего убранства, устроение иконостасов в новых храмах, реставрация старых и написание новых икон зависят не столько от финансовых возможностей приходов, сколько от личных вкусов старост и настоятелей.

Церковное искусство – богоугодное и очень серьезное дело, о котором много говорится в Священном Предании. Особенно нам, русским, грешно забывать об этом, ведь всем известно, что именно церковною красотою крестилась Русь. Обращение к Священному Преданию и строгое следование учению Церкви об иконописном образе – основное достоинство работы О. В. Губаревой. Автор в спокойном и взвешенном тоне указывает на часто встречающиеся ошибки в отечественных и зарубежных иконографиях, не ограничиваясь, однако, только критикой, а предлагая свой вариант изображения св. царственных мучеников. На мой взгляд, новая иконография – превосходна. Нечего убавить и нечего добавить. Авторский комментарий свидетельствует о том, что была проведена большая и тщательная работа, с любовью к делу и страхом Божиим. Изображение несомненно отражает мученический подвиг святых и их земное служение. Только прорись будущей иконы уже вызывает молитвенное чувство.

Найденная строгая торжественная композиция и хорошие пропорции дают возможность писать как большие храмовые, так и домашние образа. Кроме того, ее традиционно замкнутое построение позволяет при необходимости дополнить икону житийными клеймами или изображениями других новомучеников на полях. Радует и бережное отношение автора к уже сложившемуся в церковном народе представлению об иконописном изображении царской семьи.

Хочется, чтобы иконы, написанные по этой прориси, были приняты каждым православным христианином.

Надеюсь, что работа О. В. Губаревой станет началом серьезного разговора о месте иконы и ее языка в современной жизни Русской Православной Церкви.

Иеромонах Константин (Блинов)

В настоящее время существует несколько имеющих широкое хождение иконографий святых царственных мучеников. В связи с их грядущей канонизацией появляются новые. Но насколько правильно они раскрывают подвиг государя и его семьи? Кто определяет их содержание и чем при этом руководствуется?

Бытует мнение, что для занятия иконописью не надо иметь никаких особенных знаний – достаточно владеть техникой письма и быть благочестивым христианином. Этим действительно можно ограничиться, если пользоваться хорошими образцами. Но Николай II – единственный за всю историю Церкви царь-мученик. Нет примера и подвигу его семьи. Поэтому – написать достойную этих святых икону довольно трудно, и главная причина в том, что авторам иконографии или не известно святоотеческое учение об образе, или существует для них отдельно от творчества. Отсюда – формальный подход к поиску исторических аналогий, к композиционному и цветовому строю, к использованию так называемой «обратной перспективы».

Поэтому, прежде непосредственного анализа конкретных иконописных работ, обратимся к Священному Преданию.

Учение Церкви об иконописном образе можно найти у многих святых отцов, но, в основном, оно изложено в Деяниях VII Вселенского Собора (787 г.), в трудах преп. Иоанна Дамаскина († конец VII в.) и преп. Феодора Студита († 826 г.), которые формулировали свое учение в противостояние христологической ереси иконоборчества. На Соборе было определено, что правильное почитание икон есть, в первую очередь, истинное исповедание Христа и Пресвятой Троицы, и честныя иконы должны создаваться не художниками, а святыми отцами. В Деяниях было записано, что «иконописание совсем не живописцами выдумано, а напротив, есть одобренное законоположение и предание Кафолической Церкви»; по содержанию же они равны Священному Писанию: «Что повествование выражает писъмом, то же самое живопись выражает красками…», «изображение во всем следует за Евангельским повествованием и разъясняет его. И то, и другое прекрасно и достойно почитания, ибо они взаимно дополняют друг друга» (Деяния Вселенских Соборов. Казань, 1873. Т. VII). А чтобы впоследствии избежать всяких попыток вводить новшества в учение Церкви, этот последний из Вселенских Соборов постановил: «То, что сохраняется в Кафолической Церкви по Преданию, не допускает ни прибавления, ни уменьшения, а кто прибавляет или убавляет что-либо, тому грозит великое наказание, потому что сказано: проклят прелагающий пределы отцев своих (Втор. XXVII, 17)» .

Если один из первых богословов Ориген († 254 г.) насчитывал в Священном Писании до трех смысловых уровней, а последующие различали в нем не менее шести, – то столь же многопланова и глубока икона. Только ее образы не словесные, а художественные и создаются особым, не похожим на литературный, языком живописи.

Преп. Феодор Студит, обобщая и логически завершая весь святоотеческий опыт по иконописанию, дал определение икон, а также указал на ее отличие от всякого другого человеческого создания. Икона, учит он, – это произведение искусства, созданное по законам художественного творчества, установленного Самим Богом, ибо «Творцом и Художником всего называется Бог», творящий по законам Своей Абсолютной Красоты. Это не просто картина или портрет, цель которых – лишь изображение тварного Mиpa, отражающего Божественную Красоту. В лик святого иконописец стремится запечатлеть только Того, Чьим образом тот является, все же, что от плоти, – отметается. Чтобы достичь столь высокой цели, творец иконы должен обладать даром духовного зрения и придерживаться определенных художественных правил, которые преп. Феодор Студит также приводит в своих трудах (Свящ. В. Преображенский. Преподобный Феодор Студит и его время. М., 1897).

Например, пишет святой, когда Христос был доступен зрению, в Нем, в Его человеческой природе, по возможностям на Него взиравших, созерцался и Его Божественный Образ, раскрывшийся в полную меpy только в момент Преображения. И именно преображенное тело Христово мы видим на Его святых иконах. «Можно видеть в Христе пребывающее в Нем Его изображение (eikon), а в изображении – Христа, созерцаемого как первообраз».

У святых, достигших в чем-либо Христова совершенства, также делается видимым для окружающих и сияет во плоти образ Божий. Видимый образ Божий преп. Феодор Студит называет «печатью подобия». Ее оттиск, говорить он, везде одинаковый: в живом святом, в его изображении и в Божественной природе Творца, носителя самой печати. Отсюда – соединенность иконы с Первообразом и ее чудотворность.

Задача создателя иконы – распознать эту печать в ветхом человеке и изобразить ее. При этом иконописец не должен вводить ничего лишнего и изобретать новое, помня, что икона всегда реалистична и документальна. (Для святых отцов VII Вселенского Собора само существование икон Христа было подтверждением подлинности Его воплощения.)

Древние иконы всегда писались строго в установленных святыми отцами пределах по освященным Церковью канонам и почитались чудотворными от момента написания, а не в силу их намоленности.

На Руси понимание духовного творчества иконописца сохранялось довольно долго. Первые, не канонические, а человеческим мудрованием написанные иконы появляются только к середине XVI века. В них заметно преобладает широко распространенная на Западе аллегория, и символические образы Священного Писания уже не осмысливаются и не находят живописного истолкования, согласно соборному учению, а изображаются впрямую. Они были запрещены к написанию Московскими Соборами, против них выступал св. Максим Грек († 1556 г.), патриарх Никон († 1681 г.) разбивал их как еретические. Но наша трудная отечественная история – Смутное время, Раскол, реформы Петра I, уничтожившие Патриаршество, и многое другое – отодвинули вопрос иконопочитания далеко за рамки основных интересов государства и Церкви.

Начало XX века ознаменовалось открытием русской иконы. В 1901 году Николаем II был утвержден Комитет попечительства о русской иконописи. Однако революция и последовавшие за ней гонения на Церковь надолго отбросили назад иконописное дело и церковное искусство в целом.

Нынешнее невнимание к древнему учению Церкви подчас объясняется рассуждениями такого рода: оно совершенно излишне, более того, – чуждо самой Церкви, придумано искусствоведами, отвлекает верующих от «истинного» иконопочитания. В доказательство приводятся многие чудотворные святыни, в которых не только не соблюден канон, как, например, в Козельщанской иконе Божией Матери, написанной в католической живописной манере, но даже есть изображения, запрещенные к написанию (например, Бог Саваоф в Державной иконе Божией Матери). Но ведь не в посрамление же древних канонов в последние три века прославлялись Богом эти иконы? Подобные размышления ведут к скрытому иконоборчеству и даже протестантизму, так как Бог творит чудеса там, где Ему молятся, в том числе – вне храмов и без икон. Его снисхождение к человеческим слабостям и несовершенствам никогда не означало отмену святоотеческого Предания.

Сегодня, когда на русской земле вновь возрождается православная вера и пишутся тысячи новых икон, восстановление преданного забвению святоотеческого учения стало насущной задачей. Изучив Священное Предание, под руководством древних книг, можно не создавать (как святые отцы), а составлять новые канонические изображения; по-разному интерпретировать уже существующие иконописные изводы, осмысливая их символически и мистически.

Рассмотрим несколько наиболее распространенных иконографий св. царственных мучеников. Один из первых образов, написанный в Русском зарубежье, представляет святых царя и царицу стоящими с двух сторон от царевича Алексея и держащими крест над его головой. Их дочери написаны на полях, держащими в руках свечи (Илл.: Алферьев Е. Е., Император Николай II как человек сильной воли. Джорданвилль, 1983). В этой и некоторых других иконах царственных мучеников отразился поиск композиционного решения в исторических аналогиях.

Наиболее известной иконографией, на которой присутствуют святые царь и царица, является образ праздника Крестовоздвижения: св. император Константин и св. императрица Елена стоят с двух сторон от Патриарха, держащего на голове Животворящий Крест. В древних образах Патриарх образует собою подобие храма, на купол которого равноапостольные Государи водружают крест. Это символическое изображение созидания на земле Церкви: распятого на Кресте Тела Христова, с которым мы соединяемся священством, получившим на это особую благодать в день Пятидесятницы. Буквальное повторение композиции с замещением фигуры Патриарха на изображение царевича Алексея лишает изображение символической образности. Возникают лишь определенные ассоциации с началом крестного пути России и принесением в жертву чистого отрока.

Начиная с этой, почти во всех последующих иконографиях центром композиции становится фигура наследника престола. Помещение образа царевича Алексея, злодейски убитого невинного ребенка, в центр иконографии по-человечески понятно, но мистически – неверно. Центром изображения должен быть царь, помазанный на царство в образ Христа.

Также очень по-земному воспринимается изображение императрицы и великих княжон в облачениях сестер милосердия, а государя с наследником – в военной форме. Здесь очевидно желание подчеркнуть их скромность, самоотверженное служение в миру и тем самым подтвердить их святость. Но все же государь и его семья были убиты не за то, что имели военные чины и трудились в госпитале, а за принадлежность к царствовавшему дому. Надо иметь в виду, что в Церкви (а значит, и на иконах), согласно с библейской традицией, одежды имеют символическое значение. Святые – это избранные Божии, пришедшие на брачный пир Его Сына в брачных одеждах (Mф. XXII, 2-14). Золото, жемчуг, драгоценные камни, изображаемые на них, – это все символические знаки Небесного Иерусалима, как он описывается в Евангелии.

Такой же иконографической ошибкой на некоторых иконах представляется раскрытый свиток в руках Николая II с начертанными на нем словами из Книги Иова. Любая икона, кто бы на ней не был запечатлен, всегда обращена к Самой Пресвятой Троице, а значит, и приводимый на свитках текст должен говорить только о Боге. Сам же свиток, как правило, держит тот, кто его написал: пророк, евангелист, святитель или преподобный. Все же, что напоминает о земном пути самого святого, дается на полях или в клеймах. Но главное – это то, что вводить в иконографию какие-то детали, косвенно подтверждающие святость царственных мучеников вовсе не нужно, так как икона не доказывает, а показывает святость предстоящих на ней.

Но все же аллегория, использованная в названных зарубежных иконографиях, освящена хотя и не Преданием, но временем, что нельзя сказать о многих новонаписанных иконах. Особо следует отметить икону из иконостаса московского Сретенского монастыря «Снятие пятой печати», которая совершенно не приемлема и не укладывается ни в каноны, ни в традиции (Илл.: Бонецкая Н. Царь-мученик. Издание Сретенского монастыря. М., 1997).

Царственные мученики здесь изображены под Престолом Христа Вседержителя в какой-то черной пещере; все, кроме Николая II, который один в красном, облачены в белые одежды. Внизу на полях текст апокалиптического видения св. апостола Иоанна Богослова. Словесные образы перенесены на икону без должного осмысления и истолкования. Такая далекая от святоотеческой интерпретация закрывает все глубокие мистические смыслы Откровения. Отсюда – литературное название, в то время как обычно иконы именуются по святым, на ней изображенным, или по празднику, связанному с событием Священной истории. Ведь «в образе является первообраз и один в другом с различием по сущности. Посему и называется изображение креста крестом, и икона Христа называется Христом, не в собственном, но переносном смысле» (преп. Феодор Студит).

Предложенная иконография «Снятое пятой печати» не является ни изображением святых, потому что они хотя и узнаваемы, но даже не поименованы, ни иконой праздника, потому что указанного события впрямую нет ни в жизни прошлого, ни будущего века. Это видение, которое несет в себе таинственные образы грядущих исторических событий.

На VII Вселенском Соборе святыми отцами четко было предписано держаться обязательной исторической основы любого образа: «Видя иконныя живописи, мы приходим к воспоминанию богоугодной Их (Христа, Богородицы и святых) жизни». Слово «воспоминание» в устах святых отцов лишено бытового оттенка, оно имеет исключительно литургический смысл, ведь и само таинство Евхаристии установлено в воспоминание о Христе: «Cиe творите в Мое воспоминание» (Лк. XXII, 19). А как же можно соединиться в вечности с видением? Как можно ему молиться? Этот вопрос был камнем преткновения для верующих, когда с середины XVI века стали появляться иконы с усложненным символически-аллегорическим сюжетом, требующие письменных пояснений на изображении (например, известная «Четырехчастная» икона 1547 г. из Государственных Музеев Московского Кремля). Эти иконы нужно было расшифровывать, как картины современных им немецких мистиков (Босх), поэтому они и были запрещены.

Но все же, если иконописец хотел запечатлеть апокалиптическое видениe, зачем он изобразил в нем именно царственных мучеников, превратив их в безымянных святых? А если хотел освятить подвиг Николая II и его семьи – почему обратился к Апокалипсису? Такого изображения мучеников история Церкви не знает. Канонический образ свидетельствовавшего за веру – в плаще и с крестом в руке. Некоторые великомученики, прославленные особыми чудесами, имеют собственные дополнительные атрибуты. Так, великомученик Георгий – в латах и часто в образе Победоносца на белом коне, поражающим копьем змея; великомученик Пантелеимон – с елеем в руке; великомученица Варвара – в царских одеждах. Но подобные детали пишутся в иконах для раскрытия особенностей служения святых, т. е. они помогают наиболее полно воспринять то, как явил в себе святой Бога, как он уподобился Христу.

Подвиг Николая II особенный. Он не просто мученик – он убиенный помазанник Божий, и исторических аналогий в иконописи мы не найдем. Мы знаем и других почитаемых убиенных царей. Это – Константин XI, погибший при взятии Константинополя турками, когда граждане Византии отказались защищаться и царь, с небольшим отрядом преданных ему людей, вышел на оборону столицы, чтобы погибнуть вместе со своим государством. Это была сознательная смерть царя за Отечество. Еще двое – из русской истории XIX века: Павел I и Александр II. Но все они не были причислены к лику святых.

Изображать Николая II просто как мученика, пострадавшего за веру, нельзя. Даже священник, убиенный за слово Божие, поминается Церковью уже как священномученик, а Николай II был царем, Он помазался миром на царство и принимал особое священное служение. «Царь убо естеством подобен есть всем человеком, властью же подобен есть Вышнему Богу» (преп. Иосиф Волоцкий († 1515 г.). «Просветитель»). Св. Симеон Солунский (перв. пол. XV в.) писал: «Запечатлеваясь миром, печатию и помазанием Сущаго Царя всех, Царь облекается силою, поставляется в образ Его на земле и приемлет сообщаемую благоуханным миром благодать Духа. <…> Царь освящается от Святого и посвящается Христом в Царя освященных. Затем Царь, как верховный владыка всех, возлагает венец на главу, и Венчанный преклоняет главу, воздавая долг покорности Владыке всего – Богу. <…> Прошедши храм, означающий здешнюю жизнь, он входит в Царские Врата святилища, где и становится возле Иереев, молящихся о нем: да приимет он царство от Христа. Вскоре потом он и сподобляется самого Царствия Христова в залоге, который приемлет. <…> Вошедши во святилище, как бы в небо, Царь причащается самого Небеснаго Царствия Иucуca Христа Бога нашего, и святым причашением свяшенносовершается как Царь» (Св. Симеон, apxиеп. Фессалоникийский. Разговор о священнодействиях и таинствах церковных // Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. СПб., 1856. Cepия «Писания святых отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения»).

Царь – образ Христа Вседержителя, а земное царство – образ Царствия Небесного. Чин принятия царем его державы называется венчание на царство, т. е. царь венчается с государством по образу апокалиптическаго видения ап. Иоанна, где Небесный Иepycaлим предстает как Невеста Агнца: «И пришел ко мне один из семи Ангелов <…> и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с небес от Бога. <…> Спасенные народы будут ходить во свете его (Агнца), и цари земные принесут в него славу и честь свою. <…> И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем» (Откр. XXI, 9-10 ; XXI, 24 ; XXII, 3). Именно образом этого небесного брака, о котором ап. Павел говорит: «Тайна сия велика» (Еф. V, 32), является брак между мужчиной и женщиной. Если об этом земном союзе Христос говорит: «И будут два одною плотью» (Mф. XIX, 5), то сколь неизмеримо больше единство царя и царства. Царь олицетворяет все государство и его народ, наподобие Христа, являющего Собой все Царствие Небесное. Поэтому на иконах подвиг Николая II должен осмысляться через его земное служение.

Известно суждение, что Николай II отрекся от престола и поэтому в последний год своей жизни был не царем, а рядовым человеком. Но с церковной точки зрения, отреченье его было формальным: подписание бумаг не уничтожает силу таинства. (Венчанные супруги, например, не могут развенчаться в 3АГСе, может ли это сделать венчанный на царство?)

Часто Николая II упрекают за то, что он не расправился со смутьянами. Но разве власть Христова – тирания? Если власть царя является ее образом, то она может основываться только на любви и верности подданных государю. Сам же царь, как и Отец Небесный, всегда искупитель грехов своего народа. Государь своим отречением только зафиксировал факт распада государственного собора. Слова, написанные тогда им в дневнике: «Кругом измена, и трусость, и обман», – свидетельство тому. Он не отступился от своих обетов, данных при венчании; крестное целование и клятвы были нарушены народом.

В «Грамоте утвержденной об избрании на Российский престол Царем и Самодержцем Михаила Феодоровича Романова», которую, конечно, хорошо знал Николай II, говорится о том, что «весь освященный собор, и государевы бояре, и весь царский синклит, и христолюбивое воинство, и есть православные крестиане », «да незабвенно будет писание в ней в роды и роды и во веки», целовали крест на верность роду Романовых. «А кто убо и не похощет послушати сего соборнаго уложения, его же Бог благоизволи, и начнетъ глаголати ино », будет отлучен от Церкви, как «раскольник»» и «разоритель закону Божия », и «облечется в клятву». Николай II, всегда сознавал свое царское служение и в конце жизни не отказался от него. Напротив, он умер, как царь и страстотерпец. Государь безропотно принял на себя грех народного отступления и искупил его кровью, как Царь царей Христос. Христос избавил человечество от клятвы, наложенной на него за грехопадение праотцев, царь своею жертвой уподобился Христу, освободив народ и грядущие поколения от проклятья.

Еще одно земное служение Николая II должно быть отражено в иконе: Он был главой семейного собора, разделившего с ним его мученическую участь. Как Бог послал на смерть Своего Единородного Сына, так и государь не искал способов уклониться от Божией воли, пожертвовал жизнью, сумев воспитать в своих детях и укрепить в своей жене такое же послушание Богу. В своем малом семейном соборе он воплотил христианский идеал, достичь которого стремился и во всей России.

Учитывая все сказанное, можно выработать проект иконографии, который в какой-то мере отразил бы подвиг Николая II согласно учению Церкви об образе (илл. 1) .

Государя надлежит изображать на золотом фоне, знаменующем собою свет Небесного Иерусалима, с крестом в руке, в царских одеждах и в мантии, которая есть священное одеяние царя, возлагаемое на него после таинства миропомазания в знак его обязательств перед Церковью. На голове его должна быть не имперская корона, которая есть символическое изображение власти и имения императора, а более исторически и мистически верная шапка Мономаха. Всю одежду и мантию должно покрыть золотым асисстом (лучи Божественной славы) и украсить жемчугом и драгоценными камнями. Место его, как всеобщего главы, – в центре иконы и выше других. Учитывая особенность царского служения, можно было бы персты правой руки его сложить в отеческом благословении. С двух сторон от государя – члены его семьи, в царских одеждах, в мученических плащах и с крестами. У царицы, как венчанной вместе с Николаем II на царство, на голове должна быть корона. У царевен – головы покрыты платками, из-под которых могут быть видны волосы. Поверх них уместно одеть диадемы, как у великомученицы Варвары, которая тоже была царского рода. Царевич может быть изображен таким, как на большинстве икон: в княжеских одеждах и мученическом венце, только более древнего образца (как у великомуч. Димитрия Солунского).

Второй план в иконах обычно – символический. Хотя, как правило, он присутствует в праздничных иконах, сложность иконографии, в которой надо отразить единство подвига, царское достоинство и семейные узы изображаемых, требует вспомогательных символических знаков. Поэтому имеет смысл фигуру Николая II вписать в изображение храма – так часто на иконах изображается Христос («Уверение Фомы»), Богородица («Благовещение») и любой царь, даже злодей (например, Ирод на фреске «Избиение младенцев» в монастыре Хора), потому что всякий царь является образом своего царства. Храм – это образ телесной храмины государя, мистически вбирающей в себя весь собор подданных, за которых он пострадал и теперь молится на небесах. На иконах, чтобы подчеркнуть особую соединенность святых с центральным образом, позади них помещаются архитектурные пристройки, ритмически и композицюнно с ним связанные. Думается, что здесь это тоже уместно: символ храма приобретает тогда новое значение – семейного собора.

Чтобы придать иконе еще один, экклезиологический смысл, с двух сторон от храма можно изобразить поклоняющихся архангелов Михаила и Гавриила с покровенными в знак благоговения руками. Его архитектура, как бы продолжающая фигуры предстоящих царя, царицы и их детей, становится образом Престола Уготованного, Церкви будущего века, возрастающей и укрепляющейся на крови мучеников.

Нередко на иконах архитектура второго плана предстает узнаваемой (например, святая София в «Покрове»). В новой иконографии следовало бы изобразить не храм Христа Спасителя, как на одной из существующих икон, а Феодоровский Государев собор в Царском Селе. Этот собор строился государем на свои средства, был молельным храмом его семьи и в архитектурном замысле воплотил представления Николая II о Святой Руси и соборной государственности, возродить которую он стремился. Кроме того, поскольку в самом архитектурном образе этого храма заложена и даже нарочито подчеркнута идея соборности, то он очень естественно вписывается в художественно-символическую структуру иконы.

Наиболее интересен для изображения – южный фасад храма. Множество архитектурных деталей и две открывающиеся по бокам пристройки: колокольни и крыльца царского входа, – помогают подчеркнуть соединенность всех предстоящих в центральной фигуре государя. Он стоит по оси купола храма, как глава всех, на возвышении, символизирующем престол: и царский, и жертвенный. Небольшая главка рядом с офицерским входом, оказывающаяся над образом царевича Алексея, становится знаком, выделяющим его как наследника престола.

Чтобы икона не стала изображением Феодоровского собора, нужно представить его с некоторой долей условности, с двух перспективных точек, так, чтобы у краев иконы его архитектура оказалась как бы развернутой к центру. По объему он не должен занимать более трети всей композиции. А в цвете – исполнен прозрачной, почти белой охрой с охристыми же разделками и золотыми куполами и крышами.

Самое сложное, конечно, – написание ликов. Образцом для личного письма может послужить икона, прославившаяся чудесами во время крестного хода в Москве в день 80-летия мученической кончины Николая II и его семьи (Илл.: Бог прославляет Своих святых. М., 1999). По свидетельству очевидцев, она прописалась наново поверх бледной, почти монохромной, увеличенной ксерокопии. По сравнению с оригиналом, на ней изменились цвета одежд, и главное – лики святых.

Предлагаемая иконография не претендует на то, чтобы стать единственно возможным толкованием подвига святых царственных мучеников. Она создавалась с надеждой на ее обсуждение духовенством и заинтересованными мирянами.

1999 г.

Материалы этого издания переданы в Комиссию Священного Синода по канонизации святых.