Но, предав на смерть Спасителя мира, иудеи преследовали и Его учеников. Гонения иудеев на христиан начались почти с первых дней существования Церкви.

Два раза, по свидетельству книги Деяний святых апостолов, члены Синедриона приказывали арестовать апостолов Петра и Иоанна, но каждый раз после допроса их отпускали.
Обвинители сами колебались: христиане не нарушали Закона, и всё их преступление состояло в проповеди об Иисусе, распятом и воскресшем. Поэтому в Синедрионе не знали, как поступить с христианами, а один из видных фарисеев, Гамалиил, прямо высказывался за прекращение преследования христиан: ” ” (Деяния 5,38-39).

Все обвинения на христиан основывались на словах лжесвидетелей. Так был осужден на смерть и Сам Спаситель. По существу иудеям не в чем было обвинить христиан. Евангельская проповедь не противоречила Ветхому Завету - она свидетельствовала об исполнении всех ветхозаветных пророчеств о Мессии.

Первой жертвой гонений на христиан стал первомученик архидиакон Стефан. Это случилось в 34 году по Рождестве Христовом. Будучи исполнен Духа Святого, Стефан дерзновенно проповедовал христианское учение и побеждал в спорах иудейских законоучителей. За это иудеи, оклеветав Стефана, обвинили его в том, что будто бы он произносит хулы на Бога и на Моисея. Они вывели его за город и побили камнями.

После смерти Стефана гонения обрушились на всю Церковь. Христиане рассеялись по разным частям Иудеи и соседним землям.

Около 44 года по Рождестве Христовом царь Ирод Агриппа I, желая угодить иудеям, воздвиг на христиан Иерусалима новое гонение. Тогда принял мученическую смерть первый мученик из апостолов святой Иаков Зеведеев, запечатлевший свою верность Христу кровью. Второй жертвой Ирод наметил апостола Петра, но накануне казни тот был чудесно изведён из темницы Ангелом Божиим.

Следующим из апостолов, пострадавших от гонений иудеев, был Иаков, брат Господень, - первый епископ Иерусалимской церкви. За тридцать лет епископства он обратил в христианство многих иудеев. Недовольные этим книжники и фарисеи замыслили убить святого Иакова. Возведя святителя на кровлю храма, они приказали, чтобы тот отрекся от Спасителя. Но святой апостол начал громко свидетельствовать, что Христос есть истинный Мессия. Тогда иудейские учителя столкнули праведника вниз и стали добивать камнями. Собрав все свои силы, святой до последнего молился Господу за своих врагов. Мученическая кончина святителя Иакова произошла около 63 года.

В 70 году, с падением Иерусалима и разорением его римскими войсками, открытые гонения иудеев на христиан прекратились. Множество иудеев погибло от голода и междоусобиц. Другие были рассеяны по разным странам или угнаны в рабство. Перед осадой христиане покинули Иерусалим и ушли в сирийский город Пеллу. Этим они вызвали ещё большую ненависть со стороны иудеев. Однако после разрушения Иерусалима гонители уже не могли причинить христианам большого вреда.

Распяв Спасителя, иудеи отвергли и проповедь Его учеников. Иудеям воссияло Солнце правды, но они отвергли свет Его, оставшись во тьме. Евреи были народом Божиим, ветвями святого корня, но не смогли принести достойного плода. Они с малолетства читали пророков и распяли Того, о Ком пророки возвещали.
Иудейские священники, богословы и учителя внушили своему народу понимание Мессии как царя земного. Они говорили о том, что Мессия будет владыкой, которому подчинятся все народы земли, и для еврейского народа наступит пора земного благоденствия.

Именно поэтому истинный Мессия, Господь Иисус Христос, учивший, что Царство Его не от мира сего, был отвергнут иудеями. Многие же из язычников, не слышавшие обетований о пришествии в мир Спасителя, с готовностью откликнулись на апостольскую проповедь.

Гонениями иудеи не смогли ослабить распространения веры Христовой. Напротив, они ещё более способствовали благовестию. До начала гонений иерусалимская община представляла собой фактически весь христианский мир. Но из-за гонений христиане рассеялись по Иудее, Самарии и другим странам. Куда бы они ни приходили, везде проповедовали о воплотившемся Сыне Божием Господе Иисусе Христе не только иудеям, но и язычникам. Ветхий Завет сменился Новым. Спасение открылось для всех народов земли.

Гонения на христиан со стороны римских императоров в первые три века

Нерон (54-68 г) При нем произошло первое настоящее гонение на христиан. Он сжег для своего удовольствия более половины Рима, обвинил в поджоге христиан и как правительство, так и народ начали их преследовать. Многие претерпели ужасные мучения, пока не были замучены до смерти.

В это гонение пострадали в Риме апостолы Пётр и Павел ; Пётр был распят на кресте вниз головой, а Павел усечён мечом.

Гонение при Нероне, начавшееся в 65 г., продолжалось до 68 г. (Нерон покончил жизнь самоубийством), и едва ли ограничилось одним Римом.

Веспасиан (69-79) и Тит (79-81), оставили христиан в покое, так как терпимо относились ко всем религиозным и философским учениям.

Домициан (81-96), враг христиан, в 96 г. ап. Иоанна Богослова сослал на остров Патмос. Св. Антипа , еп. Пергамский, был сожжён в медном быке.

Нерва (96-98) возвратил из заточения всех сосланных Домицианом, в том числе и христиан. Он запретил рабам доносить на господ и, вообще, боролся с доносами, в том числе и на христиан. Но и при нем христианство оставалось ещё недозволенным.

Траян (98-117). В 104 году христиан впервые пытались подвести под закон о запрете тайных обществ. Это первый год государственных (законодательных) гонений.

Коммод (180-192) был даже, скорее, благосклонен к христианам, под влиянием на него одной женщины, Марции, вероятно - тайной христианки. Но и при нём были отдельные случаи преследования христиан. Так в Риме был казнен сенатор Аполлоний, защищавший в сенате христиан, обвинённый своим рабом в принадлежности к христианству. Но за донос казнён был и раб (см. Евсевий. Церк. ист. V, 21).

Септимий Север (193-211) При нем:

• в числе других был обезглавлен Леонид , отец знаменитого Оригена,
• брошена в кипящую смолу девица Потамиена ,
• принял мученический венец Василид, один из исполнителей казни над Потамиеной, обратившийся ко Христу увидев мужество девицы.
• В Лионе был замучен св. Ириней , тамошний епископ.

В карфагенской области гонения были сильнее, чем в других местах. Здесь Фивия Перпетуя, молодая женщина благородного происхождения, была брошена в цирк на растерзание зверями и добита мечом гладиатора.

Та же участь постигла и другую христианку, рабыню Фелицитату, мучившуюся родами в темнице, и её мужа Ревоката.

Каракалл (211-217) продолжал частные и местные преследования.

Гелиогабал (218-222) не преследовал христиан, потому что сам не был привязан к римской государственной религии, а увлекался сирийским культом солнца, с которым стремился объединить и христианство.

К тому же к этому времени народные возмущения против христиан начинают ослабевать. При ближайшем знакомстве с ними, особенно, в лице христианских мучеников, народ начинает разубеждаться в своих подозрениях относительно их жизни и учения.

Александр Север (222-235), сын почтенной Юлии Маммеи, почитательницы Оригена. Усвоив миросозерцание неоплатоников, искавших истины во всех религиях, он познакомился и с христианством. Не признав его безусловно-истинной религией, он, однако, нашёл в нем много достойного уважения и многое из него принял в свой культ. В его божнице, наряду с признаваемыми им божественными существами, Авраамом, Орфеем, Аполлонием, стояло изображение Иисуса Христа.

Александр Север даже разрешил некий спор между христианами и язычниками в пользу христиан.

Но христианство все же не объявлялось "религией дозволенной".

Максимин Фракиянин (Фракиец) (235-238), был врагом христиан из ненависти к своему предшественнику, которого убил.

Издал эдикт о преследовании христиан, в особенности, пастырей Церкви. Но гонение разразилось лишь в Понте и Каппадокии.

Гордиан (238-244) Преследований не было.

Филипп Аравитянин (244-249), был настолько благосклонен к христианам, что впоследствии возникло мнение, что он и сам был тайным христианином.

Деций Траян (249-251) Решил полностью истребить христиан. Преследования, которые начались после эдикта 250 г., превосходили все предшествующие своей жестокостью, за исключением, разве, гонения Марка Аврелия.

В это жестокое гонение многие отпали от христианства.

Основная тяжесть гонения обрушилась на предстоятелей церквей.

В Риме в начале гонений пострадал еп. Фабиан , приняли мученическую кончину Карп, еп. Фиатирский, Вавила , еп. Антиохийский, Александр , еп. Иерусалимский и др. Знаменитый же учитель Церкви Ориген претерпел множество истязаний.

Некоторые из епископов покидали на время места, где они жили, и издали управляли церквями. Так поступили св. Киприан Карфагенский и Дионисий Александрийский .

А св. Григорий Неокесарийский вместе со своей паствой удалился на время гонения в пустыню, вследствие чего у него совсем не было отпавших.

Гонение продолжалось только около двух лет.

Галл (252-253) поводом для гонения послужил отказ христиан от языческих жертвоприношений, назначенных императором по случаю общественных бедствий. В это гонение пострадали в Риме Корнилий и Луций , сменившие друг друга епископы.

Валериан (253-260) в начале своего правления был благосклонен к христианам, но под влиянием друга Маркиана, фанатика-язычника, начал в. преследования.

Эдиктом 257 г. он приказал ссылать в заточение священнослужителей, и запретил христианам созывать собрания. Сосланные епископы из мест заточения управляли своими паствами, и христиане по-прежнему собирались на собрания.

В 258 г. последовал второй эдикт, повелевавший казнить священнослужителей, христиан высших классов обезглавливать мечом, знатных женщин ссылать в заточение, придворных, лишив прав и имений, отправлять на работы в царские поместья. О низших классах ничего не говорилось, но с ними тогда и без этого поступали жестоко. Началось жестокое избиение христиан. В числе пострадавших были римский епископ Сикст II с четырьмя диаконами, св. Киприан, еп. Карфагенский , принявший мученический венец на глазах паствы.

Галлиен (260-268). Он двумя эдиктами объявил христиан свободными от преследований, возвратил им конфискованное имущество, молитвенные дома, кладбища и пр. Таким образом, христиане обрели право на имущество.

Для христиан надолго наступило спокойное время.

Домиций Аврелиан (270-275), как грубый язычник, не был расположен к христианам, но и он признавал за ними предоставленные им права.

Так, в 272 г., будучи в Антиохии, он решил дело имущественных интересов церкви (еп. Павел Самосатский, низложенный за ересь, не хотел отдать храм и дом епископа вновь поставленному еп. Домну) и в пользу законного епископа.

В 275 г. Аврелиан решил возобновить преследования, но в том же году был убит во Фракии.

В период тетрархии:

ПЕРВЫЕ ХРИСТИАНЕ БЫЛИ БЛАГОЧЕСТИВЫМИ И ДОБРЫМИ ЛЮДЬМИ, НО ИХ ЖЕСТОКО ПРЕСЛЕДОВАЛИ. ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, ИМЕННО ГОНЕНИЯ СПОСОБСТВОВАЛИ БОЛЕЕ ИНТЕНСИВНОМУ РАСПРОСТРАНЕНИЮ ХРИСТИАНСТВА ВПЛОТЬ ДО НАШИХ ЗЕМЕЛЬ И ДАЛЕЕ.

Причина гонений

Благодаря Священному Писанию повседневная жизнь первых христиан отличалась благочестием, нелицемерной любовью к окружающим людям, равенством и добродетелью. Они, как никто другой, понимали драгоценность человеческой жизни. Не только на словах, но и на деле они свидетельствовали о Божьей любви, которая изменила их жизни и все их естество. Всем своим сердцем они любили Иисуса, умершего за грешников, поэтому с радостью и рвением выполняли Его великое поручение - провозглашали Спасительное Евангелие всем народам, призывая людей к выполнению всего того, что заповедал Господь. За что же тогда их так беспощадно преследовали и уничтожали?

Стоит подчеркнуть, что апостолы и их ученики придерживались библейских принципов веры, изложенных в писаниях и называемых сегодня Ветхим Заветом, а писания Нового Завета к тому времени не были еще сформированы. Апостол Павел так писал о Ветхозаветном Писании: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (Библия. 2 Послание Тимофею 3:16-17) . Верность христиан Божьему Слову, которое призывает к благочестивой жизни по примеру Иисуса Христа, порождала против них гонения. Как бы парадоксально это ни выглядело, но это исторический факт. Тот же апостол Павел писал своему подопечному служителю Тимофею: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы… Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (Библия. 2 Послание Тимофею 3:12, 15).

Иудейские преследования (30-70 гг. н. э.)

В этот период христиане не отделялись от иудаизма. Х.Гонсалес в книге «История христианства» пишет: «Ранние христиане не считали себя последователями новой религии. Они были иудеями, и главным, что отличало их от остальных приверженцев иудаизма, была их уверенность в уже свершившемся пришествии Мессии - тогда как прочие иудеи все еще продолжали ожидать этого пришествия. Поэтому христианское послание евреям не призывало их отказаться от иудейства. Наоборот, с наступлением мессианской эпохи они должны были стать еще более совершенными иудеями... Для ранних христиан иудаизм был не соперником христианства, а все той же, прежней верой» . Для тех иудеев, которые отвергли Иисуса как Мессию, христианство также не было новой религией, они видели в нем лишь еще одно религиозное иудейское ответвление. Поэтому последователей Иисуса Христа изначально преследуют именно иудейские власти и их сторонники, а римские власти порой даже защищают христиан от их гонителей. Сами римляне считали гонения иудеев на христиан сугубо внутренним религиозным конфликтом в среде иудейского вероисповедания.

Религиозные вожди и радикально настроенные иудеи не собирались мириться с тем, что вера в Иисуса как Мессию Спасителя распространяется колоссальными темпами на территории Иерусалима и Иудеи. Гонения с их стороны рассеивали христиан-беженцев по другим территориям, что только способствовало еще более интенсивному распространению христианства на других территориях Римской империи. «Гонения на Иерусалимскую церковь дали сильный толчок евангельской работе. Проповеди имели здесь большой успех, и возникла опасность, что ученики надолго задержатся в этом городе и не станут выполнять поручения Спасителя возвещать Евангелие миру. Чтобы рассеять Своих представителей по земле, где они могли бы служить людям, Бог допустил гонения на Свою Церковь. Изгнанные из Иерусалима верующие “ходили и благовествовали слово”» .

Гонения со стороны язычников (70-313 гг.)

Позже в результате иудео-римской войны и разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. и особенно после подавленного еврейского восстания под предводительством Бар-Кохбы в 135 г. н. э. по всей территории империи начались преследования евреев римской властью. Страдали от этих преследований также и христиане из евреев и неевреев, которые абсолютно не были на стороне иудейских восстаний. Римляне, особо не разбираясь, причисляли христиан к евреям из-за сходства в исповеданиях их веры. Отличить иудея и христианина от язычника не представляло особого труда. Христиане и иудеи почитали одно и то же Священное Писание и Закон Божий. Это видимо проявлялось в отказе употреблять нечистую пищу и мясо нечистых животных, в соблюдении святости субботнего дня как дня Господнего по Писанию и категоричном отказе поклоняться идолам и вообще каким-либо предметам и изображениям, или кому-либо как богу. А поскольку Рим строго требовал соблюдения государственного культа императора, то отказ христиан приносить жертвы императору приводил к обвинениям в политической нелояльности. Достоверно известно, что самым распространенным испытанием для христиан было требование признать императора божественным и принести фимиам на жертвеннике перед его статуей.

Те христиане, которые нелицемерно поклонялись Единому Богу, сохраняли Ему верность в этих принципиальных вопросах. Они под угрозой смерти отказывались приносить жертву императору, потому что в противном случае, они нарушили бы заповедь Того, Кого возлюбили больше своей жизни. Первые две из десяти Божьих заповедей гласят: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой» (Библия. Исход 20:2-5).

Согласно Библии, истинное соблюдение Божьего Закона основано на любви к Богу и людям и является ее практическим выражением: «Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1-е Послание Иоанна 5:2, 3) . Христианская любовь - это ответ на великую любовь Всевышнего к падшему человечеству: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Библия. Евангелие от Иоанна 3:16).

Первые уступки

Благодаря успешной проповеди Евангелия в то время к церкви присоединились многие выходцы из язычников. Но гонения римской власти на евреев побудили некоторых христиан, особенно из числа бывших язычников, раз и навсегда отмежеваться от иудаизма, чтобы римляне их не путали с евреями. Это им удалось сделать путем отказа от некоторых принципов Священного Писания, соблюдение которых в глазах римлян было признаком принадлежности к еврейскому этносу. Поэтому уже где-то с середины II века н. э. некоторые не утвержденные в вере христиане начали соблюдать вместо еженедельной субботы Господней воскресенье - день, в который язычники поклонялись своему богу солнца. Хотя они по-своему объясняли такую перемену воспоминанием о воскресении Христа в этот день недели, тем не менее отказ от соблюдения еженедельной субботы прямо противоречил Священному Писанию и был нарушением четвертой заповеди Божьего Закона.

Были и случаи, когда отдельные христиане, а порой и целые общины во главе с епископами, не только отступали от Божьего закона, но и отдавали свои свитки Священного Писания на уничтожение и всем миром шли приносить жертвоприношения императору, чтобы только сохранить свою жизнь. А мотивировали они это так же, как и сегодня делают многие христиане: «Закон Десяти Заповедей дан для евреев», или: «Десять Заповедей были отменены Спасителем на Голгофе» и т. д.

Но если быть последовательными и предположить, что они были правы и что можно нарушать заповедь о субботе и поклоняться идолам в определенных стесненных обстоятельствах - то тогда, выходит, можно нарушать и другие заповеди в подобных ситуациях: не убивай, не кради, не прелюбодействуй, почитай отца и мать… На самом деле, это были случаи, когда христиане отрекались публично от своей веры, испугавшись угроз и гонений. Их практическая вера не имела ничего общего с подлинным христианством и с теми христианами, которые осознанно умирали от рук гонителей, не поступившись ни одним принципом Священного Писания.

Гонения на христиан, не подчинившихся государственной церкви (380-1800 гг.)

Как ни старались язычники искоренить распространение Благой Вести, пролитая кровь христиан становилась святым семенем, благодаря которому тысячи обращались в христианство. Верно сказал известный раннехристианский писатель и теолог Тертуллиан, обращаясь к гонителям Церкви в книге «Апология»: «Чем больше вы будете уничтожать нас, тем больше нас будет становиться: кровь христиан - это семя» . То, как христиане встречали смерть - с достоинством, иногда даже с пением, потрясало умы многих искренних и мыслящих людей, которые впоследствии сами становились христианами. Так гонения только увеличивали число свидетелей истины. В конце концов, к IV веку, христианство стало самой влиятельной религией в империи и распространилось даже за ее пределы. Но это не было победным концом христианства, так как теперь уже государственная христианская церковь начала использовать власть для насильственного навязывания своей веры инакомыслящим.

Начиная с дней императора Константина, римское государство желало иметь под своим контролем одну единственную церковь, а те общины и идейные течения, которые ей не подчинялись, объявлялись еретическими и преследовались. Так началась эра жестокого преследования христиан, не подчинявшихся государственной церкви. Из них известны несториане, ариане, павликиане и другие…. Те, кто не подчинялся, на самом деле, не обязательно были еретиками. Среди них было много христиан, которые в отличие от официального учения церкви того времени, старались сохранять чистоту учения Христа. В результате гонимые христиане переселялись за пределы империи. Поэтому и распространение христианства за пределами империи происходило именно посредством так называемых «еретических движений», которые утвердились в Евразии и Африке. Известны эти церкви под разными названиями: «кельтская церковь» - в Северной Европе, от Галлии до Финляндии и Новгорода; «ариане» - в Восточной и Центральной Европе среди остготов, вестготов, лангобардов, герулов, вандалов; «несториане» - от Кавказа до Китая и Индии, и другие.

Христиане за пределами империи

«В начале II в. н. э. Рим выселял особенно ревностных последователей христианской веры на окраины империи (территория современной Румынии и Украины. - Авт.). Этим известен, например, император Траян (98-117). Во время гонений христиане находили приют среди народов Причерноморья» . Таким способом распространилось христианство за пределами империи, в том числе на землях Украины, известной тогда как Готия или Скифия.

Мы имеем много примеров героев веры, которые жили на наших землях и сохраняли веру в Иисуса Христа, придерживаясь Божьих заповедей. Но об этом в следующих номерах газеты.

В условиях гонений, Апостол Павел писал от имени искренних и мужественных христиан: «Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (Библия. 2-е Коринфянам 6:8-10).

Как известно, ещё на заре своего существования христианская Церковь столкнулась с жесточайшим сопротивлением со стороны Римской империи. И по мнению многих исследователей данного периода, исходя из объективных исторических предпосылок, христианство было заведомо обречено на конфликт с господствовавшим в то время язычеством.

Основоположник христианства, Иисус из Назарета, был умерщвлён самой позорной казнью в Римской империи. По крайней мере, одиннадцать из двенадцати Его ближайших учеников приняли мученическую смерть, и в течение следующих трёхсот лет христианство стало жертвой жестоких гонений, которые хоть и имели спорадический характер, однако вплоть до начала IV в. объявить себя христианином означало навсегда забыть о мире и благополучии, а в отдельных случаях такое исповедание обрекало человека на верную смерть.

С древних времен принято считать, что за время первых трёх веков можно выделить десять наиболее жестоких периодов гонений, которые произошли во времена правления следующих императоров: Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина, Деция (Декия), Валериана, Аврелиана и Диоклетиана. Эта точка зрения занимает прочное место в христианской историографии, начиная с блаж. Августина Аврелия, который насчитывает именно десять крупных периодов гонений в своём фундаментальном труде «О граде Божьем» ( xviii , 52). Однако, справедливости ради, следует отметить, что далеко не все отцы Церкви разделяли эту историческую концепцию Августина. Так, например, Лактанций насчитывает шесть этапов гонений, а Сульпиций Север – девять.

Наиболее жестоким из преследований стало последнее гонение, которое обрушилось на христиан в 303 г. и с разной степенью интенсивности продолжалось вплоть до легитимации христианства императором Константином І Великим. По поводу этого наиболее кровавого периода в истории древней Церкви, являющегося, по сути, агонией язычества в предчувствии своего скорого поражения, выдающийся русский церковный историк В. В. Болотов писал, что если против христиан восставал народ, то вступалось за христиан государство, и наоборот. С полной массой врагов Церковь никогда не имела дела, исключая времени Диоклетиана, когда язычество в последний раз и во всей силе выступило против христианства.

Вне всякого сомнения, деление всего периода гонений на десять этапов условно и схематично, и не вполне объективно отражает историческую картину, которая намного богаче и разнообразней. Такой счёт изначально был усвоен Церковью как своеобразная аллюзия на десять египетских казней или рогов, воюющих против Агнца в Книге Откровения (см. Апок. 17:12).

На самом же деле общих, повсеместных и систематических гонений было менее десяти, в то время как частных и локальных – гораздо больше десяти. Гонения не имели одинаковой степени интенсивности и жестокости со стороны гонителей, и в разные периоды сотрясали Римскую империю с разной мощностью. Определённый интерес представляет тот факт, что наиболее яркие вспышки гонений происходили именно при тех римских императорах, которых, с точки зрения степени добросовестности исполнения ими своих государственных обязанностей, можно было бы назвать одними из наилучших за всю историю Римской империи. И Траян, и Марк Аврелий, и Деций, и Диоклетиан преследовали христиан потому, что для них принципиальную важность играло сохранение традиционной формы римской государственности и фундаментальных основ общественной жизни в империи.

Но самое главное, что эти гонения имели очевидный провиденциальный характер. В результате масштабное и многоэтапное трёхсотлетнее гонение закончилось не чем иным как торжеством Церкви и утверждением христианства как законной, а позже и как государственной религии Римской империи. По мнению известного западного историка Церкви Филиппа Шаффа, «это кровавое крещение Церкви привело к рождению христианского мира. Оно было продолжением распятия, за которым последовало воскресение» .

В начале, следует отметить, что до тех пор, пока христианство находилось «под покровом иудейства» (Тертуллиан), оно разделяло вместе с иудеями ненависть и презрение. Однако иудаизм входил в число дозволенных религий в Римской империи, и промыслу Божьему было угодно, чтобы к тому моменту, когда христианство заявило о себе как о самостоятельной религии, оно уже достаточно глубоко укоренилось в основных городах Римской империи. Например, как известно, апостол Павел именно под прикрытием римского гражданства донёс проповедь о Христе до пределов римского государства, и римский проконсул в Коринфе отказался вмешиваться в деятельность апостола именно на том основании, что это была внутренняя иудейская проблема.

Здесь следует упомянуть о том, почему иудаизм пользовался в Римской империи юридической защитой. В. В. Болотов объясняет этот факт тремя основными причинами:

1. Это была религия древняя и национальная.
2. Евреи были политической опорой для Рима.
3. Иудейские обряды казались римлянам странными и грязными (например, обрезание). Именно поэтому они думали, что иудеи едва ли в принципе могут иметь прозелитов среди других народов.

Что касается тех факторов, которые привели к обострению взаимоотношений между зарождающейся христианской Церковью и римским государством, то многие церковные историки выделяют целый комплекс таких причин. Единого мнения на этот счёт в церковно-исторической науке не существует. Чаще всего историки говорят о принципиальной несовместимости христианского мировоззрения и римского государственного устройства. Однако эта теория выглядит не очень убедительно по причине того, что после эпохи Константина Великого история показала, что христианство вполне органично может быть вписано в римскую общественную действительность.

Очень интересную точку зрения приводит человек, к писаниям которого нам необходимо обратится в первую очередь. Это отец церковной истории, Евсевий Кесарийский, по мнению которого гонения являются тяжелым педагогическим уроком для Церкви за её обмирщение, теплохладность и постепенное понижение в ней нравственной дисциплины.

В начале восьмой книги своего фундаментального труда под названием «Церковная история» Евсевий пишет следующие слова: «Пока народ вел себя достойно, никакая ненависть не касалась его, никакой злой демон не был в состоянии вредить ему или через человеческую клевету мешать ему, ибо божественная и небесная длань осеняла и охраняла свой народ. Когда же, получив большую свободу, мы стали действовать нерешительно и вяло, когда мы стали друг другу завидовать, друг с другом ссориться и поражать друг друга словами, как оружием, когда наши пастыри стали нападать на других пастырей, а одна паства - на другую, постыдное же лицемерие достигло высшей степени зла, тогда Божественное Правосудие, как Оно любит это делать, попыталось, когда молитвенные собрания ещё продолжались, вразумить нас лёгким и умеренным наказанием, допустив гонение на братьев, служивших в войске» .

Несмотря на то, что Евсевий Кесарийский в этом отрывке пишет о начале именно Диоклетиановых гонений, сформулированная им причина представляется интеллектуально честной, универсальной и весьма симптоматичной. Гонения – это действие перста Божьего за компромисс с миром сим, на который пошла Церковь.

Резюмируя свой анализ причин гонений на христиан, выдающийся православный церковный историк профессор А. П. Лебедев приходит к выводу о неизбежности и неотвратимости столкновения между Римской империей и христианством: «Принимая во внимание несовместимость христианства с государственными идеями, с отношениями языческого Рима к своей собственной и иноземным религиям и, наконец, с общественными требованиями в Империи, – мы должны сказать, что гонения на христиан не только могли быть, но и должны быть; и нет ничего удивительного, если они действительно были, напротив, было бы несказанным дивом, когда бы гонений не было вовсе» .

Во-первых, необходимо отметить, что все римские императоры, начиная от Августа, в то же время являлись и верховными первосвященниками ( pontifex maximus ). Это говорит о том, что в Римской империи религия не имела ни малейшей самостоятельности. Она находилась под строгим контролем государственной власти, а идея об отделении религиозной сферы жизни от светской, сегодня считающаяся чуть ли не единственно возможной нормой, была абсолютно чужда и неведома римскому обществу. Этим объясняется тот факт, что религиозный строй составлял часть государственного строя, и религиозное право – sacrum jus – было лишь одним из подпунктов общего права – publicum jus . Именно поэтому В. В. Болотов приходит к следующему выводу: «Христианская Церковь бросила вызов язычеству, но приняло этот вызов государство, так как языческой церкви не существовало, а языческая религия была государственной» .

Поэтому проф. Болотов, делая промежуточный вывод в своих исследованиях, условно выделяет три основных причины, которыми можно объяснить чрезвычайную воинственность язычества по отношению к христианству:

1. Государственный характер языческой религии.
2. Консерватизм (христианство – новая религия) и формализм римского характера.
3. Римская религиозная поверхностность.

Именно поэтому конфликт между Церковью и Римской империей был практически предопределен, когда христиане устами апологетов стали публично озвучивать мысль о нетождественности гражданской сферы жизни, в которой они были готовы были соблюдать полное послушание римским законам, и сферы религиозной, в которой представители новой религии требовали полной свободы совести.

Выдающийся апологет ІІ в. Тертуллиан адресует римскому правительству следующие слова: «Всякий может располагать собою, так же точно волен поступать человек и в деле религии» . Тертуллиан делает особый акцент на том, что «право естественное, право общечеловеческое требует, чтобы каждому было предоставлено поклоняться тому, кому он хочет. Религия одного не может быть ни вредна, ни полезна для другого» . По его мнению, «принуждать свободных людей приносить жертвы – значит оказывать вопиющую несправедливость, делать неслыханное насилие» .

Подобные взгляды на религиозную свободу высказывались также Иустином Мучеником (Апология І ), а в конце периода гонений – Лактанцием, который писал: «Не следует прибегать к насилию и несправедливости, так как религия не может подвергаться принуждению. Дело нужно решать скорее словами, чем плетьми, чтобы было место доброй воле. …Весьма далеки друг от друга пытки и благочестие; не хочет ни истина соединяться с насилием, ни справедливость с жестокостью» ( V .19.11,17).

Безусловно, такой протест со стороны христианства против многовековых религиозных устоев римского общества не мог быть терпим и спокойно выслушиваем римскими императорами, что и является, по сути, одной из наиболее важных причин тех гонений, которые были воздвигнуты на Церковь на заре христианства.

В данной связи также важно затронуть вопрос о том, насколько искренне и глубоко язычники Римской империи исповедовали свои религиозные воззрения. Судя по всему, суть и содержание их веры, а также её глубина и искренность никого не интересовали. Для того, чтобы человек был сочтён благонадёжным гражданином империи, ему было достаточно совершить внешний ритуальный обряд перед статуей языческого божества. Даже чисто механическое и абсолютно формальное совершение этого внешнего акта убеждало окружающих в политической лояльности и гражданской благонадёжности человека.

В. В. Болотов красноречиво свидетельствует о том, что в Римской империи «искренняя вера была признаком неразвитости» . По мнению этого авторитетнейшего церковного историка, «язычники в богов своих верили меньше, чем сами христиане, боровшиеся с ними. Для христиан эти боги были, по крайней мере, демонами, тогда как интеллигентный язычник склонен был считать их просто за выдумку. …При лёгком отношении к своей вере государственные люди Рима не могли понять тяжести того пожертвования, которого они от христиан желали, предполагая, что они требуют от них minimum » . И свои рассуждения на данную тему Василий Васильевич резюмирует следующим образом: «Мученики своим личным примером высокого самоотвержения показывали окружающему миру, что религия есть дело настолько важное, что иногда лучше пожертвовать самой жизнью, чем поступиться ею» .

Как известно, в начале IV в. при императоре Константине христианство обрело статус дозволенной религии среди множества разнообразных языческих культов (паритет), а уже в конце IV в. при императоре Феодосии оно стало единственной государственной религией (приоритет). Однозначной оценки этой исторической метаморфозы не существует. Известный церковный историк, патролог и византинист прот. Иоанн Мейендорф пишет на этот счёт следующие слова: «Империя относилась к Церкви как к учреждению. Вследствие такого отношения всё население получило возможность принять христианство; но в то же время союз, заключенный между Церковью и государством, заведомо предполагал со стороны Церкви некоторые компромиссы и известные смещения приоритетов, часто – в ущерб убедительности её благовестия» .

В церковно-исторической науке IV век действительно по праву считается переломным, ибо именно в этот период произошли коренные изменения в самосознании и самоощущении христианской Церкви. Достойно претерпев гонения, которые, хоть и с перерывами, однако длились целые триста лет, Церковь Божья утвердилась, окрепла и заняла господствующее положение в римском обществе. И этот факт не смог не наложить отпечаток и на отношение Церкви к тем религиозным сообществам, которые отныне оказались в статусе гонимого меньшинства. Этот аспект не так часто находит отражение в церковно-исторических исследованиях, посвященных первым векам христианства, однако без освещения этого важного момента любое исследование о гонениях на христиан первых веков было бы неполным и интеллектуально нечестным.

В одном из своих законов, принятых после Миланского эдикта, император Константин дословно пишет следующие слова: «Привилегиями, допущенными по отношению к религии, должны пользоваться только блюстители кафолического закона. Еретиков же и схизматиков мы повелеваем считать не только чуждыми этих привилегий, но и обязывать разного рода повинностями и нести их» .

Что касается язычников, то Константин не хотел действовать на язычников грубыми мерами наказаний и стеснений. Он хорошо понимал, что такие меры к желаемой цели не приведут. Своей цели, т. е. приведения язычников к христианству, он хотел достигнуть другим путем: он возвысил христианство до положения государственной религии так, чтобы оно своим блеском и величием как бы невольно влекло к себе сторонников языческих культов.

Однако уже через несколько десятилетий после легитимации христианства при Константине Великом, появляются первые случаи проявления нетерпимости со стороны христиан по отношению к язычникам. Даже выдающийся православный церковный историк А. П. Лебедев проявляет в данном вопросе удивительную интеллектуальную честность и отмечает следующий факт: «Нужно сознаться, – пишет проф. Лебедев, – что великая мысль Константина о том, что Церковь должна своим блеском привлекать язычников к приобщению к ней, а не используя какие-нибудь меры насилия и строгости – эта великая мысль не была усвоена его преемниками на константинопольском престоле. Забыли или не поняли они, чего хотел Константин, а потому от репрессий против еретиков весьма скоро пришли к репрессиям против язычников» .

И в завершение следует привести мысль современного исследователя данного периода церковной истории, который пишет: «Отцы Церкви эпохи гонений на Церковь (Киприан, Ориген, Тертуллиан, Лактанций и др.) выступали против насильственного подавления инакомыслящих христиан. Разумеется, церковные борцы с ересью давно исключили главное требование любви в вопросах веры, стали ругать и поносить инакомыслящих и инаковерующих. Но сеющий ненавистью рано или поздно пожнет кровь. Господствующая Церковь вскоре отказалась от толерантности, о которой её молили преследуемые.

…Начиная с Феодосия Великого (+395), ересь считалась государственным преступлением: враг Церкви есть также враг империи и подлежит соответствующему наказанию. В 385 году испанский богослов Присцилиан и его шесть сотоварищей были казнены в Трире за ересь. Мартин Турский и другие заявили протест. Амвросий, папа Сириций и христианский мир, в общем и целом, осудили это первое умерщвление одних христиан другими из-за различий в вере. Но постепенно к этому привыкли. Уже Лев Великий с удовлетворением высказывался о таком образе действий. В противоположность своему прошлому мнению, великий Августин, будучи уже в летах и потерпев неудачу в споре с донатистами, оправдал применение насилия против еретиков, ссылаясь на Евангелие от Луки 14:23. Однако он отвергал смертную казнь, которая применялась с начала V века в единичных случаях – к манихеям и донатистам» .

Поэтому главным выводом из рассматриваемой нами ситуации, в которой оказалась Вселенская Церковь в IV в., должна стать твердая убежденность в том, что, во-первых, любые гонения на Церковь часто бывают на первый взгляд неудобовразумительным, но, при тщательном исследовании и детальном рассмотрении, глубоко промыслительным педагогическим приёмом и вразумлением от Творца за отступление от Евангелия, и, во-вторых, даже достойное перенесение очередной волны гонений, которых в истории Церкви было бесчисленное множество, не дает самим христианам права на ответную реакцию в том же духе, ибо вооруженное принуждение и насилие никогда и нигде не могут и не должны быть орудием установления правды Божьей и способом донесения Истины.

Елена Лосева в рамках программы "Наша точка зрения" поговорила с директором международного фонда "Христианская солидарность" Дмитрием Пахомовым о современных "гонениях на христиан" и их причинах.

Елена Лосева: Гонения на христиан, свидетелями которых мы сегодня являемся, поражают своими масштабами. И это происходит не только на Ближнем Востоке, но и в отдельных странах Западной Европы. На ваш взгляд, какие главные причины "гонения на христиан"?

Дмитрий Пахомов: Дело в том, что христианство - это религия, которая фактически сформировала нынешнюю цивилизацию, глобальную цивилизацию. И христианство лежит в основе всего того лучшего, что мы имеем. И те гонения на христиан, которые сейчас осуществляются, - в глобальных масштабах. На поверхности - это так называемые исламисты, ИГИЛ, международная террористическая организация, запрещенная на территории Российской Федерации. Но за этим стоят некие глобальные силы. Мы можем назвать эти силы силами хаоса. Силами, желающими перевести в новый формат все человечество. Новое мышление, скажем так, запустить, ради достижения каких-то своих экономических целей.

То, что сейчас происходит в мире в отношении христиан, именно этот геноцид, мы можем, не давая даже конспирологию, четко назвать целенаправленным, планомерным, неслучайным явлением. Мы в 2012 году посетили Сирию, встречались с президентом Башаром Асадом, с патриархом Игнасием. В 2012 году мы посетили также город Маалюля, другие древние христианские города Сирии.

Сирия - это священная земля пророков и апостолов. Где христиан впервые в городе Антиохия назвали христианами. И на этой земле, где мирно на протяжении тысячелетий жили представители разных религий, христиане и мусульмане, сейчас появилось семя вражды. И мы общались с мусульманами, разных толков, которые живут на территории Сирии. И они прямо сказали, что мы всегда уважали христиан и те, кто христиан преследует, это вовсе не мусульмане. Они враги ислама, они искажают ислам. И то, что сейчас происходит, действительно, это некий план неких кукловодов. Условно их можно назвать мировым правительством, еще как-то. Но это правда. А пушечное мясо, исполнители - это ИГИЛ.

Е.Л.: Несмотря на это ни нынешний президент США, ни европейские политические элиты не признают, что сегодня есть гонения на христиан. И признают ли они когда-нибудь вообще это?

Д.П.: Сейчас ситуация такая в мире, что государств, которые являются по-настоящему христианскими, практически не осталось. Россия? Если хотите, это новый "Катехон", удерживающий. Мы являемся Третьим Римом. На нас ответственность цивилизационная и перед Господом Богом лежит. Чтобы защищать интересы христиан по всему миру. И собственно, признают это официальные власти Соединенных Штатов Америки, если Трамп не станет президентом, или не признают, если даже он станет президентом и ему не дадут это признать. Потому что мы прекрасно понимаем, что президент Америки - тоже не самостоятельная фигура.

Е.Л.: Не самостоятельная фигура, конечно.

Д.П.: Сейчас он в предвыборной кампании говорит одно, а потом будет говорить другое. Мы четко можем свидетельствовать, что, кроме России сейчас никто не может выступить гарантом безопасности христиан. И Россия, по сути, является Третьим Римом. Не то что старец Филофей в XVI веке это сказал. Тогда это была теория некая. Но сейчас это практика. И один из наших проектов - это Международный византийский клуб . Штаб-квартиру он имеет в Афинах. И этот Византийский клуб будет презентован широкой общественности в октябре этого года. В Афинах пройдет большая конференция. И на этой конференции, в которой, возможно, примет участие господин Ципрас, премьер-министр Греции, тема защиты христиан будет основной. И Россия будет выступать именно инициатором, именно мировой кампанией по защите христиан. Эта кампания не будет состоять только из того, о чем мы говорили. Чтобы и гуманитарная помощь собиралась. Чтобы все люди доброй воли на планете Земля понимали, что есть свет, что есть тьма.

Е.Л.: Это именно то, что нужно сделать, чтобы приостановить геноцид христиан?

Д.П.: Конечно. Потому что каждый человек, который может говорить, который имеет доступ в интернет, должен об этом писать, должен об этом говорить. Если будут молчать, то молчанием предается истина.

Е.Л.: Дмитрий Вячеславович, а есть ли место межконфессиональному миру в диалоге халифата?

Д.П.: Вы знаете, что касается межконфессионального мира как такового, то мир между христианами и мусульманами вполне возможен. Посмотрим на Египет. Во времена правления исламиста Мухаммеда Мурси - это организация "Эхван Муслими" , которая, по сути, провозглашала уже политику террора в отношении христиан, - в Египте для христиан-коптов, которых там около 15 миллионов, были не лучшие времена. Сейчас, когда Абдель Фаттах Сиси пришел к власти, он является президентом, Рождество и Пасха являются государственными праздниками в Египте. Президент посещает Коптскую Патриархию, посещает православную Греческую Патриархию. И, собственно, в Египте сейчас такой напряженности уже нет. Межконфессиональный мир вполне возможен. Мы встречались в 2014 году с верховным шейхом университета Алязгар - это крупнейший богословский исламский вуз в мире. И великий шейх этого университета, авторитетнейшего в исламском мире, прямо сказал, что христиане с точки зрения Корана являются братьями для нас и людьми Писания. И такие призывы авторитетных исламских богословов должны звучать чаще. И в Египте это сработало, это сработает и в других странах.