Paganske tradicije pretkršćanske Rusije: opis, obredi, rituali i zanimljive činjenice. Drevna Rusija: paganizam, pogrebni obredi, kult predaka - Pogrebno preduzeće u Almatiju i Kazahstanu

Stari Sloveni su vjerovali u postojanje života nakon smrti, što je možda postalo razlog kulta preminulih predaka. Vjerovalo se da se duša pokojnika može dogovoriti sa bogovima o prosperitetu onih koji žive na zemlji i tako poboljšati život plemena. Slovenski pagani toliko su željeli primiti milost bogova da su poslali na onaj svijet sve na čijoj je kosi počela sijeda kosa. Tako je sin stavio starog oca na sanke, odveo ga daleko u šumu i ostavio ispod hrasta.

Ritual pogrebnog obreda najbolje može pokazati mentalitet slavenskih pagana. U Nestorovoj „Priči o davnim godinama“ čitamo da se nad pokojnikom najprije vršila sahrana, a zatim je stavljen u prethodno pripremljenu vatru i spaljen. Nakon toga su preživjele kosti sakupljene i stavljene u posudu mala velicina i postavili su plovilo na stub na putu. Nestor piše da se takav ritual odvija od davnina i da ga koriste Vjatiči, Kriviči i drugi pagani "do danas" - to jest, do 11.-12.

Zanimljiv je proces pripreme vatre za spaljivanje tijela pokojnika. Lomas
Nazvali su to "krađom" - odnosno onaj ko ukrade sve što mu se prenese sa ovog svijeta na drugi. Vatra je bila razložena u obliku visokog pravougaonika, koji je dosezao do ramena ljudi. Za jednu kuću, koja je izgledom podsjećala na čamac ili čamac, uzimali su hrastova ili brezova drva za ogrjev deset puta veća od težine. Obavezni uslov rituala bio je da se čamac postavi pramcem prema zalasku sunca, a glava pokojnika na zapadu.

Da bi sahranili osobu u drevnoj Rusiji, obično se čekalo do petka - dana Mokoshi, koji se smatrao najpogodnijim za sahrane. Tijelo pokojnika bilo je odjeveno u bijelu odjeću i prekriveno velom, u domini su se obično stavljali darovi i pogrebna hrana, a lonac s kojim se stavljao pred noge pokojnika. Samo sveštenik ili starješina mogao je zapaliti mrtvu osobu. Stajao je leđima okrenut kradljivcu, prethodno se svukao do pojasa. Sve se to dešavalo isključivo u popodnevnim satima prije zalaska sunca, kako bi duša pokojnika mogla vidjeti sunčeva svetlost i mogao pratiti zalazeće sunce. Nakon što je vatra izgorjela, starješina je pročitao dženazu.

Kada je molitva pročitana, zavladala je tišina - svi su čekali da plamen dopre do neba. To je značilo da je Svarga uzeo dušu pokojnika. Nakon toga, kosti su sakupljene i na vrhu je izlivena mala humka za pogreb. Učesnici rituala bacali su oružje na humku, a zatim se razišli da napune svoje kacige zemljom kako bi stvorili grobnu humku. Zatim su kosti stavljene u glineni lonac, koji je postavljen „na stub“: blizu puta prema zalasku sunca.
Zanimljiv je način sahranjivanja na stub ili „na stub“. Za pepeo pokojnika izgrađena je nekakva mala koliba u loncu - sa krovom ili udubljenjem na vrhu za udobnost duše koja živi pored nje. Takvi ukopi na stupovima smatrani su provodnikom između svijeta živih i svijeta mrtvih. Koncept „kolibe na pilećim nogama“, koji nalazimo u mnogim bajkama, očigledno je došao iz V 1- X stoljeća, kada su Sloveni na ovaj način sahranjivali svoje suplemenike. Kurya znači dimljena posebnim smolama za sprečavanje truljenja. Kasnije, dolaskom kršćanstva, takve kolibe zamijenile bi križeve, ali odjeci paganskog rituala mogu se vidjeti i danas - u križevima na Daleki sjever.
Okrećući se hroničnoj priči o tome kako je Olga sahranila kneza Igora, može se izvući mnogo podataka o pogrebnom obredu. Olga je poslala molbu Drevljanima da skuvaju malo meda, koji se pio tokom pogrebne gozbe. Nad grobom su podignute humke, čija je veličina govorila o položaju pokojnika u društvu. Dobili smo informacije i o takvom dijelu obreda kao što je bdijenje, kada je tokom noći bio običaj da se stoji budan pored groba, jadikuje i pjeva pogrebne pjesme. Kasnije, usvajanjem kršćanstva, većina obreda je izgubila svoje značenje i bila je modificirana.

Etimologija

Etimologija riječi “trizna” nije sasvim jasna. Trizna se javlja u slovenski jezici. Kod I. I. Sreznjevskog pogrebna gozba znači „borbu, nadmetanje; patnja, podvig; nagrada; probudi se." M. Vasmer je pretpostavio da je u praslovenskom jeziku izvorni oblik *tryzna. Neki istraživači (A. Meie, P. Persson, F. F. Fortunatov) smatrali su izvornu *trizna i približili je staroislandskoj riječi strid, što znači „spor, rat, strepnja, muka“. O. N. Trubačov je izgradio slavu. * trizna između ostalog * trizʹ“trogodišnjak (o životinji)”, povezan s brojem *tri. Riječ "trizna" je, dakle, izvorno značila žrtvovanje trogodišnje životinje. Na osnovu ove pretpostavke, V.N. Toporov je dao širok spektar poređenja reči sa indoevropskom tradicijom u okviru ideje o trojstvu. Posebno je iznio ideju da je pogrebna gozba podrazumijevala tri vrste takmičenja, poput triatlona ili žrtvovanja tri vrsteživotinje koje simboliziraju tri svijeta - podzemni, zemaljski i nebeski. R. M. Tseitlin je predložio, prihvatajući mišljenje da je osnova imenice „trizna“ broj „tri“, kao i posebno značenje koncepti trostrukog in slovenska mitologija, pretpostavka da u staroslavenskom “trizna” postoji formant “izna” i značenje “trostruka nagrada”.

Spominje se u "Priči o prošlim godinama"

Oskudni podaci o pogrebnoj gozbi u pisanim izvorima ne omogućavaju precizno utvrđivanje svih radnji koje su izvršene tokom ovog obreda. V.N. Toporov je ukazao na ovaj problem rekavši da postoje ili opisi rituala bez označavanja pojmom „pogreb“, ili je reč „pogreb“ prisutna u tekstu, ali bez objašnjenja suštine pojma. Ovo su podaci iz Priče o prošlim godinama. Nema mnogo spominjanja pogrebnih gozbi, ali su opisi tipični za pogrebne obrede Slovena.

Prvi spomen zadušnice je u opisu slavenskih naroda i njihovog života u nedatiranom dijelu PVL:

„A ako neko umre, ja obavim sahranu nad njim, i stvorim veliko blago u sedam, i pohulim i spalim mrtvaca na blago, i skupim kosti i stavim ih u malu posudu, i stavim na stubu na putu, što Vjatiči i sada radi.”

U raznim hronikama spominju se i „blago“ i „krađa“. U Hroničaru Pereslavlja iz Suzdala, ova riječ je zamijenjena sa "gomila drva za ogrjev". B.A. Rybakov je pod ovim imenom značio „lomaču, zapaljeni oltar“, a „stub“ je značio drvenu kuću za urnu.

Sljedeći spomen kada opisuje pogrebne radnje kneginje Olge nad njenim preminulim mužem, knezom Igorom, i istovremeno vršeći osvetu Drevljanima za njegovo ubistvo (945):

„I posla drvenom narodu izaslanika, urlajući mu u prsa: „Eto, već dolazim k tebi, da u gradu sagradiš mnogo meda, da kad mi ubiješ muža, zaplačem. nad njegovim grobom, a ja ću kazniti svog muža, oni su, čuvši to, doneli med. Mnogi su se naljutili, a Olga je, uzevši nekoliko vojnika, lagano došla do njegovog groba, i zaplakala za svojim mužem, i zapovedala svom narodu.” da iskopaju veliki grob, i kao u žurbi, naredio im je da urade grob.”

Posljednji put kada se pogrebna gozba u PVL spominje kada se spominje smrt kneginje Olge (969.):

“A Olga je zapovjedila da ne činiš zlodjela protiv sebe, jer ako imaš sveštenika, sahrani blaženu Olgu.”

Opis

Svrha pogreba je bila da se otjera zle sile od živih. U savremenom ruskom reč sahrana uglavnom se koristi kao dio frazeologije obaviti pogrebnu gozbu i shvata se uglavnom kao gozba u čast pokojnika, bdenje.

Uz bdenje, gozba je uključivala i ritual pranja pokojnika, oblačenje (oblačenje u najbolja odeća, ukrasi), obredno bdjenje na tijelu pokojnika, koje je moglo biti popraćeno ritualnom zabavom, te spaljivanjem leša na posebnoj platformi zvanoj krada. Kod paganskih Slovena često se nalazilo obično sahranjivanje, bez spaljivanja, ali je postalo ogromno tek nakon širenja kršćanstva.

Slične tradicije pogrebnih obreda postojale su i kod drugih naroda. Konkretno, stari Grci su organizovali igre (sportska takmičenja) u čast pokojnika.

Bilješke

Književnost

• Anichkov E.V. Narodna poezija i drevna vjerovanja Slovena // Istorija ruske književnosti. - M.: Tip. T-va I.D. Sytin, 1908. - T. I. - 428 str.
• Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rus'. - Sankt Peterburg: Tip. MM. Stasyulevich, 1914. - 424 str.
• Veletskaya N.N. O nekim obrednim pojavama paganskih pogrebnih obreda (na analizu Ibn Fadlanove poruke o sahrani „Rusa“) // Istorija, kultura, folklor i etnografija slavenskih naroda: VI međunarodni kongres slavista (Prag, 1968). Izvještaji sovjetske delegacije. - M.: Nauka, 1968. - P. 192-212.
• Gindin L.A. Atilin obred sahrane (Iord. XLIX, 256-258) i Olgina “pogrebna sahrana” za Igora (PVL, 6453) // Sovjetska slavistika. - 1990. - br. 2. - P. 65-67.
• Gindin L.A. Obred sahrane Atile i Olge pogreba Igoru // Baltoslovenske etnokulturne i arheološke starine. Pogrebni obred: Sažeci izvještaja sa konferencije. - M.: Institut za slavistiku i balkanologiju Akademije nauka SSSR, 1985. - P. 30-33.
• Dudko D.M. Pogrebni obred plemenitih Rusa: etnohistorijski i mitološki korijeni // Hazarski almanah. - 2005. - T. 4. - P. 158-167.
• Kotlyarevsky A.A. O pogrebni običaji paganskih Slovena. - M.: Sinodalna štamparija, 1868. - 306 str.
• Martynov V.V. Trizna i strava // Baltoslavenske etnokulturne i arheološke starine. Pogrebni obred: Sažeci izvještaja sa konferencije. - M.: Institut za slavistiku i balkanologiju Akademije nauka SSSR, 1985. - P. 56.
• Muryanov M.F. Novo o sv.-slavi. sprovod // Etimologija. 1985. - M.: Nauka, 1988. - P. 54-56.
• Niederle L.Život i kultura starih Slovena. - Prag: Plamen, 1924. - 288 str.
• Niederle L. Slavenske starine / Ed. A.L. Mongaita. - M.: Izdavačka kuća za stranu književnost, 1956. - 450 str.
• Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. - M.: Nauka, 1987. - 784 str.
• Rybakov B.A. Paganizam starih Slovena. - M.: Nauka, 1994. - 608 str.
• Sedakova O.A. Poetika rituala. Pogrebni obredi istočnih i južnih Slovena. - M.: Indrik, 2004. - 320 str.
• Toporov V.N. Bilješke o pogrebnim ritualima // Baltoslavistika. 1985. - M.: Nauka, 1987. - P. 10-52.
• Toporov V.N. O semantici trojstva (poznata *trizna, itd.) // Toporov V.N. Istraživanje o etimologiji i semantici. T. I. Teorija i neke od njenih posebnih primjena. - M.: Jezici slovenske kulture, 2004. - P. 273-291.
• Toporov V.N. Trke konja na sahranama // Istraživanja u području baltoslavenske kulture: Pogrebni obred. - M.: Nauka, 1990. - S. 12-47.
• Trubačev O.N. Tragovi paganstva u slavenskom rječniku (1. Trizna. 2. Pěti. 3. Kobʹ) // Pitanja slavenske lingvistike. - M.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR, 1959. - Br. 4. - str. 130-139.

vidi takođe

Linkovi

Wikimedia Foundation. 2010.

Pogledajte šta je "Trizna" u drugim rječnicima:

Rite, wake Rječnik ruskih sinonima. pogrebna gozba vidi buđenje Rječnik sinonima ruskog jezika. Praktični vodič. M.: Ruski jezik. Z. E. Aleksandrova. 2011… Rečnik sinonima

FRIZNA, dio pogrebnog obreda starih Slovena prije i poslije pogreba (pogreba). Praćen pesmama, igrama, ratnim igrama, žrtvama, gozbama... Moderna enciklopedija

Dio pogrebnog obreda starih Slovena prije i poslije sahrane (pogreba). Praćen pesmama, igrama, ratnim igrama, žrtvama, gozbama... Veliki enciklopedijski rečnik

Trizna, sahrana, žene. 1. Kod starih Slovena bdenje za pokojnike je praćeno gozbom (izvor). "Kružne kutlače pjene i šište na sahrani žalosnog Olega." Puškin. 2. transfer Tužno sećanje na nekoga ko je nešto izgubio, umro (pesnik, retoričar... Rječnik Ushakova

FRIZNA, s, žene. 1. Kod starih Slovena: obredne radnje i gozbe u spomen na pokojnika. Uredite pogrebnu gozbu. 2. Kod pravoslavaca: obred sećanja na pokojnike, kao i (zastarelo) pomen uopšte. T. nakon pok. Ozhegov rečnik objašnjenja. S.I. Ozhegov, N.Yu...... Ozhegov's Explantatory Dictionary

Žene Tribute Wed, old. sjećanje na mrtve, npr. paganski i muslimanski, i gozbe s ovim, narodne igre i ristania. Na današnji dan održao je sahranu za svog kuma Krilova. Dženaza, sahrana, vezano za sahranu. Triznik, koji vlada sahranom... Dahl's Explantatory Dictionary

- “TRIZNA”, SSSR, KAZAKHFILM, 1972, boja, 81 min. Poetska drama. Zasnovan na pjesmi "Kulager" Iljasa Džansugurova. XIX veka. Kazahstanski pjesnik Ahan Sir, na svom konju Kulageru, stiže na sahranu u čast preminulog vladara Saginaybaya. Od… … Enciklopedija kinematografije

Trizna kod starih Slovena u 3. veku bio je dio pogrebnog obreda i uključivao je žrtve, ratne igre i gozbu u čast pokojnika.

Spaljivanje leševa u predslovensko doba objašnjavalo se mogućim odvajanjem u svijesti slike duše kao neke vrste materijalne supstance (B. Rybakov). Materijali etnografskog istraživanja ukazuju na različite, ponekad međusobno isključive, ideje o zagrobnom životu. To su grčki Had (mračna tamnica), skandinavska Valhalla (svijetlo prebivalište), slovenski raj-jug (divan vrt negdje na udaljenom sunčanom mjestu).

Dakle, među Praslavenima, pojava novih oblika pogrebnih rituala dogodila se istovremeno sa usložnjavanjem društvene strukture i promjenama u vjerskim idejama.

On ranim fazama U praslovenskom životu, kada poljoprivreda još nije bila dominantna vrsta privrede, postojala je ideja reinkarnacije (reinkarnacije nakon smrti) ukorijenjena u dubinama lovačko-totemskog društva. Šire se sahrane umjetno zgužvanih mrtvih ljudi, kao pripremljenih za drugo rođenje.

Običaj nasipanja humki, koji su činili određeni model vidljivog zaobljenog prostora zemlje, vezuje se za prethodnu eru preseljenja pastirskih plemena.

Prijelaz sa pogrčenih ukopa na izdužene (u prirodnom položaju usnulog) dogodio se kada je uočeno društveno raslojavanje praslavenskih plemena, pojavili su se konji ratnici i utvrdio interes za individualnu ljudsku ličnost. Ideja o posthumnoj reinkarnaciji u određenu životinju potpuno je nestala, a mrtvi se smatraju ljudima i nakon što "duša" napusti tijelo.

Pojava suštinski novog rituala spaljivanja leševa poklopila se s razvojem poljoprivrede i njenih karakterističnih agrarnih kultova, u kojima je nebo, izvor vitalne vlage, bilo od primarnog značaja. Žrtve nebeskim božanstvima oslanjale su se na sveto ognjište, jer se vjerovalo da su nebeski bogovi iz dima spaljenih žrtava naučili da ih ljudi poštuju.

Kod Slovena je spaljivanje leševa postojalo skoro 2,5 hiljade godina i potisnuto je hrišćanstvom u 10.-12. veku.

Kult predaka je nastavio postojati bez obzira na način sahrane. Prema obredu spaljivanja leševa, kosti su sakupljene u malu posudu, u urnu i zakopane u humku (grob) ili jednostavno u zemlju, a iznad groblja je podignut stup - mali drveni kovčeg.

Ovakvi ukopi povezivali su pretke sa zemljom i činili ih pokroviteljima svih procesa vezanih za oranje, setvu, klijanje žitarica i uopšte plodnost (Rybakov, 1981, str. 267-279).

Hroničar Nestor priča o drevnim pogrebnim običajima slovenskih plemena, koje su slijedili i „Radomići, i Vjatiči i sjevernjaci... A kad bi neko umro, priredili su nad njim sahranu, a zatim zapalili veliku vatru. i, metnuvši mrtvaca u vatru, spalili su [ga] I nakon toga, sakupili su kosti, stavili [ih] u malu posudu i stavili ih na stub pored puta, kao što to i sada rade Vjatiči praktikovali su Kriviči i drugi neznabošci, ne poznavajući Božji zakon, pa su to sami sebi učinili. Neobičan odjek drevnih masovnih ljudskih žrtvovanja tokom sahrane „cara ruskog“ (kijevskog kneza) je hronika o kneginji Olgi, koja je posle smrti svog muža (kneza Igora) otišla sa njom. sina Svjatoslava "u Derevsku zemlju". Kao što znate, kneza Igora su ubili Drevljani 945. godine. Tokom prikupljanja ponovljenih harača. Drevljani su sahranili kneza u blizini Iskorostena. Ponudili su Olgi, Igorovoj udovici, brak sa drevljanskim knezom - "da se uda za princa". Olga je poslovala s dvije ambasade drevljanskog plemstva (koje je smatrala podložnim Kijevu) prema svim pravilima pogrebnog rituala. Igor je umro tokom "putovanja", tako da je prva ambasada Drevljana ubijena i sahranjena "u čamcu", druga je spaljena u "perilicama". Tada je Drevljanima rekla da je prihvatila njihovu ponudu i naredila im da prirede gozbu: „ima puno meda“ u blizini mesta Igorovog ubistva da bi plakao „nad njegovim grobom“. Naredila je svojim ratnicima da „ispune veliki grob... i da prirede sahranu, a dok su se Drevljani ukopali, naredila je mladima da ih bičuju. Tako je kneginja Olga odala posthumne počasti Igoru tokom sahrane na humci podignutoj nad njegovim grobom, nakon sahrane.

Kijevska princeza Olga (890-969, nakon krštenja - Elena) prešla je na kršćanstvo 955. ili 957. godine. I sahranjena je prema hrišćanskoj tradiciji - u jednoj od crkava koje je sagradila u Kijevu. “I plakaše za njom sin (Svjatoslav – str. 7.), i unuci njeni, i narod silno plakaše, i noseći je sahraniše na [pripremljenom] mjestu slavi sebe (istaknuti autor - S. Ch.), jer je imala prezvitera, a on je sahranio blaženu Olgu zablistale kao biseri u blatu, da su od grijeha ukaljeni, ne oprani svetim krštenjem, ali ovaj je umiran od svetog fontana, zbacio grešnu odjeću starca Adama i ovaplotio se u novom Adamu, koji je Hriste." Pripremljeno grobno mjesto za kneginju Olgu znači arhijerejski amvon (tezga), koji se postavlja na sredini crkve za vrijeme arhijerejskog bogosluženja. Prema Jakovu Mnihu (11. vek), posmrtne ostatke Olge preneo je njen unuk Vladimir Svjatoslavič u Desetnu crkvu, gde su počivali u malom kamenom sarkofagu sa prozorom na vrhu (Priča o prošlim godinama, str. 8-10, 32 34, 39).

Usvajanjem kršćanstva pogrebne slave dobile su značenje hvale vrijednih zadušnica.

Prema zakonskim odredbama, u Rusiji su žene mogle upravljati svom imovinom nakon smrti svog muža. Žene su imale uticaj na državne poslove. To su bile princeza Olga (regent na kneževskom prijestolju u Kijevu) i Ana, udovica Romana Galitskog, koja je zadržala prijesto za svoje sinove. Knez Vladimir Vasilkovič ostavio je svoju ženu M. Kobrin sa „ljudima i danak“.

U Kijevu, tokom arheoloških iskopavanja u blizini Desetine crkve (hiljadu osamsto dvadeset šest), sarkofag napravljen od velikih ploča od škriljca sa dvovodni krov. Sarkofag je napravljen od lokalnog volinskog materijala - ružičastog škriljevca, vjerovatno krajem 10. - početkom 11. stoljeća. Istraživači primjećuju vjerovatnoću da je pripadao princezi Olgi (S. Vyso-kiy). Ornament sarkofaga kompoziciono je blizak ornamentu jednog od pilastara ikonostasa Katedrale Svete Sofije u Ohridu (Bugarska, XI vek). U dekoraciji sarkofaga korišteni su različiti ornamenti: floralni (palmino lišće), geometrijski (krstovi, zvijezde), arhitektonski (pilastri sa lukovima), pleteni.

Postao je simbol pokrštavanja Rusije Katedrala Svete Sofije u Kijevu, koji je služio kao grobnica kijevskih knezova. Ovdje su sahranjeni Yaroslav Mudri, Vsevolod Yaroslavich, Vladimir Monomakh i drugi predstavnici dinastije visokog kneza.

Jaroslav Mudri je umro u noći sa subote na nedelju, sa 19. na 20. februar 1054. godine „Tako je Jaroslavljev hor završio svoj život, i on je dušu svoju predao Bogu u mesecu februaru, dvadesetog [dana], u subotu prve nedelje posta, na dan svetog Teodora [Tirona], tada je sakrio telo svog oca, stavio ga na sanke, i odneli su ga u Kijev , donevši ga, položili su ga u mermernu svetinju u crkvi Svete Sofije, a Jaroslav je poživeo sedamdeset i šest godina.

Zapis o smrti kneza Jaroslava Mudrog sačuvan je na zidu katedrale Sv. Sofija (Kijev). Njegov mramorni sarkofag još uvijek stoji ovdje. Njegov skulpturalni portret je rekreiran na osnovu lobanje kneza Jaroslava Mudrog.

Sarkofag Jaroslava Mudrog u cijelosti je ukrašen reljefnim simboličkim ornamentalnim motivima. Odvojene grupe ornamentalnih ideograma prikazuju zemlju i raj. Yaroslav je imao hrišćansko ime George, koju nisam koristio u svakodnevnom životu. U periodu uvođenja hrišćanstva, hrišćanski Sveti Đorđe je bio analog paganskog boga Jarila. Đorđe u Rusiji se takođe zvao Jurij. Dakle, postoji paralela: Jurij i Jarilo, koji veliča, odnosno Jari je slavljen. Yarilo - bog proljeća, bog sunca.

U dekoraciji sarkofaga korištena je solarna rozeta okružena plaštom (simbol kneževske moći). Knez Jaroslav je naslijedio solarni amblem od dinastičkih - od oca kneza Svjatoslava, koji se zvao Osvajač. Solarna rozeta i valovita linija bršljanovih grana (drevni dionizijski simbol rođenja i smrti) simboliziraju životni put Jaroslava Mudrog, čiji su početak i kraj zabilježeni sa dva krsta. Grana je na oba kraja prekrižena palminim grančicama - simbolima pobjede (Krvavić, 2004).

U kršćanstvu je smrt blagoslov jer prestaju brojni zemaljski grijesi.

Kao predznak Hrišćanska vera Mudraci su vidjeli znak - Vitlejemsku zvijezdu (Jevanđelje po Mateju). Novorođenom Hristu (kralju Jevreja) doneli su darove: zlato - znak kraljevstva, tamjan - znak božanstva, smirnu - znak smrti.

Tamjan - aromatična smola rijetke biljke, koji se izvozio u Rim po cijeni zlata. Smola je sakupljena iz rezova kore drveta Boswellia (porodica Burseraceae), koje raste u istočnoj Africi na jugozapadu Arapskog poluotoka. Tamjan proizvodi aromatičan dim kada se sagori. Od davnina, tamjan se distribuirao u različitim kultovima kao sredstvo za protjerivanje zlih duhova i „za paljenje tamjana bogovima“. U hrišćanstvu se tamjan koristi za pušenje tokom bogosluženja.

Miro (ili smirna) je izuzetno drvo u Arabiji koje se koristilo za balzamiranje mrtvih. U Persiji je mir - lekovita biljka, simbol doktora. Miro je u početku običan biljno ulje. Počevši od 6. vijeka, počeli su mu se dodavati balzam i aromatične tvari. IN pravoslavne crkve myro - mješavina koja se sastoji od maslinovo ulje, bijelo vino i aromatike. Krizma je jedan od sedam kršćanskih sakramenata, koji je priznat u katoličanstvu i pravoslavlju. Vjeruje se da je zahvaljujući krizmi (čelo, oči, uši i drugi dijelovi lica i tijela vjernika ritualno pomazani) čovjek obdaren božanskom milošću.

Hrišćanstvo je došlo u Rim u 3. veku. Magovi su se počeli prikazivati ​​u katakombama. U umjetnosti je zabilježeno kraljevsko porijeklo magova: umjesto jednostavne perzijske odjeće, nosili su kraljevsku odjeću. Odnosno, mudraci su pretvoreni u svece, personificirali su ljudski rod (razni narodi svijeta) i tri kategorije ljudi - mladost, zrelost, starost.

Trizna- naziv pogrebnog obreda kod starih Slovena. Danas je ova riječ praktično izašla iz upotrebe. U novije vrijeme taj izraz znači „buđenje pokojnika“ u širem smislu. Vidi V. Dahl "Da održi gozbu, vladaj, slavi sahranu, slavi bdenje."

Postoje vrlo različita tumačenja kako porijekla tako i tačnog značenja riječi. Neki su vjerovali da je početna dženaza vojni obred oproštaja od pokojnika, koji je uključivao ritualne borbe i jahanje(A. Kotljarevski). Drugi su je identifikovali sa njom sahrana trava (P. Šafarik). Drugi su na kraju tvrdili da početna pogrebna gozba nije bila gozba, već kompleks rituali dizajnirani da otjeraju duhove smrti. (B. Rybakov).

Značenje riječi " sahrana" pokušao da uspostavi u poređenju sa staroruskim "triznische", "triznovati", "tryzna" (što znači "spektakl", "takmičenje", "podvig"); poljski triznic ("uzalud gubiti vreme", "gužva", "mučiti"), češki tryzen ("vatreni", "vrući") Autor insistira na isključivo istočnoslovenskom poreklu izraza i povezuje "pogreb" sa zajedničkim porijeklom sa riječju " triz"(trogodišnja životinja), od čega potiče izvorno značenje pogrebne gozbe - " žrtveno klanje trogodišnje životinje(Trubačov, VSYA, 4, 1959, str. 130 i dalje).

Naš komentar.

Može se složiti sa mišljenjem O. Trubačova da pogrebne gozbe na jeziku vremenom dobijaju sve šire značenje. I da je njegovo poistovjećivanje, pogrebne gozbe, sa bitkama, veseljima, bdenjima i pogrebnim gozbama kasnija pojava. Svaki od ovih elemenata u izvorima ima svoje ime, često uz poseban spomen pogreba (tučnjava, ristanie, badyn, strava).

Odvojeno, vrijedno je napomenuti naznaku O. Trubačova o kontrastu između pogrebnih gozbi i bdenija (“ triziu stvaraju i badyn djecu"), koji sahranjuje koncept B. Rybakova (bdjenje - suštinski element obred zaštite od duhova smrti). U Ibn Fadlanovom opisu sahrane vođe Rusa, ne spominju se ritualne bitke i sahrane, osim ako, naravno, ne vidite hrvanje u prolazu dva konja pokojnika (" dok se ne znoje"). Stiče se utisak da je ovaj element bio fakultativne prirode (posebno sa malim obimom ceremonije) ili mu nije pridavan najvažniji značaj, što je kasnije dovelo do prenošenja naziva ovog obreda na sve sahrane. događaji.

Štaviše, žrtva nije mogla imati nikakav poseban značaj ili obavezu (barem iz čisto tehničkih razloga). trogodišnja koza ili drugu životinju (posebno činjenica postojanja takvog pogrebnog rituala nije dokazana).

Hipoteza

Opis paganskih pogrebnih obreda istočni Sloveni sačuvano u početnom dijelu Priče o prošlim godinama:

„I Radimiči i Vjatiči i Sever imaju isti običaj - žive u šumi, kao i svaka druga životinja... A ako neko umre, ja mu priredim sahranu, stavim malu posudu u posudu na stubu) na putevima, čak i sada stvaram običaje u Vjatičima i Krivičima i drugim gadostima, ne poznajući Božji zakon, već stvarajući zakon za sebe.”

Ovdje možemo izdvojiti nekoliko smjernica.

1). Trizna - u početku ne cijela pogrebna ceremonija, već samo onaj njen dio koji je obavljen prije nego se tijelo pokojnika prenese na mjesto kremacije i strukture za krađu (obratite pažnju na riječ " dakle").

Isti utisak o početnoj poziciji pogrebne gozbe u sistemu pogrebnih obreda vidi se i u priči o „Drevljanskoj pogrebnoj gozbi“ koju je organizovala kneginja Olga. Tu nalazimo, dakle, istu riječ, ali u vezi sa pogrebom. Tamo je Olga, započinjajući pogrebnu ceremoniju, "zapovjedila pogrebnu gozbu" i "zato" su Drevljani sjeli za stolove.

Napomenimo da iz posljednjeg teksta nije jasno da li je gozba završena nakon što su Drevljani sjeli za stolove (ili je strava bila dio nje i koegzistirala s njom). Od Ibn Fadlana slijedi da je opijanje (nesumnjivo praćeno pogrebnim gozbama) trajalo svih 10 dana ceremonije sve dok tijelo nije spaljeno (ponekad su se tokom njega, tvrdi arapski putnik, Rusi napili do smrti). To znači da se gozba počela održavati još ranije, tj. " početak stvaranja pogrebne gozbe“ poklopilo se sa početkom pogrebnih obreda.

2. U gornjem odlomku vidimo jasnu redukciju rituala (nema rezanja kože, bdijenja, tuča itd., o čemu bi radoznali čitalac volio da čita). Postavlja se pitanje: na osnovu čega su odabrani ritualni elementi u ovoj radnji? Odgovor je očigledan: sve ceremonije navedene u tekstu(ne uključujući sahranu za sada, naravno) počinjene direktno sa tijelom preminulog. One. pogreb je navodno nešto što se radi na tijelu pokojnika na samom početku obreda.

3. Napominjemo da se u pasusu ne obavlja dženaza u čast pokojnika (njegova), već " NAD" njega. To jest, u neposrednoj blizini tela i može biti iznad njega:

Zaključak.

1. Deskriptivna

Zapravo, ništa se više ne može naći u ovom opisu, kao što je Ibn Faldanova izgradnja privremene šupe za umrlu osobu.

"I tako su ga položili u njegov grob i pokrio ga krovom nad njim deset dana, dok nije završeno krojenje njegove odjeće i njihovo šivanje".

Ova nadstrešnica je postavljena na samom početku svečanosti (" Naređeno da izvrši pogrebnu gozbu").

Tada se odigrao ritual" smrt" ili " prezentacija“ (odnosno prenošenje tijela pokojnika na sahranu pod baldahinom).

Ispod nadstrešnice je vjerovatno bilo tijelo pokojnika top ili kod saonice(Ibn Faldan je imao tijelo mrtvog čovjeka i oni su ga premjestili, polažući čamac; Drevljani zahtijevaju isti tretman po Olginom savjetu, ali znamo da su još jedno uobičajeno sredstvo za transport tijela pokojnika bile saonice, pa stoga Monomahov izraz" sedeći na saonicama“, odnosno na kraju života).

Nakon toga je počela sahrana, podjela imanja, takmičenja, bdenije itd. (" i zato su Drevljani seli za stolove")
Tijelo je držano pod sahranom za nekoliko dana ispraćaja. Zatim je u istom čamcu (Ibn Fadlan) ili saonicama odveden na mjesto spaljivanja.

Ime je dobilo mjesto gdje je stajala pogrebna nadstrešnica (trizna). LIJEČENJE(trinitsa- "mjesto gdje se nalazi nadstrešnica, pogrebna gozba"). Iz činjenice da se mjesto gdje je sahrana održavala zvalo "triznischa", od njega su se pojavile izvedenice " triznik", "priredi gozbu", "trinitsa"u značenju smrt-smrt, spektakl, nadmetanje, bdenje. Gubitkom prvobitnog značenja gozbe - nadstrešnice, koncept sadržaja pogrebnog obreda prenosi se na gozbu (što se dešava na pogrebnoj ceremoniji).

2. Etimologija.

Ostaje razmotriti najviše kompleksno pitanje etimologija koja povezuje naš pojam" sahrana„sa semantičkim značenjem nadstrešnica (privremena grobna konstrukcija).

Obratimo pažnju na činjenicu da je staroruska pogrebna gozba u varijantama prikazana kao tri (tj.) znaka (vidi materijale Sreznjevskog: „Još više teetotaling desiće se u sledećem svetu").

Zauzvrat, riječ trezvenost ili trezvenost je isto što i cracked ili pukotina - "trepavice", "rese od niti", "rese, rubovi rubova", "lanac". Štaviše, kada se govori o lancu, često se dodaje " trez (s) na pletivu". To jest, ovdje trezvenost- apstraktni materijal za tkanje. Kada je raspletena, podsjeća na trepavice ili četkice, koje se još nazivaju trez(s)us.
Ova “pukotina”, vjerujem, riječ je s istim korijenom kao i riječ bakalar – žig, motka i tresta – stabljika, slama. i pucanje. One. ono što se trese, visi, lomi (puca) i proizvodi od tog materijala (konci, šipke, motke, ponekad pletene, tj. popucale).

U ovom shvaćanju, derivat ovog semantičkog kruga je trizna ili trezna (u drvenoj verziji) treba izgledati kao proizvod satkan od motki i grančica, čiji rubovi strše i vise kao trepavice i rese.

Rezultat: Trizna je izvorno pogrebna nadstrešnica, izgrađena preko tijela pokojnika tokom pogrebnih ceremonija.

Odgovarajući na pitanje korisnika o ritualu Trizna, napominjem da je ovaj staroruski ritual na neki način povezan sa gatanjem djevojaka i bacanjem vijenaca uz rijeku, ali ovo je sasvim drugačiji ritual, ja ću vam reći i to, počnimo redom!

1. Trizna je dio pogrebnog obreda kod Slovena.
Trizna se sastoji: od igara, plesova i takmičenja u čast pokojnika; od oplakivanja umrlog;
sa sahrane.
FRIZNA - f. Tribute Wed. star pomen mrtvima, i gozbe uz to, narodne igre i obredi. Na današnji dan održao je sahranu za svog kuma Krilova. Dženaza, sahrana, vezano za sahranu. Triznik, koji predsjedava sahranom, uglavnom učestvuje u njoj. Omaž starcu. validan prema glagolu. Odrzavati zadušnicu, vladati, slaviti sahranu, tj. - proslaviti bdenje.
U početku se Trizna sastojala od opsežnog ritualnog kompleksa žrtvovanja, ratnih igara, pjesama, igara, takmičenja u čast pokojnika, oplakivanja pokojnika i zadušnice prije i poslije spaljivanja.

Usvajanjem hrišćanstva kod Slovena, Trizna se dugo očuvala u vidu pogrebnih pesama, gozbi i sl. Termin „Trizna“ je kasnije korišćen u značenju „buđenje“

Žrtvovane su divljač ili živina i stoka, žito, med, mlijeko, orasi, vosak, cvijeće, tkanina (peškiri i sl.), ostali kućni predmeti, oružje – drugim riječima, ono što je služilo pokojniku za života. To potvrđuju i arheološka istraživanja.

Nakon pojave kršćanstva, pogrebni ritual je sačuvan do danas, uklj. u obliku pogrebnih pjesama i gozbi. I pored očiglednog negodovanja crkve i pokušaja da se zaboravu preda sve što je bilo povezano sa iskonskom verom slovenskih naroda, tako drevni obred kako se pomen predaka čuva svuda u svakodnevnom životu naših savremenika. U nekim slučajevima i sama crkva direktno učestvuje u takvim ritualima, a sama radnja istovremeno kombinuje elemente rituala iskonske vere i hrišćanstva:

Kako je izvestio Jurij Orlov, pripadnik Melitopoljskog kurena Zaporoške Niže trupe, 7. juna u Zaporožju na ostrvu Horticija... održana je godišnja sahrana - dan sećanja na sve poginule Kozake.

Moleban za poginule kozake služio je arhiepiskop Zaporoško-melitopoljski, ispovednik Zaporoške vojske Vasilij. U znak sjećanja na sve Kozake, na vode Dnjepra-Slavute spušten je simbolični krst sa vijencem žalosti.

Braća iz Kubanskog, Donskog, pa čak i Jamalo-Nenetskog kozačkog okruga Rusije stigla su na zemlju Khortitsa, svetu za Kozake, i učestvovala u pogrebnoj gozbi. Oni su Kozacima uručili nagrade za njihove zasluge u podršci istorijskim tradicijama i vezama između naših Kozaka.
Zadušnica je završena, kako i dolikuje po staroslovenskoj tradiciji, gozbom i pesmama
Iz gornjeg primjera vidimo sljedeće: činjenica da je sveštenik služio moleban u direktnoj je vezi sa kasnom pravoslavnom tradicijom.

2. Običaj plutanja vijenaca po vodi seže u antičko doba.. I to se ne odnosi samo na djevojačko proricanje sudbine - na primjer, za vrijeme praznika Kupala, djevojka je plutala vijenac na vodi sa skrivenom mišlju o svojoj budućnosti zaručnici, ponekad ubacujući upaljenu svijeću u sredinu vijenca. „Smjer kretanja vijenca ukazivao je djevojci gdje će se udati utopljeni vijenac ili ugašena svijeća nagoveštavali su njenu smrt, itd. Plutajući svoj venac po vodi, devojka kao da je poverila svoju sudbinu toku vremena, čiji je simbol bila reka koja je u stalnom pokretu.” Zapravo sveto značenje Sama radnja „baciti na vodu“ uključuje šire značenje. “Plutanje po vodi” je ritualna radnja koja je u korelaciji s mitološkom opozicijom “ova” i “ova” svjetlost. Drugim riječima, stari narodi (ne samo Sloveni) imali su ideje o vodi, rijeci, potoku, kao svojevrsnoj granici koja dijeli “ovaj” i “onaj svijet”, stoga su predmeti koji plutaju po vodi bili češće namijenjeni mrtvih kao prinos, “žrtvovanje” je svojevrsna počast uspomeni na preminule.
Spominjanje rituala FRIZNA izrazio je akademik B.A. Rybakov:
Crna grobnica, drevna ruska humka s kraja 10. vijeka. u Černigovu. Visina 11 m, obim 125 m Iskopao 1872-73 D.Ya. Samokvasov. Sadržao je kremaciju leševa, vjerovatno dvojice plemenitih ratnika sa robovima, žrtvenim životinjama, posuđem, oružjem, alatom, nakitom itd. Nakon kremacije podignuta je primarna humka (visoka 7 m) za obavljanje pogrebne gozbe, na vrhu stavljeni su veriga i šlemovi (skinuti sa vatre), kazan sa ovnujskim kostima, 2 žrtvena noža, 2 zlatna vizantijska novca, bronzani idol i 2 turčina roga. Srebrni okviri rogova ukrašeni su kovanim cvjetnim šarama na velikom rogu su prikazi muškarca i žene s lukovima koji pucaju u pticu, fantastične životinje itd. gore, a na vrhu je postavljena stela. Ch. M. pripadao je predstavnicima druzhine elite Kievan Rus(analogija – velike gnezdovske humke)
Sličan vizuelni opis rituala prisutan je i u ruskoj likovnoj umetnosti: u delima umetnika V.M. Vasnjecovljeva „Trezna za Olega“ i „Trezna“ prikazuju i humku, i oplakivanje preminulih s ovoga svijeta i sahranu.
Kod slovenskih naroda komemoracija predaka se javlja na različite dane. Na primjer, 22. oktobra (oktobar) održava se dan odavanja počasti precima, koji se zove “djedovi”.
Djedovi - narodni pogrebni obred , u znak sjećanja na preminule rođake. Pod djedovima - precima, u kojima je narod vidio svoje tjelesne i duhovne korijene, razumijevao je sve umrle srodnike i njihove duše, bez obzira na pol i godine. Dan na koji se održavala ceremonija nazivao se i dedama. Pretke obično pamti samo njihova porodica. Svaka porodica ih slavi nekoliko puta godišnje. U mnogim regionima Bjelorusije dan neposredno prije djedova zvao se „Baba“. U antičko doba štovanje predaka obavljalo se dva dana, ovisno o spolu pokojnika.
Bilo je mnogo zajedničkog u proslavi djedova zime, ljeta i jeseni. Poštovanje mrtvih, marljiva priprema i precizno izvođenje obreda - sve je to urađeno sa ciljem da se ugodi dušama predaka. Ljudi su tražili podršku od svojih djedova teška vremena. I sami djedovi priskaču u pomoć svojim potomcima pravo vrijeme. Na sve zadušnice bilo je zabranjeno obavljanje bilo kakvih kućnih poslova, osim hranjenja domaćih životinja i kuhanja.
Stol na Djedovima pokrivao je gotovo cijelu nacionalna kuhinja Bjelorusi.
Kao što vidimo, u suštini govorimo o pogrebu - o pogrebu. Pogrebni ritual, kao i mnogi slovenski rituali, uključena u obrede kršćanstva, koja nije imala svoj originalni ritual.
Izvori :
Rječnik društvenih nauka. Glossary.ru, www.slovari.yandex.ru.
Dahl, Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika, 1863. i 1902.
Velika sovjetska enciklopedija, “Sovjetska enciklopedija”, 30 tomova, 1969 - 1978.
„Melitopoljski glasnik“, 10-12.06.2003, br. 67 (1637).
"Svarogova kuća" Rječnik slovenske mitologije.
Rybakov B.A., Antikviteti Černigova, u zbirci: Materijali i istraživanja o arheologiji SSSR-a, br. 11, M.-L., 1949.
Ruska istorija u ogledalu likovne umetnosti: „Trezna“, – „Trezna za Olega“.
Adamovič G.E., Poštovanje predaka.