Крещение Европы, как таковое не состоялась. Проходила постепенная христианизация языческих народов. Это происходило в течение почти целого тысячелетия. Первым безусловно был Рим в 313 г., а последняя была Швеция, в 829 г. Робинсон в своей книге описывает как нынешние государства и народы приняли христианство. Во-первых, во многих случаях они еще не оформились и на их месте были другие народы или племена.
Когда пала Римская империя в разное время, к разным народам приходили монахи миссионеры и в первую очередь крестили главу государства, а уже после и весь народ. Крещение происходило на латинском языке, который во многих случаях был не понятен. Поэтому воцерковление (катехизация) было на низком уровне и очень часто, спустя некоторое время, «новопросвещенные» возвращались снова в язычество. Россия (Русь) во время крещения была однородной и, по сравнению с Европой, была небольшой. Европу населяло много народов, которые еще не оформились в государства. Кроме того, происходили постоянные набеги варваров, которые иногда все перед собой уничтожали, а иногда оседлали и растворялись (сливались) среди местных жителей.
Христианизация происходила медленно. Обыкновенно она осуществлялась монахами, которые ходили к разным народам и крестили по возможности правителей народов, и только потом за ними следовали все остальные. Такие миссионерские походы были опасными. Часто язычники встречали их враждебно, нередко все кончалось смертью миссионеров.
Нужно помнить, что вся Европа была в постоянном изменении. Кроме того, частое появление варваров меняло многое.
Другим методом распространения являлся пример монастырей. Возводились монастыри, жизнь монахов служила ярким примером язычникам, и они постепенно крестились. Нужно сказать, что в большинстве случаев христианизация происходила медленно потому что новые христиане часто ничего не знали о своей новой вере. Из-за этого не редкими были случаи перехода обратно в язычество. Во многих местах язычники приносили жертвы, иногда человеческие. Зачастую это выводило миссионеров из терпения, и они применяли силу. Иногда они ставили выбор: крещение или смерть. Конечно в таких случаях нельзя было ожидать полноценную христианскую веру.
Миссионеры обращали главным образом свое внимание на глав, а другие потом следовали за ним. Таким образом мало кто понимал суть христианства. Латинский язык, который был изначально единственным применяемым в Римской Церкви, в священном писании и богослужении также тормозил понимание. Применение силы создало антагонизм (resentment). В результате образовалась неполноценная христианская вера, полная языческих предрассудков и наследия. Обыкновенное явление были: гордыня, ксенофобия, расизм, человеконенавистничество, злоба, корыстолюбие, любостяжание, любоначалие и т.д. Отсюда и пошла русофобия и правофобия (православнофобия).
Недавно были отмечены две великие годовщины исторического христианства у народов Восточной Европы -- в 1987 году шестисотлетие крещения Литвы и в 1988 году тысячелетие крещения Руси.
Эти два события, сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера. Литва была тем заповедным уголком Европы, той «лавкой древностей», где дольше всего сохранялись многие архаизмы и пережитки давно минувших времен -- от языковых форм, «современных», по словам Мейе, латинскому языку III в. до н. э., до туров (этот вид в лице своего последнего представителя закончил свою многотысячелетнюю историю, не пережив, видимо, XVI в., именно в Литве) См.: Тэрнер В. Символ и ритуал. - М., 1983. - С. 197.. Точно так же и язычество как официальная государственная форма религии дольше всего сохранялось в Литве. Поэтому ее крещение означало, что с конца XIV в. вся Европа (по крайней мере на официальном уровне) стала христианской, и, следовательно, были заложены основы для начала нового этапа в жизни европейского человечества -- христианизированной истории, наполненной новым содержанием и определяемой новыми целями, общими -- в принципе -- для всех ее участников. Совершившееся четырьмя столетиями ранее принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдаленную часть единого пространства -- Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа». Через семь веков (или несколько более) христианство утвердилось, за относительно небольшими исключениями, на всем пространстве Северной Евразии вплоть до Ледовитого и Тихого океанов. И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, -- может быть, особенно здесь.
Утверждение христианства на Руси и в юго-восточной Прибалтике не было изолированным явлением См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 35 - 36.. Как бы ни было велико и, на первый взгляд, самодовлеюще это событие для названных стран, оно составляло лишь звено в длинной череде подобных событий -- христианизации тогдашнего мира и прежде всего Европы, -- растянувшейся во времени почти на полтора тысячелетия. В этой гигантской пространственно-временной и культурно-исторической перспективе, казалось бы, разрозненные события, каждый раз вызываемые к жизни «своим», как бы случайным набором причин и мотивов, следствий и целей, обнаруживают свою закономерную и внутренне необходимую связь, то единство конкретного, реального, исторического и общего, идеального, провиденциального (как сферы «сверхисторического»), которое связывает все эти части в органически синтезируемую целостную картину, обладающую своей телеологией, раскрывающейся лишь постепенно. Поэтому само рассмотрение этой удивительной исторической панорамы, где пространства и времена подобны этапам некоей грандиозной эстафеты, конечная цель которой ясна ее участникам лишь отчасти, таит в себе многие и важные уроки.
Если говорить о славянах, то их встреча с христианством была довольно непосредственно связана с распадом славянского этнокультурного единства, выходом из своей прародины и распространением из нее вовне и прежде всего на юг, по направлению к старым центрам средиземноморской цивилизации, к этому времени уже прочно христианизированным См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 45.. Не духовные ценности, а нечто более наглядное и материально-убедительное влекло славян прежде всего на юг, за Дунай, но, отправившись, как и многие другие народы до них и после них, за одним, они нашли другое и были поставлены перед необходимостью выбора -- принятия или отказа. В связи с избранной здесь темой особенно интересен, конечно, первый вариант, который к тому же имеет и другое преимущество, на этот раз общего характера, -- большей информативности, особенно острой диагностичности, поскольку он связан с отчасти парадоксальной ситуацией «христианства до христианства». Поэтому постановка вопроса об истоках, о самых первых славянах-христианах весьма привлекательна как с точки зрения общей истории христианства, так и с точки зрения истории христианства у славян См.: Карташов А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2 т. - М., 1959. - Т. 1. - С. 56 - 58.. Нельзя полностью исключать, разумеется, таких ситуации, как, например, встреча случайно оказавшегося в Риме в дни Петра и Павла славянина (попавшего в рабство или приехавшего сюда по Великому янтарному пути ради торговых дел) с тамошними христианами или знакомство с крымскими готами-христианами (уже в середине III в. они исповедовали христианство) или с христианами Малой Азии, где уже и тогда, не говоря о более поздних временах, славяне могли быть ходким товаром на рабовладельческих рынках. Но при всей допустимости (или даже вероятности) подобной игры случая, способов доказательства таких встреч пока нет, и остается только иметь их в виду как самый отдаленный резерв и как теоретический аспект вполне реальной проблемы. Более того, нужно помнить, что в этих случаях с христианством встречалось не какое-то славянское политическое или социальное объединение, не племя или род, но отдельный человек, который в новом для него мире, становясь христианином или не становясь им, оказывался в изоляции от соплеменников и, с одной стороны, как бы утрачивал свою «славянскость», а с другой, все равно практически не имел возможности передать свой личный опыт приобщения к новой вере своим соплеменникам и сородичам. Поэтому подобная линия, по крайней мере в плане «внешнего», становилась тупиковой (здесь можно думать об отдельных представителях славянского этноязыкового комплекса, которые едва ли могли быть не увлечены в конце IV в. готами в их движении на юго-запад) См.: Ловмяньский Х. Русь и норманны. - М., 1985.- С. 39 - 40..
Иная, более достоверная, хотя, строго говоря, тоже пока почти не доказуемая ситуация складывается, начиная с VI в., когда славяне значительными массами перешли Дунай и вторглись на Балканы, с одной стороны, и достигли Адриатического побережья, разрушив Диррахиум (547--548 гг.), с другой. О новом характере этого движения славян сообщает тот же Прокопий, имея в виду их вторжение в 527 г.: «…огромная толпа славян, какой никогда раньше не бывало, явилась на римскую территорию. … Славяне твердо заявили, что явились сюда, чтобы осадить и взять Фессалонику и города вокруг нее» См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 74.. Впрочем, и в этом случае византийские императоры нанимали славян на военную службу. Через 25--30 лет после этого славяне прочно заселили всю Грецию, достигнув Пелопоннеса.
В течение двух с половиной веков (600--860 гг.) существовала «славянская Греция». К концу ее существования (середина IX в.) славяне оказались практически полностью христианизированными, но сами, параллельно этому процессу, утрачивали свою этнолингвистическую принадлежность, переставали быть славянами. Завершение христианизации «греческих» славян, чему, в частности, способствовала целенаправленная деятельность императора Василия I и патриарха Фотия, совпало в основном с принятием христианства болгарами и сербами.
События середины VI в., существенно затронувшие Паннонию и смежные территории (вторжение аваров, уход лангобардов в Северную Италию и т. п.), привели к тому, что поток славян устремился на юго-запад, в верховья Дравы, вплоть до Энса и даже Тальяменто в северо-восточном углу Италии. Здесь, в долинах восточных Альп, они вошли в соприкосновение с баварцами, которые в это время были еще язычниками. Утверждение христианства среди баварцев шло медленно, и оно стало фактом лишь на рубеже VII--VIII вв., когда св. Эммерам (Haimhramm) крестил герцога Теодо (ок. 695 -- ок. 718) и многих других баварцев, и столицей стал Регенсбург, отныне ставший влиятельным центром христианизации этого края. Все эти события не могли остаться без отклика и в соседних землях, занятых к этому времени славянами. Центрами влияния были Фрейзинг, Пассау и особенно Зальцбург. В этой ситуации едва ли можно предполагать, что местные славяне не начали постепенно христианизироваться. Однако первые надежные свидетельства приобщения к христианству становятся известными в связи с эпизодами княжеской жизни. Так, около 743 г. Борута Карантанийский посылает своего сына Горазда и племянника Хотимира воспитываться в одном из недавно основанных монастырей. Последний вернулся из Баварии со священником Майоранусом. Во время правления Хотимира (50--60-е годы VIII в.) христианство основательно распространяется в Карантании (Каринтия и Штирия). Основание в 769 г. герцогом Тассило монастыря в Иннихине (римск. Agunlum), у истоков Дравы, на одном из важных альпийских путей, было задумано как создание нового миссионерского центра, деятельность которого распространялась и на местных славян. Так или иначе, но с 70-х годов VIII века в Карантании началась христианизация населения, чему способствовали благоприятные внутренние и внешние условия. Необходимо учесть, что для этой территории начавшаяся христианизация была второй по счету, так как уже в IV--VI вв. во внутреннем Норике существовала церковная организация с несколькими епископствами. Благодаря археологическим раскопкам известно, что еще до VII века не только существовали отдельные церкви, но они уже к началу этого столетия успели прийти в запустение и были покинуты или разрушены. Не исключено, что славянское население, пришедшее в эти места, застало в Восточных Альпах романизированных иллирийцев и кельтов, принявших христианство еще до прихода славян. Также возможно, что первое знакомство с христианской верой и первые влияния были получены ими именно из этого источника. Исследователи отмечают чрезвычайную скудость следов языческого культа на этой территории См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 149.. Вероятно, и это обстоятельство отчасти может объяснить раннее проникновение христианства в Восточные Альпы и, видимо, ту легкость, с которой оно было воспринято и усвоено. Оживленные контакты с соседними германскими и итальянскими землями и рано начавшиеся контакты с миссионерами, которые еще, видимо, на рубеже VI--VII вв. обратили внимание на славянские племена этих мест (так, ирландец Колумбан, умерший в 615 г., находясь у алеманов, собирался отправиться к славянам, чтобы открыть им путь истины, но отказался от этой идеи, так как явившийся ему во сне ангел дал понять, что славяне еще не готовы к принятию христианской веры См.: Введение христианства у народов Центральной и Восточной Европы. Крещение Руси: Сборник тезисов. - М., 1987. - С. 243.). Но тем не менее уже в начале VII века отмечены первые попытки миссионеров христианизировать славян к югу от Дуная. Ирландские монахи, видевшие свою задачу в установлении rination pro Christo, в течение VII-- VIII вв. имели несомненные контакты и со славянами этих мест. В конце 20-х годов VII века франкский епископ миссионер Аманд побывал у славян, но, как рассказывает его житие (Vita Amandi), убедился, что они еще не созрели в целом для принятия христианства, хотя кое-кто все-таки был приобщен к новой вере. Тем не менее эти усилия, вероятно, не были тщетными, и когда христианство пустило корни в соседней Баварии и последняя обнаружила тенденцию к экспансии в сторону древнего Норика, славяне Карантании относительно легко усваивали христианскую веру, и к середине VIII века в Карантании уже оформилась устойчивая группа верующих христиан, обеспечившая в дальнейшем успешную христианизацию страны. Славянские племена, оказавшиеся южнее (в Истрии, Хорватии, на Далматинском побережье Адриатики), пришли сюда язычниками и нашли здесь иную обстановку, чем в Карантании. Старое население этих мест уже было христианизировано. Более того, эта территория была местом, где сталкивались или соприкасались интересы Рима и Византии.
Ряд источников (и не только письменных) свидетельствует о дестабилизирующем характере славянского присутствия и открытой враждебности к местному христианскому населению. Она проявлялась в нападениях на него, ограблениях церквей, угрозах в отношении главных церковных центров (Спалато и Диррахиум) и т. п. Установление в конце VIII в. франкского контроля над паннонской Хорватией и активность церковных властей в франкской Аквилее (Cividale) способствовали более лояльному поведению славянских вождей населения этих мест и сведению эксцессов к минимуму. Во всяком случае Борна (ок. 810 -- ок. 821) и его преемник Владислав (ок. 821 -- ок. 835) считались уже христианами. На основании надписи в церкви Святого Креста в Нине делают вывод, что уже при Годеславе славянская верхушка была христианизированной См.: Карташов А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2 т. - М., 1959. - Т. 1. - С. 90 - 91..
Следовательно, именно эти две группы славян, достигших Восточных Альп и северо-восточного побережья Адриатики (предки будущих словенцев и хорватов), видимо, ранее других славян приобщились к христианству, сохранив свой язык и свою этническую принадлежность. Этот процесс, вероятно, уже довольно отчетливо обозначился к концу VIII в., а может быть, и несколько ранее. Впрочем, отдельные случаи (видимо, вынужденного) обращения в христианство известны в конце VIII в. у болгар (Телериг, ок. 772--777). При Круме (ок. 803--814) многие ремесленники-христиане переводятся в Болгарию; вместе с тем, попадая в плен, болгары нередко принимают крещение. Происходящее в это время растворение болгарско-тюркского элемента в славянском, с одной стороны, и постоянные контакты с Византией, с другой, объясняют и нарастающее распространение христианства в Болгарии и специально христианизацию славянского элемента. И хотя до введения христианства в 864--865 гг. оппозиция болгарский -- христианский (греческий) остается актуальной, число примеров крещения в верхушечном слое болгарских правителей все увеличивается См.: Великая Моравия. Ее историческое и культурное значение. - М, 1985. - С. 48 - 50..
Почва была достаточно хорошо подготовлена, и официальное принятие христианства (царь Борис был крещен константинопольским патриархом) открыло путь широкому распространению новой веры. В 870 г. Болгария уже признается архиепископией. Через некоторое время развертывается энергичная переводческая деятельность, появляются первые опыты оригинального творчества в области религиозной литературы, обнаруживаются тенденции к передаче своего опыта другим народам. Немногим позже, чем в Болгарии, христианство было принято и в Сербии (ок. 870 г.). Деятельность Кирилла и Мефодия в 60-е годы IX в. слишком хорошо известна, чтобы говорить о ней здесь См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 176 - 177.. Нужно только особо отметить их деятельность в Паннонии, в Блатенском княжестве при дворе Коцела, и последующую интенсивную и плодотворную деятельность их учеников в Македонии (Климент, Наум и др.), где в Охриде сформировался подлинный центр славянского христианского просвещения.
Христианизация славянских народов и земель к северу от Балкан существенно отличалась от аналогичных процессов приобщения к христианству балканских славян. Особенно характерны в этом отношении Моравия и Чехия. Моравская миссия солунских братьев, содержание их деятельности и достигнутые в результате ее успехи известны и очевидны. Менее определенна ситуация до 60-х годов IX в. С большей или меньшей достоверностью можно говорить о слабости контактов моравских славян с христианством, по крайней мере, до VIII в. Но с этого времени влияние центров распространения христианства, находившихся на немецких землях к западу от Чехии и Моравии, становится все более и более настоятельным, иногда оно сопровождается насильственными действиями, хотя в целом, особенно в ранний период христианизации, скорее приходится говорить о благоприятных условиях для обращения мораван в новую веру и об известной религиозной терпимости. Первые случаи принятия христианства отдельными лицами из славян (как правило, высшего слоя) относились к VIII в См.: Великая Моравия. Ее историческое и культурное значение. - М, 1985. - С. 69..
Вероятно, рубежом VIII--IX вв. или началом IX в. следует датировать самые ранние из церковных христианских сооружений (например, в Модре; относительно этой церкви существуют, впрочем, и иные, несколько более поздние датировки). «Обращение баваров и карантанцев» свидетельствует об освящении храма для славянского князя Прибины, совершенном архиепископом зальцбургским Адальрамом (821--836 гг.), хотя сам Прибина был крещен позже. В 831 г. пассауский епископ Регинхар «крестил всех мораван», что означало, судя по всему, крещение всей страны, во-первых, и распространение на нее юрисдикции пассауской церкви, во-вторых. Хорошо известно, что Моравия была объектом деятельности разных миссионерских групп -- ирландско-шотландской, франкской, баварской, северо-итальянской (миссионеры из Аквилейского патриархата), «греческой» («Житие» Мефодия; как предполагается, это изъ грькь имеет в виду далматинских миссионеров, признававших власть Византии), наконец, «солунской». В 845 г. Людовик Немецкий принудил креститься 14 чешских вельмож, а в 846 г. вторгся в Моравию и сверг Моймира. Само обращение Ростислава к византийскому императору и особенно его слова, переданное послами, о том, что «наш народ отверг язычество» и что он нуждается в учителях, которые наставили бы его в вере на родном языке, лучше всего свидетельствуют о далеко зашедшей христианизации и готовности еще полнее и глубже утвердиться в новой вере См.: Великая Моравия. Ее историческое и культурное значение. - М, 1985. - С. 86.. Но все возрастающие претензии Зальцбургской и Пассауской епископий, как и военные успехи немцев, привели к тому, что дело Кирилла и Мефодия не получило должного развития, а сама Великая Моравия стала провинцией Восточно-франкского королевства. Нигде в славянских странах борьба «западного» и «восточного» христианства не обнаружилась так рано и не приняла таких драматических форм, как здесь.
Все рассмотренные до сих пор славянские народы и страны были в основном христианизированы к 60--70-м годам IX в. Славянские земли к северу и к востоку от этой территории приняли христианство существенно позже и в отличных, хотя и разнящихся между собою условиях. На территории Польши приобщение к христианству складывалось по-разному. В 70--80-е годы IX в. малопольские земли были захвачены Моравией, местная династия была уничтожена, а висляне крестились по восточному обряду и, следовательно, хотя и на короткое время, стали носителями кирилло-мефодиевской традиции, о которой можно судить лишь по разрозненным ее следам. Тем не менее, известны даже некоторые имена краковских епископов конца IX -- начала Х в. В северной половине Польши, на велико-польских землях, ситуация была иной. Ко времени Мешко I обнаружилась отчетливая тенденция к экспансии в западном направлении. Здесь она столкнулась с сопротивлением как отдельных славянских племен, так и датского короля и ряда немецких феодалов. В этих условиях союз со Священной Римской Империей, возникшей в 962 г., был особенно и взаимно желанен. Это обстоятельство, как и польско-чешское сближение (Мешко заключил брачный союз с дочерью Болеслава I Чешского), диктовали, если угодно, и определенную «унификацию» по конфессиональному признаку. Поэтому в 963 г. Мешко принял христианство по латинскому обряду, которое было существенно окрашено чешским влиянием См.: Великая Моравия. Ее историческое и культурное значение. - М, 1985. - С. 88 - 89..
Славянские племена к западу от Одры и далее, а также в западном Поморье были относительно изолированы от контактов с христианством, пока их западными соседями были язычники-саксы. Но когда в середине VIII в. Карл Великий нанес саксам решительное поражение, они вынуждены были обратиться к нему с просьбой о мире. Ценой мира была присяга на верность и принятие христианства. Еще раньше, уже в VII веке, в контакт с франкской державой вошли лужичане, тем самым став объектом миссионерских устремлений. С этого времени ряд славянских племен, размещавшихся к востоку от земель саксов, оказались соседями мощной христианской империи Карла Великого, вскоре испытавшими на себе силу своего нового соседа. Процветающий у этих племен языческий культ, свидетельствующий один из наиболее разработанных и оригинальных вариантов славянского язычества, оказался перед лицом серьезнейшей угрозы. Но приверженность славянских племен этого уголка Европы язычеству и «культовому патриотизму» как основе племенного самосознания, поддерживаемому всей организацией религиозной и общественной жизни (весьма значительная роль жрецов, и не только в вопросах религии, святилищ, храмовых культов), была очень велика, и они дольше всего сопротивлялись принятию христианства См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 229., хотя формально в германских землях они считались принявшими христианство, имели церкви, может быть, даже монастыри, слушали проповеди. Находясь на крайнем западном выступе Славии, в непосредственном соседстве с такими важными миссионерскими центрами, как Гамбург (отсюда был св. Ансгар /Анскарий/, назначенный в 831 или в 832 г. папским легатом у шведов, датчан, а также славян), Бремен, Бамберг, несколько позже Магдебург, архиепископом которого был Адальберт, обративший многие славянские племена в христианство, славянское население этих мест под крайним принуждением принимало христианство, но при первой же возможности восставало, убивало представителей клира, разрушало церкви (как, например, в Гавельберге и Браниборе во время возмущения полабских славян в 983 г.), уничтожало символы христианской веры и обращалось к еще не забытому язычеству. Даже когда отдельные князья (как Готшалк) радели христианству, внедряли его, строили церкви, основывали монастыри, соплеменники не раз подымали восстание и уничтожали все сделанное (ср. мятеж 1066 г. против этого князя). И во всяком случае в начале XII в. язычество у полабских и прибалтийских славян было еще живо и даже, видимо, во многих случаях было господствующей формой религиозной практики. Христианизация шла медленно, и это доставляло немало забот миссионерам. Их тактика была двоякой. С одной стороны, она носила черты репрессивности (уничтожение священных рощ и святилищ) с последующей «компенсацией» (воздвижение церквей на месте разрушенных святынь языческого культа); с другой стороны, в целях ускорения христианизации и для того, чтобы она была не формальной, предпринимались попытки приобщения местного населения к новой вере на их собственном языке (так, известно, что епископ Мерзсбургский Вернер /1074--1101/ распорядился, чтобы для него были приготовлены книги «на славянском языке», т. е., видимо, переводы избранных богослужебных текстов и основных молитв на местный лужицкий диалект; предполагают, что их могли делать клирики из славянской среды) См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 301.. Тем не менее и несмотря на успехи в распространении христианства среди лужичан, «коих огромное множество удерживалось до тех пор заблуждением идолопоклонничества» См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 302., несмотря на изменение ряда важных обычаев, как-то переход в Х--XI вв. к обряду трупоположсния и т. п., развитая церковная организация, обеспечивающая процесс христианизации и преодоления языческих рецидивов, сформировалась в Лужице существенно позже, только в XIII--XIV вв. (в междуречье Эльбы и Заалс в XI--XII вв.). В целом прошло, по-видимому, около четырех веков, прежде чем основы язычества были решающим образом подорваны, и христианство одержало победу. Нигде в славянском мире переход от язычества к христианству не был сопряжен со столь тяжелыми и кровавыми событиями. Роковое отождествление свободы с язычеством, а неволи с христианством, с одной стороны, и, с другой, убеждение в том, что нужно непременно выбирать между двумя взаимоисключающими состояниями -- или оставаться славянином, или стать христианином, -- в очень значительной степени определили трагическую судьбу этих племен, потерявших сначала свободу и язычество, а потом и язык, свою этническую принадлежность и даже свое имя. Эти тяжелые страницы истории насильственного утверждения христианства и слепого противопоставления ему эгоистических принципов абсолютизированного «национального» самостояния содержат важные уроки как для «внешних», так и для «внутренних», и выдвигают серьезные нравственные проблемы непреходящего значения.
Пространственная череда славянских земель замыкается Русью, где христианство было принято в 988 г., и принято не только добровольно, но и при ситуации, когда было несколько возможностей выбора. Но официальное крещение Руси и искренний, несколько наивный, но трогательный энтузиазм по поводу вступления в царство благодати, отданность учению Христа и высокие образцы святой жизни не должны ввести в заблуждение как относительно язычества и его остатков, долго, практически до настоящего времени сохраняющихся в ряде сфер духовной жизни народа, так и относительно многих соблазнов «исторического» христианства на Руси. Тем важнее, чтобы была четко обозначена и наиболее высокая и чистая сторона в тысячелетнем бытии у нас христианства См.: Седов В.В. Распространение христианства в Древней Руси (по археологическим материалам). - М., 1987. - С. 59 - 60..
Эта пространственно-временная панорама христианства у славян (или на землях, где они жили наряду с другими народами) в историческом и геополитическом контексте нуждается в дополнении. Речь идет о балтийских племенах и землях, столь тесно и интимно, нередко до неразличения связанных с племенами и землями Славии. Пруссы довольно рано соприкоснулись с христианством по крайней мере на языковом уровне: во всяком случае такие слова, как "воскресенье" и "суббота", были заимствованы в прусский язык до IX в., хотя в данном случае речь не шла об усвоении христианства как религии. Языческий культ, достаточно сильно развитый и весьма специализированный (ср., с одной стороны, сведения о святилище в Ромове и ряде ритуалов, а с другой, функциональную дифференциацию внутри жреческого сословия), держался долго и прочно. Более того, он в существенной мере определял «теократические» тенденции в развитии прусского общества и отчасти направлял его в сторону сепаратизма и изоляционизма. Задержка с формированием предпосылок создания государственного строя, сыгравшая роковую роль в истории пруссов, не в последнюю очередь связана с гипертрофией жреческой структуры и исключительной, можно сказать, самодовлеющей ролью культа. Но на рубеже I и II тысячелетий положение существенно изменилось, и «государственные» соседи начали теснить пруссов. Если Русь в лице уже князя Владимира, позже -- киевских, волынских, смоленских князей нападала на южные и юго-восточные пределы прусской земли (ятвяги, галинды), то наступление Польши, начавшееся при Болеславе Храбром (992--1025), таило в себе более серьезные угрозы. Пруссы несли урон по границе с Польшей; особенно ощутимым было сокращение прусского этнического элемента в Нижнем Повисленье; центр прусской жизни сдвигался на периферию, дальше от опасных соседей, и то, что дольше всего пруссы сохраняли свое лицо в Самбии, конечно, не может быть объяснено случайностью. На рубеже Х -- XI вв. засвидетельствованы конкретные попытки обращения пруссов в христианство См.: Ловмяньский Х. Русь и норманны. - М., 1985. - С. 176 - 178.. Они закончились неудачей, и мученическая смерть Адальберта-Войцеха (997 г.) и Бруно (1009 г.) отметила эту раннюю попытку приобщения пруссов к новой вере. Более драматично для пруссов стала складываться ситуация с начала XIII в. Проникновение немцев в восточную Прибалтику (в начале века уже была основана Рига), религиозная активность на границе прусских земель (назначение в 1215 г. Христиана кульмским епископом, создание Добжинского ордена, перенесение в. Пруссию деятельности Тевтонского ордена), колонизационный поток из севернонемецких городов, неразумное предложение Конрада Ордену обосноваться на Висле, наконец, посылка в 1230 г. в Хелминскую землю рыцарей Ордена во главе с Германом Бальке и т. п. -- все это сделало положение пруссов безвыходным. И в ближайшие два-три десятилетия сопротивление пруссов было сломлено, независимость утрачена, несмотря на то, что пруссы боролись до конца, не раз восставали, старались так или иначе сохранить хотя бы остатки старой веры. В XIII в. пруссы были христианизированы, и здесь, как и в землях полабских и прибалтийских славян, начался активный процесс утраты языка, своей культуры, своей этнической самостоятельности. Он зашел так далеко, что позже, даже когда обстоятельства становились все более и более, благоприятными и ситуация смягчалась, пруссы уже никогда не могли обрести хотя бы только этноязыковую самостоятельность. Последний шанс, появившийся в XVI в., не мог быть использован; пруссы исчезли со страниц истории, и их земли стали немецким владением См.: Ловмяньский Х. Русь и норманны. - М., 1985. - С. 184..
Примерно в то же время (XIII в.) была христианизирована территория современной Латвии. Впрочем, попытки миссионеров начались несколько раньше, и они подкреплялись одновременным проникновением сюда немецкого торгового элемента. Важную роль в этом сыграло основание Любека, который оказался центром и религиозной, и экономической экспансии. Из Сегебергского монастыря любекской епархии был и Мейнгарт, посвятивший себя апостольской деятельности среди ливов и вскоре рукоположенный епископом Ливонии. Основание Риги и деятельность Альберта были новой страницей в христианизации края. В течение почти всего XIII в. орден Меченосцев расширял круг земель и племен (земгалы, курши, селы, латгалы), обращавшихся в христианство. И здесь история этого обращения оказалась связанной с насилием, вызывавшим к жизни сопротивление, героическое, но нередко лишенное конструктивности и поэтому нецелесообразное. В этих условиях большой урон несла и «национальность» с ее традиционной культурой, и христианство, которое воспринималось в значительной мере «внешне», вне наиболее глубоких и творческих его смыслов.
История обращения в христианство Литвы являет еще один, сильно отличающийся от «прусского» и «ливонского» вариант См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1996. - С. 274.. То, что предгосударственные или даже раннегосударственные формы складывались здесь раньше, чем у других балтийских племен, и получали более основательный характер, сыграло, конечно, свою роль. Государственная и политическая трезвость, практицизм и гибкость (внешний наблюдатель иногда склонен преувеличивать «цинизм» такой позиции) наложили свой отпечаток на все перипетии усвоения христианства языческой Литвой. И еще одна важная черта не может быть упущена из внимания -- широкий геополитический кругозор наиболее выдающихся руководителей Литвы: решения, нередко казавшиеся совершенно противоположными, но имевшими в конечном счете единую глубинную цель, принимались не от безразличия или цинизма, а с учетом всей ситуации вокруг, с оглядкой на Ливонию и Пруссию, Польшу и Русь. И, наконец, еще одна особенность политики литовских князей в отношении христианства. Шаги навстречу христианству делались не тогда, когда выбора уже не было и нужно было принимать диктуемые условия, но чуть раньше, чем ситуация оказывалась полностью детерминированной и уже необратимой. Именно поэтому у литовских князей, как правило, всегда оказывалась некоторая свобода выбора, дававшая возможность и права на компромисс, сделку, договор, при котором обе стороны так или иначе связывают себя взаимными обязательствами.
Нужно думать, что именно в этом контексте объясняются неоднократные принятия христианства (в частности, уже Миндовгом в 1252 г., потом Ольгердом -- притом то по «восточному», то по «западному» образцу -- и т. п.) См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 251. и отказ от него, возвращение к язычеству, которое с известного времени, похоже, тоже стало для княжеской власти актом скорее идеологически-политического значения, нежели религиозного. В условиях постоянной борьбы с соседями на западе и востоке, севере и юге Литвы удалось не только сохранить свою государственность, но и создать сильную и надежную военную организацию, которой еще предстояло сказать свое слово в будущей истории Литвы. Еще важнее, пожалуй, то, что к концу XIV в. литовское государство накопило некоторый запас прочности, обеспечивший ему возможность нужного выбора в нужный момент. Поэтому только поверхностный наблюдатель может объяснять случайностью «внезапное» возвышение Литвы и превращение ее чуть ли не в основную силу в этом регионе Восточной Европы, единственным соперником которой была складывающаяся Московская Русь. На самом деле решающий момент был выбран удачно и сознательно, он вольно и невольно подготовлялся загодя усилиями Гедимина, Ольгерда и Ягайлы. И династический брак Ягайлы и Ядвиги и принятие христианства, добровольное и вполне ответственное со стороны Ягайлы (несмотря на привычку и, видимо, привязанность к некоторым «ходам» языческого самосознания), были лишь счастливым увенчанием долгого и трудного пути. Христианство было принято без тех деформаций его и комплексов со стороны новообращенных, которые были так характерны для латышских и прусских племен; национальность, язык, государственная самостоятельность были сохранены и даже приумножены. Переход от язычества к христианству в основном оказался довольно органичным, не сопровождаемым потрясением основ, и это обстоятельство очень во многом предопределило дальнейшие исторические судьбы христианства в Литве -- и в периоды неслыханных триумфов (уже через несколько лет после 1387 г. при Витовте /1392--1430/ Литовское государство простиралось от Балтийского моря до Черного и от Нарева и Западного Буга до Подмосковья, почти до линии Ржев -- Можайск -- Калуга), и в периоды, к сожалению, более частые, напряженной, из последних сил, и нередко трагической борьбы за основы своего государственного, культурного и языкового бытия См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 297..
Утверждение христианства у славян на широких просторах Восточной, Центральной и Южной Европы и в балтийских землях было, несомненно, событием великого исторического значения. Оно прямо или косвенно отразилось на государственной жизни стран и народов этого обширного ареала, на внешней и внутренней политике, на всей системе межгосударственных отношений, на социальной структуре общества и даже на хозяйственно-экономических основах и принципах, понимаемых достаточно широко. Влияние христианства на духовную культуру, на формирование им новых видов духовности и нравственных идеалов, на развитие литературы, искусства, науки, философии, теологии, права, просвещения не вызывает сомнений в целом, но, к сожалению, чаще всего понимается слишком узко и «практически», с большим вниманием к «материальной» эмпирии, чем к глубинной сути духовной жизни. Наконец, нужно помнить и об основном вкладе христианства -- его роли в собственно религиозно-богословском аспекте. Принятие христианства и распространение его на огромных пространствах Центральной, Юго-Восточной и Восточной Европы на рубеже двух тысячелетий (эта эпоха для славян и балтов -- их «осевое время»), постепенное усвоение его, сначала формальное, а затем и по существу, жизнь по христианским заветам -- все это было прорывом огромного значения в новое пространство и -- на глубинном уровне -- открытием пути к Богу и жизни с Ним и в Нем, к преображению всей жизни, которым в конечном счете охватывались все сферы -- быт, хозяйственно-экономическая, социально-правовая, религиозно-нравственная. Не все возможности были использованы и не всё было востребовано, но дверь к этому новому способу существования оставалась открытой и нужна была только готовность войти в нее, ответ-отзыв своей открытостью на предлагаемую открытость.
Все языческие культы, деятельность хри-стианских миссионеров в германских землях заметно активизиро-валась. Установлено, что между V и X вв. большинство населения Европы приняло христианство. Чаще всего обращение какого-либо варварского народа в христианство начиналось с крещения короля, примеру которого следовала его дружина, а затем и всё племя. Ино-гда христианство насаждалось очень жестокими методами. Так, Карл Великий, воюя с германским племенем саксов, после одного из сражений на р. Везер приказал казнить 4,5 тыс. язычников. Од-нако сам обряд крещения ещё не делал германцев христианами в полном смысле этого слова, поскольку гораздо сложнее было хри-стианизировать сознание .
Огромную роль как в распространении христианства в Европе, так и в развитии европейской культуры в целом сыграли монастыри.
Организатором монастырского движения на Западе стал св. Бе-недикт Нурсийский . На территории Италии он создал множество монастырей, наиболее известным из которых стал монастырь Монтекассино близ Неаполя. Для этого монастыря Бенедикт разра-ботал устав. Кроме молитвы (семь раз днём и один раз ночью), мо-нахи, следующие уставу св. Бенедикта, должны были заниматься сельским хозяйством, изучать Священное Писание, переписывать книги, воспитывать детей, вести миссионерскую деятельность. Бла-годаря такому уставу именно бенедиктинские монастыри стали на-стоящими очагами культуры средневекового общества .
Папа Григорий I (590-604 гг.) обеспечил широкое распространение бенедик-тинского устава среди монастырей Западной Европы. Однако в VII- IX вв. в Европе происходит упадок монастырского движения: ока-завшись под властью королей или князей, монастыри стали центра-ми не столько духовно-религиозной и культурной жизни , сколько политической; уставы соблюдались плохо, монашество теряло ав-торитет среди христиан Запада.
Возрождение монашества начнёт-ся лишь в X в., после того как в 910 г. монастырь Клюни в Бургундии создал Клюнийскую конгрегацию (сообщество) монастырей, высту-павших за строгое соблюдение устава св. Бенедикта, аскетизм и ис-тинное благочестие. Материал с сайта
Особую роль в становлении и распространении христианства в Западной Европе сыграло папство. Франкский король Пипин Короткий в 754 г. со-вершил поход против германского племени лангобардов, которые угрожали Риму и делали само пребывание папы в Вечном городе не-безопасным. После победы над лангобардами Пипин подарил за-воёванные в ходе этого похода территории римской церкви. Таким образом появилась Папская область — государство , в котором па-пы обладали не только духовной, но и светской властью. С этого времени начались притязания пап на светскую власть в Западной Европе.
Претензии римских пап на верховную роль во всей христиан-ской церкви не могли быть приняты патриархами — главами восточных христианских церквей, расположенных на территории Ви-зантии. Давно существовавшие противоречия между западными и восточными церквями по отдельным вопросам христианской дог-матики и вопросам проведения богослужения в этих условиях рез-ко обострились.
Около трети жителей планеты исповедуют христианство во всех его разновидностях.
Христианство возникло в I в. н.э. на территории Римской империи. Среди исследователей нет единого мнения о точном месте возникновения христианства. Некоторые считают, что это случилось в Палестине, которая находилась в то время в составе Римской империи; другие предполагают, что это произошло в еврейской диаспоре на территории Греции.
Палестинские евреи на протяжении многих веков находились под чужеземным владычеством. Однако во II в. до н.э. они добились политической самостоятельности, за время которой расширили свою территорию и немало сделали для развития политических и экономических отношений. В 63 г. до н.э. римский полководец Гней Полтей ввел в Иудею войска, в результате чего она стала частью Римской империи. К началу нашей эры и другие территории Палестины потеряли свою самостоятельность, управление стало осуществляться римским наместником.
Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения как трагедия. В политических событиях усматривали религиозный смысл. Распространялась идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Это приводило к усилению позиции еврейских религиозных националистических группировок:
- хасидеи — правоверные иудеи;
- саддукеи , которые представляли примиренческие настроения, они были выходцами из высших слоев иудейского общества;
- фарисеи — борцы за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами. Фарисеи выступали за соблюдение внешних норм поведения, за что их обвиняли в ханжестве.
По социальному составу фарисеи были представителями средних слоев городского населения. В конце I в. до н.э. появляются зелоты — выходцы из низших слоев населения — ремесленников и люмпен-пролетариев. Они высказывали наиболее радикальные идеи. Из их среды выделились сикарии - террористы. Их любимым оружием был кривой кинжал, который они скрывали под плащом — по латыни «сика». Все эти группировки с большей или меньшей настойчивостью вели борьбу с римскими завоевателями. Было очевидно, что борьба идет не в пользу повстанцев, поэтому усиливались чаяния о приходе Спасителя, Мессии. Именно первым веком нашей эры датируется самая древняя книга Нового Завета - Апокалипсис, в котором так сильно проявилась идея возмездия врагам за несправедливое отношение и притеснения евреев.
Наибольший интерес представляет секта ессеев или эссенов , поскольку их учение обладало чертами, присущими раннему христианству. Об этом свидетельствуют найденные в 1947 г. в районе Мертвого моря в Кумранских пещерах свитки. Общими у христиан и ессеев были идеи мессианизма - ожидания скорого пришествия Спасителя, эсхатологические представления о грядущем конце света, истолкование идеи греховности человека, обрядность, организация общин, отношение к собственности.
Процессы, происходившие в Палестине, были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи: везде римляне грабили и нещадно эксплуатировали местное население, обогащаясь за его счет. Кризис античных порядков и становление новых социально-политических отношений переживались людьми болезненно, вызывали ощущение беспомощности, беззащитности перед государственной машиной и способствовали поиску новых путей спасения. Возрастали мистические настроения. Распространяются восточные культы: Митры, Исиды, Осириса и др. Появляется множество различных объединений, товариществ, так называемых коллегий. Люди объединялись на основе профессий, общественного положения, соседства и т.д. Все это создавало благоприятную почву для распространения христианства.
Источники возникновения христианства
Возникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме, мессианстве, эсхатологии, хилиазме - вере во второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее царство на земле. Ветхозаветная традиция не утратила своего значения, она получила новую трактовку.
Существенное влияние на становление христианского мировоззрения оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах и трудах богословов. Особенно большое влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.). Филон сформулировал понятие Логоса как священного закона, позволяющего созерцать сущее, учение о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий — высший Логос, а другие логосы — ангелы.
Сенека считал главным для каждого человека достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость и спокойствие духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше». Близкую формулировку мы может найти в Евангелиях.
Определенное влияние на христианство оказало учение Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, заботе о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущении разгула страстей, необходимости скромности и умеренности в повседневной жизни, самоусовершенствовании, обретении божественного милосердия.
Еще одним источником христианства стали процветающие в это время в различных частях Римской империи восточные культы.
Наиболее спорным вопросом в исследовании христианства является вопрос об историчности Иисуса Христа. В решении его можно выделить два направления: мифологическое и историческое. Мифологическое направление утверждает, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы написаны через много лет после описанных событий, они не имеют реальной исторической основы. Историческое направление утверждает, что Иисус Христос был реальной личностью, проповедником новой религии, что подтверждается рядом источников. В 1971 г. в Египте был найден текст "Древности" Иосифа Флавия , который дает основание полагать, что в нем описан один из реальных проповедников по имени Иисус, хотя о чудесах, им совершаемых, говорилось как об одном из многочисленных рассказов на эту тему, т.е. сам Иосиф Флавий их не наблюдал.
Этапы становления христианства как государственной религии
История становления христианства охватывает период с середины I в. н.э. до V в. включительно. В течение этого периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые могут быть сведены к следующим трем:
1 — стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);
2 — стадия приспособления (II в.);
3 — стадия борьбы за господство в империи (III-V в.).
На протяжении каждой из этих стадий менялся состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, непрестанно кипели внутренние столкновения, которые выражали борьбу за реализацию насущных общественных интересов.
Стадия актуальной эсхатологии
На первой стадии христианство еще не выделилось окончательно из иудаизма, поэтому ее можно назвать иудеохристианской. Название «актуальная эсхатология» означает, что определяющим настроением новой религии в это время было ожидание прихода Спасителя в ближайшее время, буквально со дня на день. Социальной основой христианства стали порабощенные, обездоленные люди, страдающие от национального и социального гнета. Ненависть порабощенных к своим угнетателям и жажда мести находили свое выражение и разрядку не в революционных действиях, а в нетерпеливом ожидании той расправы, которая будет учинена грядущим Мессией над антихристом.
В раннем христианстве не было единой централизованной организации, не было священников. Общины возглавляли верующие, способные воспринять харизму (благодать, сошествие Святого Духа). Харизматики объединяли вокруг себя группы верующих. Выделялись люди, которые занимались разъяснением учения. Их называли дидаскалы — учителя. Для организации хозяйственной жизни общины назначались специальные люди. Первоначально появились диаконы , выполнявшие простые технические обязанности. Позднее появляются епископы — наблюдатели, надзиратели, а также пресвитеры — старейшины. Со временем епископы занимают главенствующее положение, а пресвитеры становятся их помощниками.
Стадия приспособления
На второй стадии, во II в., ситуация меняется. Светопреставления не наступает; напротив, происходит некоторая стабилизация римского общества. Напряженность ожидания в настроениях христиан сменяется на более жизненную установку существования в реальном мире и приспособления к его порядкам. Место эсхатологии, общей в этом мире, занимает эсхатология индивидуальная в потустороннем мире, активно разрабатывается учение о бессмертии души.
Изменяется социальный и национальный состав общин. В христианство начинают обращаться представители состоятельных и образованных слоев населения разных народов, населявших Римскую империю. Соответственно изменяется вероучение христианства, оно становится более терпимым к богатству. Отношение властей к новой религии зависело от политической ситуации. Один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация.
Развитие христианства во II в. привело к полному отрыву от иудаизма. Евреев среди христиан в сравнении с другими народностями становилось все меньше. Необходимо было решать проблемы практически-культового значения: пищевые запреты, празднование субботы, обрезание. В результате обрезание заменили на водное крещение, еженедельное празднование субботы было перенесено на воскресенье, праздник Пасхи перешел в христианство под этим же названием, но был наполнен другим мифологическим содержанием, так же как и праздник Пятидесятницы.
Влияние других народов на формирование культа в христианстве проявлялось в том, что происходили заимствования обрядов или их элементов: крещение, причащение как символ жертвоприношений, молитва и некоторые другие.
В течение III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин. Христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. Появилось множество направлений, по-разному трактовавших положения новой религии.
Назореи (от древнеевр. — «отказываться, воздерживаться») — проповедники-аскеты древней Иудеи. Внешним признаком принадлежности к назореям был отказ от стрижки волос и употребления вина. Впоследствии назореи слились с ессеями.
Монтанизм возник во II в. Основоположник Монтана в преддверии конца света проповедовал аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры. Обычные христианские общины рассматривал как душевнобольных, духовными он считал только своих приверженцев.
Гностицизм (от греч. — «имеющий знание») эклектически связывал идеи , заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, с представлениями восточных . Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные звенья - зоны. К ним относили и Иисуса Христа. Гностики пессимистически относились к чувственному миру, подчеркивали свою богоизбранность, преимущество интуитивного познания перед рациональным, не принимали Ветхий Завет, искупительную миссию Иисуса Христа (но признавали спасительную), его телесное воплощение.
Докетизм (от греч. — «казаться») — направление, отделившееся от гностицизма. Телесность считали злым, низшим началом и на этом основании отвергали христианское учение о телесном воплощении Иисуса Христа. Они считали, что Иисус только казался облеченным в плоть, а в действительности его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями.
Маркионизм (по имени основоположника - Маркиона) выступал за полный разрыв с иудаизмом, не признавал человеческой природы Иисуса Христа, по своим основным идеям был близок к гностикам.
Новатиане (по имени основоположников — рим. Новатиана и карф. Новата) занимали жесткую позицию по отношению к власти и тем христианам, которые не смогли устоять под давлением властей и пошли на компромисс с ними.
Стадия борьбы за господство в империи
На третьей стадии происходит окончательное утверждение христианства как государственной религии. В 305 г. преследования христиан в Римской империи активизируются. Этот период в церковной истории известен как «эра мучеников». Закрывались места отправления культа, конфисковывалось церковное имущество, изымались и уничтожались книги и священная утварь, обращались в рабство плебеи, признанные христианами, арестовывали и казнили высших членов клира, а также тех, кто не покорился приказу отречься, оказав почести римским богам. Те, кто уступал, быстро выходили на свободу. Впервые места погребений, принадлежавшие общинам, стали на время прибежищем для преследуемых, где они отправляли свой культ.
Однако предпринятые властями меры не возымели действия. Христианство уже укрепилось в достаточной степени, чтобы оказать достойное сопротивление. Уже в 311 г. император Галерии , а в 313 — император Константин принимают указы о веротерпимости по отношению к христианству. Особенно большое значение имеет деятельность императора Константина I.
В ходе ожесточенной борьбы за власть перед решающим сражением с Макенцием Константин увидел во сне знак Христа — крест с повелением выступить с этим символом против врага. Исполнив это, он одержал решающую победу в сражении в 312 г. Император придал этому видению совершенно особый смысл — как знак избрания его Христом для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно так воспринималась его роль христианами его времени, что позволило некрещеному императору принимать активное участие в решении внутрицерковных, догматических вопросов.
В 313 г. Константин издал Миланский эдикт, согласно которому христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергалась гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником за ограничение прав церкви и провозглашение веротерпимости к ересям и язычеству. При императоре Феодосии в 391 г. происходит окончательное закрепление христианства как государственной религии, а язычество было запрещено. Дальнейшее развитие и укрепление христианства связаны с проведением соборов, на которых отрабатывалась и утверждалась церковная догматика.
См.далее:Христианизация языческих племен
К концу IV в. христианство утвердилось практически во всех провинциях Римской империи. В 340-е гг. стараниями епископа Вульфилы оно проникает к племенам готов. Готы приняли христианство в форме арианства, которое господствовало тогда на востоке империи. По мере продвижения вестготов на запад распространялось и арианство. В V в. в Испании его приняли племена вандалов и свевов. в Галин - бургундов и затем лангобардов. Ортодоксальное христианство принял франкский король Хлодвиг. Политические причины привели к тому, что к концу VII в. в большинстве районов Европы утвердилось никейское вероисповедание. В V в. с христианством познакомились ирландцы. К этому времени относится деятельность легендарного апостола Ирландии св. Патрика.
Христианизация варварских народов осуществлялась в основном сверху. В сознании масс народа продолжали жить языческие представления и образы. Церковь ассимилировала эти образы, приспособила их к христианству. Языческие обряды и праздники наполнялись новым, христианским содержанием.
С конца V до начала VII в. власть римского папы была ограничена только римской церковной провинцией в Средней и Южной Италии. Однако в 597 г. произошло событие, положившее начало упрочению римской церкви во всем королевстве. Папа Григорий I Великий направил к англосаксам-язычникам проповедников христианства во главе с монахом Августином. Согласно легенде папа увидел на рынке рабов-англов и удивился сходству их имени со словом «ангелы», что счел знаком свыше. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, подчиненной непосредственно Риму. Символом этой зависимости стал паллий (плат, надеваемый на плечи), который присылался из Рима предстоятелю церкви, называвшемуся теперь архиепископом , т.е. высшим епископом, которому делегировались полномочия непосредственно от папы — викария св. Петра. Впоследствии англосаксы внесли большой вклад в упрочение римской церкви на континенте, в союз папы с Каролингами. Значительную роль в этом сыграл св. Бонифаций, выходец из Уэссекса. Он разработал программу глубоких реформ франкской церкви с целью водворения единообразия и подчинения Риму. Реформы Бонифация создали в целом римскую церковь в западной Европе. Лишь христиане арабской Испании сохраняли особые традиции вестготской церкви.
НЕИЗВЕСТНАЯ ВОЙНА.
В предыдущей главе мы кратко коснулись того, как в средневековой Европе, управляя правящей верхушкой и католическим первосвященником, претворяли в жизнь свои планы иудеи и их хозяева.
И вполне возможно, что у читателя может сложиться мнение, что иудо-христианская экспансия после принятия Римом христианства прокатилась по Европе без штриха и задоринки.
Это далеко не так. Начиная с четвертого века, сразу же после начала христианского наступления, в Европе вспыхивает долгая изнурительная кровопролитная война. Северные ведические общества, понимая, куда может привести новая религия, видя, кто за ней притаился, стали объединяться в долгосрочные союзы и силой оружия отстаивать свою политическую и духовную свободу.
Скандинавские страны: Дания, Норвегия и Швеция, объединившись между собой, стали стремиться к союзу с Балтийской Русью. В свою очередь, Венедская Русь: славянские племенные объединения - Рина, Рейна, Лабы, дунайские Моравы, предки поляков, балканских хорватов и сербов стали искать в борьбе с наступающими на них силами иудо-христиан и их пособников, союза с Русью восточной.
Между тем в VI веке на территории Италии и Франции усилиями христиан и иудеев сложилась могущественная империя Меровингов, по иудейской легенде, с одной стороны, потомков библейского Давида, с другой, (это уже для христиан) самого Иисуса Христа.
В VII веке империю франков возглавил легендарный полководец и правитель Карл Великий. Но вместо того, чтобы помочь Византии отстоять свои земли от нашествия мусульман, или остановить их продвижение в Испании, император франков двинул свои силы на восток за Рину или - Рейн на извечного традиционного противника - на конфедерацию русских племен и их союзников.
Уже с VI века все снова повторилось: Запад стал наносить удары, Восток должен был снова защищаться. Но на этот раз, в отличие от прошлого, Запад имел в лице христианства еще и могучее идеологическое оружие. Надиудейское жречество, на примере прошлых войн, убедилось, что с потомками Орианы - Гипербореи, пока они придерживаются своего древнего ведического мировоззрения, силой оружия не справиться.
Поэтому воинство империи Меровингов после своей победы над каким-либо славянским народом, сразу же стремилось обратить уцелевших руссов в «истинную веру». Тех же, кто не хотел ее принимать, поголовно истребляло. Впереди же франкских армий, по всем свободным от христианского дурмана землям, двигались полчища монахов - проповедников - миссионеров.
С одной стороны, они пытались показать «язычникам» преимущество новой христианской веры, с другой, рассказывая о могуществе Франкской империи, вселяли ужас и сомнение в собственных силах. Целью миссионерской деятельности было создание на территории ведического сообщества христианской пятой колонны. Тех внутренних сил, которые со временем, по замыслу жрецов-кукловодов, разложив ведический мир изнутри, должны бросить его под ноги иудо-христианства. Конечно, с христианскими миссионерами на просторах ведической Европы велась серьезная борьба.
Недаром столько у христиан святых и великомучеников. Но все равно, корни такой идеологической экспансии были выпущены, и это надо признать. Не иди впереди христианских армий эти вот светоносцы и страдальцы за веру, Европа и тем более восточная Русь никогда не стали бы христианскими.
Мы когда-то, изучая историю средних веков, проходили разбойничьи набеги скандинавов - викингов: До чего же жуткими были эти предки датчан, норвежцев и шведов! Ужас, что они творили в Европе! В своих набегах скандинавы захватили Британию, разграбили и присвоили себе север Франции, разоряли города в Нидерландах и Испании.
С особой жестокостью разделывались в Средиземноморье с византийцами и арабами! Жгли монастыри, церкви, истребляли монахов и христианских монархов... Творили беспредел и только! И никому из нас в те времена, когда учителя истории эмоционально рассказывали нам о злодеяниях викингов, не приходило в голову - почему эти рубаки и грабители не терзали своими набегами ни Балтийскую Русь, ни Пруссию, ни Литву, не вторгались с войною на Русь Восточную?
Они не трогали даже своих соседей финнов. И финские и русские походы начались позже, когда скандинавы приняли христианство. Как такое понимать? К сожалению, ортодоксальная наука на подобные вопросы не отвечает. Тогда получается, что коллективное сознание скандинавов поразил маниакальный психоз? Дались же им эти христиане?! Все свои походы викинги в основном направляли против них.
Вообще-то и мусульманам тоже доставалось, наверное, за пристрастие к единобожию - под одну гребенку с христианами. Яснее ясного, что набеги скандинавов на Европу диктовались не столько меркантильными интересами, сколько союзническими. Шла жестокая война двух миров, двух мировоззрений, ведического и христианского. И в этой войне скандинавские эскадры играли немаловажную роль, особенно если они подкреплялись кораблями венетов и флотилиями из Новгорода и Киева.
Достаточно вспомнить походы киевских князей на Византию: в союзе с русским флотом, как повествуют не только русские летописи, но и скандинавские саги, участвовали корабли шведов, эскадры норвежцев и даже датчан. Нам еще в школе внушили, что путь из «варяг в греки» был торговым, коммерческим. Дескать, им пользовались купцы из Прибалтики и Скандинавии. Ходили по нему Псковичи и Новгородцы.
Возможно, этот путь позднее, в эпоху христианства, и стал торговым, но во времена великого противостояния, он был сугубо военным. По нему из Скандинавии и Балтийской Руси двигались на соединение с киевскими кораблями эскадры союзников. А о торговле в те грозные времена и не помышляли. Тем более торговой жилки никогда у скандинавских ярлов не было. Им была близка и понятна война.
И, конечно же, воинское достоинство и честь, которые торговыми сделками они никогда не принижали. Заслуживает внимание и еще один закрытый вопрос истории. Речь идет о Прибалтийской Венедской Руси. Как известно, Западную Русь мировая историческая наука не признает. Это и понятно: признание Западной Венедской Руси может повлечь за собою непредсказуемые последствия. Надо будет согласиться, что вся Германия, от Рейна до границ с Чехией и Польшей стоит на захваченных территориях славян, что бывшие хозяева этих земель поголовно вырезаны германцами.
Тогда придется похоронить миф о миротворческой объединительной миссии христианства и забыть о злодеяниях «язычников». Короче, потребуется новая правдивая история становления европейской цивилизации. Такого, конечно же, допустить нельзя. Один истинно изложенный факт потянет за собою сотню других. Ну и что тогда станет с самим проектом? Все труды по оболваниванию насмарку!
Нет, западная историческая наука категорично не отрицает, что на территории Германии когда-то жили славяне. Несколько злобных диких племен. Они терзали своими набегами сначала империю франков, позднее христианскую Саксонию. Нападали они и на рейнские области Германий. Недаром одно из них называлось лютичами, т.е. волками. Но в XII веке славян с божьей помощью удалось усмирить и обратить в истинную веру. Из славянских городов западниками обычно упоминается Венета, как рассадник балтийского пиратства, и иногда Ретра, как столица лютичей.
А между тем, в той же стране лютичей стоял Бранибор, который после их гибели, стал называться Брандебургом, город Микулин Бор германцы переименовали в Макленбург, Гамбор стал у них называться Гамбургом, Стрелов превратился в Стрелиц, Лужице в Лаузац, Будисин в Баонен, Лиц в Лейпциг, Русислау в Руслау, Дроздяны в Дрезден, Прусаков в Прусен, Вельбор в Велинберг, Острог в Остероде, Кровелец в Кенинсберг, Колобрег в Кольберг, Поморье стало Помиранией, река Лаба превратилась в Эльбу, а Рина в Рейн. Обыватель, часто пользуясь словами, выражениями, названиями городов или местности, об их происхождении не задумывается. Этим и пользуются психологи Запада. Взять, к примеру, город Радегаст или ненавистную в Европе Ретру.
Почему-то никто не пытается проанализировать откуда пошло известное выражение: «Ты - ретроград». Оно означает старомодность, пристрастие к отжившему, забытому. Не говорят же: «Ты - парижград» или берлинград, лондонград и т.д.
Почему? Да потому, что Ретра или град Радегаст был самым древним городом Венетии или Европы. Он был построен в Прибалтике в незапамятные времена тогда, когда шло заселение Европы арийским народом, как повествуют ведические предания, в пятом тысячелетии до н. э. Тогда, когда не было в проекте ни Афин, ни Рима, ни священных городов Этрурии. И не по этой ли причине, развалины Ретры до сих пор так и не найдены.
Похоже, город был не просто захвачен, он был до основания разрушен, превращен в пепел, чтобы не осталось даже руин. Ведь в развалинах города могут сохраниться фащы далекой древности, не дай Бог, письменное наследие Орианы, факты наличия высокой культуры, образованности и духовности. Как видим, наша мозаика снова сложилась. И не надо ничего тянуть за уши. Но вернемся к теме. Что же тогда получается?
Выходит, что все древние города Германии имеют славянские корни. Включая и ее столицу Берлин! И от этого никуда не деться. Факты остаются фактами. Германцы, объединенные франкской империей Меровингов, поддерживаемые иудо-христианским Западом, в конце пятого века перешли славянскую Рйну (Рейн) и за семь с половиной веков движения на Восток, бесконечной жестокой войны, отняли у русского народа ту часть европейской равнины, которая ныне зовется Германией.
Недаром некоторые честные историки, в том числе и немецкие, называют эту территорию славянским кладбищем. Но мы немного отвлеклись. Отвлеклись, для того чтобы читателю были понятны масштабы той неизвестной в Европе войны, и почему военные флотилии Венедской Руси часто объединялись со Скандинавскими. Например, все походы викингов против Византии не обходились без кораблей Венеты, Арконы, эскадр из Щецина, Ретры и Новгорода.
Арабские летописи подробно рассказывают как объединенные флоты руссов и скандинавов наносили удары по скоплениям кораблей Византии, по эскадрам Халифата и по приморским колониям Генуи и Венеции. Шла жестокая, тяжелая и затяжная война, и не важно признает Запад ее или нет. Важно, что она была, и мы должны о ней знать.
Свою тысячелетнюю борьбу с восточным противником Запад всегда скрывал. Как рассказали выше, неизвестно кто у него разгромил Кира, какие-то массагеты... Племена скифов разнесли в пух и прах Дария, следом эти же племена нанесли ряд поражений Александру Великому, после него остановили экспансию Рима... И в средневековую «неизвестную» войну опять те же самые племена.., опять, окаянные, встали на пути цивилизатора Запада. И дерутся, как всегда, здорово.
Сколько же можно врать? История циклична, она повторяется. И никуда от этого не деться. Как мы упомянули выше, все опять пошло по стародавнему кругу. Конфедерация Руси со своими союзниками, на этот раз финнами, Литвой и скандинавами преградила дорогу силам глобализации Запада.
Единственное с чем не успела в VII веке справиться конфедерация племенных союзов, так это оказать своевременную помощь Рейнским славянам. И дело тут было не в дезорганизации или не желании помочь своим братьям, а совсем в другом. В 525 году на территорию Восточной Руси из глубин Азии, уходя от натиска тюрков, пришли авары. Народ сильный и жестокий.
Кстати, авары пришли на Русь в разгар «неизвестной войны» тоже неспроста. Их привели на равнины Восточной Европы наверняка те же самые силы, что и толкнули на Восток Карла Великого. Но это другая тема и мы ее касаться пока не будем. Важно то, что внезапный удар аваров с Востока разгромил южнорусское объединение антов, за ним пал Прикарпатский союз дулебов. Авары несколько лет хозяйничали на степных просторах Причерноморья. Не совались они тодыео на Север.
И война с ними требовала огромных сил и средств. Стабилизация в Восточную Европу пришла только после наступления на авар последнего племенного союза славян Сибирской Руси— савиров. Интересно, что о Сибирской Руси в раннем средневековье знали и в Индии, и Иране, и даже в Аравии. Существуют летописные сввдетельства о государстве савиров и о походах сибирских руссов в Среднюю Азию и Иран.
Но зато ничего о савирах не знают в Европе. Как будто их не было. А между тем Сибирь называется и в наше время их именем. Русские ис-1 торики не отрицают савиров. Они даже согласны с тем, что славянское; племя северян их прямые потомки. Но в тоже время, упорно не признают их славянами. Как это понимать? А как угодно.
Например, савиры по Л. Гумилеву - самодийское племя, родственники ненцев, нганасанов, си-; бирских селькупов. А между тем, в древнерусском языке нет ни одного самодийского слова. На чисто русском языке всегда говорили и их потомки Северяне. Но Бог с ними с Гумилевыми, понятно под чью дудку они; все пляшут. Вернемся к теме. Савиры, понимая, что под натиском аваров может погибнуть заволжская Русь, снялись со своих территорий и в 527; году, весной, двинулись в Восточную Европу.
В Сибири савиры занимали: пространство от Урала до Енисея, Ими была заселена полоса лесостепи и южная часть таежной зоны. Уходя они оставили свои города и крепости, развалины которых и сейчас хорошо видны на высоких берегах Оби и ее притоков. Савиры бросили на произвол судьбы и свою столицу Грастиану. Ее рвы, валы, площади различимы и в наше время.
Земли савиров очень скоро были заняты пришедшими с юга тюрками. Вот почему у Томских, Чулымских, Барабинских и Тобольских татар бытуют предания о том, что до них в Сибирской лесостепи жили когда-то белые, русоволосые и голубоглазые люди. Вот почему приход на берега Иртыша и Оби донских: казаков во главе с Ермаком Тимофеичем местным населением был принят; как явление вполне закономерное.
Мы снова вынуждены были отвлечься. Думаем, что читатель поймет; и простит. Авары не рассчитывали на войну с савирами. Тем более, что тяжелая конница савиров, как и их предков сарматов превосходила аварскую. Под: ударами нового врага авары спешно переселились из Причерноморья в Панонию. На берегах Дуная им удалось победить конфедерацию моравов и с их поддержкой начать боевые действия против Константинополя.
Волей или неволей, но в той неизвестной всеевропейской, а скорее и мировой; войне, потому, что в нее очень скоро втянулись и тюрки, и даже китайцы, дунайские авары стали естественными союзниками ведических руссов. Понятно, что последних интересовала только нажива, и славяне для них были тоже противниками, но, тем не менее, они охотно вступили в войну на стороне русской конфедерации. Запад, конечно же, на такое не рассчитывал.
Его аналитики прокололись на неполном понимании психологии руссов. А знатоки Каббалы и полевого управления человеческой психикой проиграли своим непримиримым противникам русским жрецам.
В частности, волхвам савиров которые и привели на Русь в самое трудное для союзников время свой народ. Приход в Европу савиров спутал христианам и их хозяевам все карты. Очень скоро савиры построили недалеко от Киева свою столицу - Чернигов, а их мощная конница обратила в бегство сунувшихся было на Волгу тюрок. Но все это полбеды. Хуже обстояло дело на Балканах и в Сирии.
Там события разворачивались для христиан катастрофически. Авары в союзе со славянами чуть было не взяли столицу Византии — Константинополь. Его еле удалось спасти. А в Сирии войска Ирана, разгромив армии Византии, стали всерьез угрожать Малой Азии. Война стала приобретать для христиан крутой оборот. И чтобы спасти положение, темному жречеству нужно было срочно принимать какие-то меры. Необходимо было как можно скорее нейтрализовать хотя бы Сасанидский Иран. Мощное арийское государство юга, как и во времена Великих парфян, выступило в одной коалиции с Русью.
И с этой задачей темное жречество хорошо справилось. С ее помощью византийский император Ираклий получил надежного союзника в лице западно-тюркского кагана Тун-Джабгу. Тюрки на Волге не смогли одолеть северян-савиров, но они пришли на помощь христианам против Ирана. Тун-Джабгу и Ираклий встретились у Тбилиси. Два месяца и тюрки, и византийцы пытались взять город, но не смогли. Иранцы и грузины его отстояли.
Тогда император Византии двинул свою армию к столице Ирана. В 628 году он осадил столицу Персии Ктезифану. И случилась самая настоящая беда: иранских шах Хосрой, как говорят летописи, лишился разума. Своих полководцев он объявил изменниками и всех приговорил к смерти.
Интересно, что его приказы были «перехвачены» греками и доставлены прямо в руки приговоренных. Как это могло случиться? Понятно, что с самого начала шах Ирана попал под влияние тех, кто был заинтересован в разгроме его империи. Старая надежная практика управления. Она безотказно работала и во времена Кира, и во времена Артарксеркса, и в период правления Дариев. Шах лишился разума, но не раньше не позже, как раз когда надо! И все его приказы в руках заклятых противников!
Как мы знаем, случайностей не бывает. Любая случайность всегда закономерность. Обвиняемый шахом Хосроем иранский полководец Шахвараза тут же заключил с византийцами перемирие и, подняв свою армию, пошел на столицу. Иранские полководцы свергли и казнили безумного Хосроя и возвели марионетку Константинополя Ковада Ширая. Естественно, с Византией был заключен мир, и войска Ираклия были вновь брошены против северного противника.
Пока происходили все эти события, было потеряно драгоценное время. Этим и воспользовались христиане. В Европе ими была завоевана сначала Рейнская область, позднее, в правление Карла Великого, под их ударами погибли славянские племена южного течения Лабы и Одры, но Венедская Прибалтийская Русь, в то сложное для конфедерации время, устояла. А с начала восьмого века ситуация в Европе стала меняться в пользу конфедерации.
В военном отношении Запад традиционно проигрывал, и вся надежда была теперь не на силу, а на новую, подкупающую своими рабскими обещаниями идеологию. Не зря же целых три столетия, а то и больше, христианские миссионеры обрабатывали сознание «языческих» правителей. Сначала все их старания разбивались о гнев и непонимание. Но со временем в психологии князей нашлось несколько слабых мест.
Не все государи были согласны с народным собранием - вече, которое утверждало или отвергало не только воевод, но и самих правителей. Некоторым князьям хотелось власти, независящей от вече, как у христиан — наследственной.
Но больше всего им не нравилось подчинение жреческому сословию. Русь, как ядро северной цивилизации, в течение многих тысяч лет наследовала и сохраняла общественное устройство Орианы-Гипербореи, где высшим сословием считалось жреческое: тот, кто знает больше, тот и обладает высшей законодательной властью.
Все справедливо. Вторым сословием были управленцы — бояре. Из их среды выбирался самый достойный, он назывался князем. С древнего языка «к-асс» или конный совершенный воин и управленец. В древности подобное жизнеустройство общества имели все народы планеты.
Это было время солнечных культов. Время развития духовных сфер человека, становление его творческого потенциала и связи с высшим разумом. Но, как мы показали выше, темному жречеству на территории Северной Африки, Передней Азии и Центральной Европы со временем удалось провести лунную реформу. В результате чего на всех выше упомянутых территориях к законодательной власти пришло второе сословие.
То сословие, которым на психическом плане можно манипулировать... Для этого, собственно, и создавались лунные культы. Постепенно под влиянием темных сил правители-лунники превратились в деспотов, самодуров и духовных убийц своих же собственных народов.
Это с их подачи, очевидно, для запугивания граждан и самоутверждения, псевдо жрецами приносились, теперь уже мнимым богам, кровавые жертвы. А изуверские пытки и гладиаторские бои стали в таких обществах театральными представлениями. Понятно, и мы об этом говорили, что лунные культы создавались для; дискредитации солнечной, жизнеутверждающей ведической религии, которая, собственно, религией не являлась, а скорее сводом законов о мироздании. Но об этом ниже.
Для чего нужна была дискредитация ведического миропонимания темным? Да для того, чтобы люди могли сделать выводы — принять какую угодно религиозную концепцию лишь бы она не несла страх и страдание. Лунники не проникли на Скандинавию, но их идея пришла туда из Британии от римлян. Надо сказать, что до человеческих жертвоприношений там не дошло, но жреческое сословие законодательной власти лишилось.
Скандинавские ярлы с шестого века стали передавать свою власть по наследству, и с десятого упразднили и народное собрание. Для них принятие христианства означало укрепление того, чего они уже достигли. Поэтому правители датчан, норвежцев и шведов, выслушивая христианских проповедников, стали понимать, что им выгодно быть христианами. Опасность была в одном: примет ли новую религию народ?
Но это детали. В конце концов, с мнением народа можно и не считаться. Понятно, что на психику скандинавских князей действовали не только попы. Одними призывами и рассказами о выгодах быть христианином и о будущем Рае можно было бы и ничего не добиться. Безусловно, в дело были брошены и тайные знания. И этому имеется множество подтверждений.
Например, для чего надо было ярлам Норвегии поголовно уничтожать свое национальное жречество? Кому оно мешало? Христианам и иудеям - да, но не норвежцам. Ведь кончилось все бунтом и переселением части населения Норвегии в Исландию. Тоже самое проделали со своими жрецами и датчане, и шведы.
Какое-то время правящую верхушку Скандинавии охватило самое настоящее безумие. Князья творили то, чего они никогда не делали. Их не удерживали близкие друзья и даже родственники. Десятый век -время принятия на Скандинавии христианства, грозный, кровавый период смуты и всеобщего умопомрачения. Но еще хуже сложились события в Моравии и Польше.
Моравские князья, после разгрома и гибели аварского каганата в VIII веке, спешно проводят репрессии против своего национального жречества. А после его уничтожения в начале девятого века силой оружия обращают свой народ в христианство. Польшу же привел в христианскую веру князь Мешко I , по легенде в молодости он ослеп, а один из христианских миссионеров восстановил ему зрение. И князь снизошел.
В спешном порядке вырезал свое национальное жречество, запретил вече и силой оружия заставил креститься подданных. Зато теперь он один из самых уважаемых святых. А то, что его стараниями были уничтожены тысячи ведических книг, превращена в ничто мудрость предков, вроде бы не считается. Но, несмотря на то, что вышли из войны скандинавы, стала нейтральной Польша, враждебной Моравия, в десятом веке «неизвестная война» не только не затихла, но стала еще более ожесточенной.
Дело в том, что из южнорусских степей, через северное Причерноморье, в Европу пришли тенгриане-мадьяры. Первый свой удар они нанесли христианской Моравии и на части ее территории построили свое королевство. Отсюда мадьяры-угры устремились на Польшу, завоеванную Византией, Болгарию и на Валахские христианские княжества.
Одновременно с ними обрушился на Византию и последний русский ведический правитель Светослав.
Из книги Г. Сидорова „Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации”
Подпишитесь на нас
