Vizija nestvorene svjetlosti
Tema nestvorene svjetlosti je fundamentalna u učenju Grigorija Palame o oboženju; ona je takođe postala glavna tačka „isihastičkih sporova“ u 14. veku u Solunu.
Koncept "svjetlosti" je igrao ulogu od samog početka važnu ulogu u pravoslavlju. Jovan Bogoslov to kaže Bog je svjetlost i u Njemu nema tame (1. Jovanova 1:5). Hristos je svetlost sveta, i On šalje svoje učenike da budu svetlost za ljude (Jovan 8:12. Matej 5:14-16). Vjerovanje kaže da je Sin svjetlost od svjetlosti. U pravoslavnoj himnografiji Bog se češće peva kao Svetlost nego kao Ljubav ili Premudrost. Otac, Bog Reč i Duh sačinjavaju Tri-zračeće Božansko Svjetlo, koje obasjava svo stvorenje. Anđeli slijede Boga kao drugo svjetlo. I, konačno, racionalna priroda čovjeka je također lagana: takvu ideju uma pretpostavlja patristički koncept „potamnjenja“ božanske slike u čovjeku. Pomračenje Božje slike u čovjeku je neizbježna posljedica njegovog otpada od Boga. Stoga se preporod čovjeka uvijek povezuje s obnovom i prosvjetljenjem, ili, po riječima Grigorija Palame, s oblačenjem svijetlih haljina koje je izgubio zbog neposlušnosti Bogu.
Atonski monasi isihasti, vršeći čistu molitvu, postigli su viziju božanske svetlosti. Ovu svjetlost ne treba posmatrati kao stvoreni simbol božanske slave, već kao nestvorenu milost i božansku energiju. Kao što sunce obasjava svijet svojim prirodnim sjajem, tako i Bog prosvjetljuje ljude svojom energijom i milošću. Okrećući se svetoj istoriji, Grigorije Palama nalazi mnoge primjere u kojima se Bog otkriva ljudima kao svjetlost. Pojave Boga u Stari zavjet, sjaj Mojsijevog lica, vizija prvomučenika Stefana, svjetlo na putu za Damask i posebno svjetlo Preobraženja sa Tabora - sve su to različiti oblici ispoljavanja božanske svjetlosti ljudima. Bog, nevidljiv i nedostupan zajedništvu u svojoj suštini, u Duhu postaje vidljiv i dostupan vjernicima kroz Svoju energiju.
Protivnik isihazma, Varlaam iz Kalabrije, nije osporio viziju svjetlosti kao takve, već teološko objašnjenje ovog fenomena. Po njegovom mišljenju, inteligentno svjetlo može biti ili sam Bog, anđeo ili pročišćeni ljudski um. Varlaam je u potpunosti priznao da su isihasti mogli vidjeti inteligentno svjetlo, ako pod tim razumijemo viziju anđela ili njihov vlastiti um. Ali nije mogao ni da zamisli da vidi samog Boga kao inteligentnu svetlost. Odbacujući razliku u Bogu između suštine i energije, negirao je mogućnost istinske komunikacije između Boga i čovjeka, a negirao je i mogućnost stvarne pojave Boga. Kada Grigorije Palama govori o manifestaciji božanske energije, Varlaam to shvaća kao stvoreni simbol koji je Bog otkrio čovjeku za njegov duhovni rast i prosvjetljenje.
Grigorije Palama isprva nije odbacio definiciju nestvorene svjetlosti kao simbola božanstva, jer je za patrističku tradiciju i njegovo vlastito teološko učenje bilo potrebno prihvatiti simboličku prirodu pojavljivanja Boga u povijesti. Pojavljivanja slave Gospodnje u Starom zavetu ne samo da ukazuju na Njegovo stvarno prisustvo u istoriji, već su i simbolični prototip teofanije na gori Tavor. Isto tako, svjetlost Preobraženja, kao manifestacija božanske prirode Gospodnje, također je simbol i predznak slave budućeg vijeka.
Međutim, uprkos činjenici da Grigorije Palama i Varlaam u ovom slučaju koriste isti termin „simbol“, oni se potpuno ne slažu u razumijevanju stvarnosti koju on označava. Opravdavajući svoj stav, Grigorij Palama započinje duboku analizu koncepta "simbolizma". On dijeli simbole u dvije kategorije: one koji proizlaze iz prirode simboliziranog ili one koji pripadaju potpuno drugoj prirodi. Tako, na primjer, zora dolazi iz prirode sunčeve svjetlosti i njen je prirodni simbol, kao i toplina koja izlazi iz sunca. S druge strane, neprirodni simboli ili postoje sami po sebi i obično se jednostavno koriste da označe nešto drugo, kao što, na primjer, vatra na karauli može upozoriti na neprijateljski napad; ili ne postoje sami od sebe, već takvi postaju djelovanjem Božje providnosti. Grigorije Palama kao primjer takvih simbola navodi senzualnu pojavu Boga starozavjetnim prorocima.
Karakteristična karakteristika prirodnog simbola je da on uvijek koegzistira sa simboliziranim jer dolazi iz njegove prirode, dok neprirodni simbol, koji postoji samostalno ili se pojavljuje samo na trenutak, a zatim nestaje, nema suštinsku vezu sa simboliziranim.
Iz ove analize pojma simbola vidljivo je da anagoški karakter koji se simbolima pripisuje u platonizmu i neoplatonizmu i koji prihvaćaju mnogi kršćanski pisci, gdje nas simbol podiže s jedne razine stvarnosti na drugu, ovdje više nije prisutan. Za Grigorija Palamu, simbol je nešto što proizlazi iz suštine simboliziranog ili nešto što ima drugačiju prirodu i koristi se kao konvencionalni znak. Ako slijedimo platonsku tradiciju, simbol kao slika ideje-arhetipa može imati blisku i direktniju vezu sa simboliziranim. Dakle, osjetilni objekt može simbolizirati duhovnu stvarnost ne kao konvencionalni znak, već tako što je s njim interno povezan. Ali takvo gledište, slično Varlaamovom gledištu, ne slaže se s učenjem Grigorija Palame o nestvorenoj svjetlosti - simbolu božanske slave, jer se u ovom slučaju sam simbol opet svodi na kategoriju stvorenih stvari. .
Dakle, temeljna razlika između dva teologa u razumijevanju božanske svjetlosti kao simbola je u tome što Grigorije Palama u ovoj svjetlosti vidi nestvorenu milost, koja nagovještava punoću milosti budućeg vijeka; Varlaam ga svodi na stvoreni nivo i smatra ga jednostavno sredstvom koje pomaže čovjeku da se uzdigne do Boga. Dublji teološki značaj ovog neslaganja može se formulirati na sljedeći način: Grigorije Palama priznaje postojanje direktne i lične komunikacije između Boga i čovjeka, dok Varlaam stavlja Boga izvan svijeta i negira mogućnost direktne lične komunikacije između Boga i smrtnog čovjeka. Atonski monasi isihasti, razmišljajući o nestvorenoj svjetlosti, iskusili su direktnu komunikaciju sa Bogom. Prema učenju Grigorija Palame i drugih isihasta, nematerijalna svjetlost je “pobožanstveni dar Duha... sam sjaj božanske prirode, kroz koji Bog komunicira s dostojnima”. Čovek ne samo da vidi ovu svetlost, već i učestvuje u njoj, i kroz ovo učešće biva obožen.
Nestvorena svjetlost, poput slave i energije svojstvene božanskoj prirodi, beskonačna je i nezadrživa. Ali kao što je beskonačni i nezadrživi Bog uzeo ograničeno tijelo i postao Čovjek, tako je i sjaj Kristovog božanstva nakon inkarnacije bio koncentrisan, kao u izvoru, u Njegovom tijelu. Međutim, to ne znači da je nestvorena svjetlost izgubila svoju netruležnost i božanskost. Ipak, postavlja se legitimno pitanje: kako stvorena osoba može stvorenim očima vidjeti nestvorenu svjetlost i, općenito, percipirati je? Kako bi tri apostola mogla stvorenim očima gledati svjetlost Preobraženja ako je nestvorena? I konačno, kako isihasti mogu tvrditi da ne vide samo božanske simbole ili anđele, već samu nestvorenu i netruležnu slavu božanske prirode?
Gregory Palamas lako odgovara na ovo pitanje. Čovjek ne može osjetiti nestvorenu svjetlost svojim čulima; Ali, primajući snagu Duha Svetoga, oči se preobražavaju: „Ovu svjetlost ponekad su promatrale tjelesne oči, ali ne i njihova stvorena i osjetilna moć, jer su je vidjeli oni preobraženi Duhom; jer samo ovo oboženo telo, iako će biti večno sa ovom svetlošću u budućem veku, već će postati duhovno, kao što je rekao apostol.”
Svetlost koju su videla tri Hristova učenika na Tavoru postojala je u Hristu kao prirodni sjaj Njegovog božanstva i pre i posle preobraženja. Preobrazivši se, Krist nije zadobio nikakve nove osobine, već je djelimično otkrio učenicima sjaj koji mu je svojstven od samog početka. To znači da svjetlost Preobraženja ne predstavlja skrivenu treću prirodu ili posebnost komponenta u Hristu zajedno sa Njegovom ljudskom i božanskom prirodom, ali to je prirodni sjaj božanstva skrivenog u Njegovom ljudsko tijelo: „Dakle, On se preobražava, ne preuzimajući ono što nije bio, i ne mijenjajući se u ono što nije bio, nego pokazuje svojim učenicima šta je bio, otvarajući im oči i čineći ih da progledaju od slijepih.“ Tako su učenici, sa očima promijenjenim od strane Duha Svetoga, mogli vidjeti nestvorenu svjetlost Preobraženja.
Prema Južiju, Grigorije Palama, misleći na čudo promjene očiju apostola od strane Duha Svetoga, pokušava izbjeći slijepu ulicu koja se nalazi pred njim. Ali arhiepiskop Vasilij (Krivošein) je ispravno primijetio da to ne odgovara činjenicama, jer je ideja o sudjelovanju tijela u životu duha temeljna u učenju Grigorija Palame i to bi za njega bilo čak i nezamislivo. negirati mogućnost viđenja Boga tjelesnim očima. Prema učenju svetitelja, obećanje budućih koristi odnosi se ne samo na dušu, već i na tijelo, koje učestvuje u napredovanju duše ka svetosti. Onaj ko to poriče, takođe odbacuje učešće tela u blaženstvu sledećeg veka, jer ako je telo pozvano da učestvuje u blaženstvu Carstva Božijeg, onda ga u ovom životu ne treba isključiti iz darova datih duša.
Na dan Preobraženja, kada čovjeku još nije bila data nestvorena milost, obasjala je izvana trojicu učenika, koji su to vidjeli svojim tjelesnim očima. I kasnije se počelo davati vjernicima u sakramentu Euharistije i prebivati u njima, prosvjetljujući oči duše iznutra. Dakle, u skladu s mističnim iskustvom isihasta, Grigorije Palama ne govori o promjeni tjelesnog vida, već o duhovnom opažanju, ojačanom milošću. Naravno, i ovdje odaje priznanje učešću tijela u zajedništvu nestvorene milosti, tvrdeći samo da u takvom mističnom iskustvu um prvi učestvuje u sjaju, i kroz njega se pretvara u najbožanskije. tijelo koje je sa njim povezano.
Prepoznavanje sudjelovanja tijela u sjedinjenju čovjeka sa nestvorenom obogotvoravajućom milošću, kao što se pokazalo, osnovni je princip učenja Grigorija Palame, a čovjekovu percepciju tog sjedinjenja on naziva “osjećanjem”. Ali naziva se i „pametnim“ jer se javlja u ljudskom umu. Međutim, čak ni inteligentna priroda čovjeka ne prima božansko prosvjetljenje sama po sebi, već samo kroz milost Duha Svetoga. „Kao što svjetlost očiju, sjedinjena sa svjetlošću sunca, postaje savršena svjetlost i tako vidi razumne stvari, tako i um, postavši „jedan duh s Gospodom“ (usp. 1 Kor. 6,17), zahvaljujući tome jasno vidi duhovne stvari.”
Vizija nestvorene svjetlosti umom slična je percepciji stvorene prirode vidom. Vidjeti svijet, čoveku je potreban, s jedne strane, zdrav vid, as druge strane sunčeva svetlost. Samo kada sunce sija za zdrave oči, čovek vidi predmete oko sebe. Na isti način, za opažanje nestvorene svjetlosti, uz pročišćenje mentalnog vida, potrebno je i božansko prosvjetljenje. Očigledno, vjernik se za to mora pripremiti tako što će se pridržavati božanskih zapovijesti, očistiti se od strasti, okrenuti se unutra i vapiti Bogu. Božansko prosvjetljenje se daje onome ko se moli čisto i tako postiže natprirodne vizije. Tada čovjek vidi duhom, a ne mentalnim ili fizičkim očima: „A to što on natprirodno vidi svjetlost koja je viša od svjetlosti, on to sigurno zna, ali onim što vidi, onda ne zna, on takođe ne može otkriti kakva je njegova priroda, zbog neistraživosti duha kojim vidi.”
Pozajmivši iz Areopagitice platonsko gledište, prema kojem je ljudski um sposoban da se uzdigne iznad sebe, Grigorije Palama potvrđuje mogućnost mističnog sjedinjenja s Bogom. Ako se čovjekov um ne bi mogao uzdići iznad samog sebe, onda se ne bi mogao sjediniti sa božanskom svjetlošću na nivou iznad čula i uma; ali, imajući tu sposobnost, on zapravo postiže ekstatično sjedinjenje sa Bogom. Dakle, govoreći o zanosu i ekstatičnom sjedinjenju s Bogom, Grigorije Palama se direktno oslanja na djela Areopagita. Ranije je kao đavolsku obmanu osudio odlazak uma iz tijela, zahvaljujući kojem čovjek navodno prima mentalne kontemplacije, ali ovaj slučaj je poseban. Ovdje se ekstatično sjedinjenje s Bogom, o kojem govori Grigorije Palama, ne smatra odvajanjem uma od tijela, već kao prevladavanjem prirodnih ljudskih sposobnosti, za koje je neophodno sabranje uma i koje se postiže pomoć božanskog prosvjetljenja: „Postigavši radnju svojstvenu sebi, a to je obraćenje unutar sebe i očuvanje sebe, i transcendiranje sebe kroz njega, um može boraviti s Bogom.“
Takav zanos podrazumijeva prisustvo božanski nadahnute ljubavi u osobi. Ujedinjujući se sa anđelima i ljudima, Bog takođe proizlazi iz Sebe, spuštajući se do čoveka. Tako se silaskom Boga i usponom čovjeka ostvaruje njihov mistični susret i sjedinjenje.
Primajući obogotvoravajuću milost Duha, sam ljudski um se obogotvorava i prenosi tu milost na tijelo, tako da cijela osoba učestvuje u božanskom daru. Dakle, vidimo da, čak i unoseći platonske elemente u svoje učenje, Grigorije Palama ne zaboravlja osnovne principe sintetičke kršćanske antropologije, uvijek ističući sudjelovanje cijele osobe u pobožnoj milosti Duha. Kako bi ojačao svoju poziciju, pribjegava kristologiji. Kao što je božanstvo inkarniranog Logosa zajedničko i telu i duši Hristovoj, oboženjujući telo „preko duše“, tako je božanska milost koja se prenosi na telo preko duše zajednička telu i duši čoveka.
Vizija nestvorene svetlosti je dinamičke prirode i ima različite stepene jasnoće u zavisnosti od stepena savršenstva pojedinca. Ali kao postepeno otkrivanje beskonačne božanske slave, nema kraja ni u ovom ni u narednom. Svetlost koju vide apostoli na Tavoru, i svetlost koju posmatraju isihasti, je svetlost Carstva Božijeg o kome će vernici razmišljati u sledećem veku. U nastojanju da to osete, monasi isihasti su se udostojili da dobiju mistično iskustvo dara koji je Bog pripremio za sve ljude. Stoga se nestvoreno svjetlo često opisuje korištenjem eshatoloških termina: ono je „preteča Drugog dolaska“, „temelj budućih blagoslova“, „zalog budućeg doba“ ili opća nagrada i odijelo kršćanskog oboženja.
Iz knjige UPUTE U DUHOVNI ŽIVOT autor Feofan SamotnjakSIN SVJETLOSTI Ko je on “Učinite slugom Sina svjetlosti.” Svjetlost Sina je spasenje, uređeno od Gospoda i dato svima nama radi vjere i života po vjeri. Sluga ove svjetlosti je onaj koji s vjerom i svakim dobrim djelom marljivo služi Gospodu. Gospod daje snagu da bude tako, unutra
Iz knjige Bilean Basics moderna nauka od Morrisa HenryjaSvetlosna energija Najosnovniji oblik energije je svetlosna energija; uključuje ne samo energiju vidljive svjetlosti, već i sve druge oblike zračenja, od rendgenskih i kosmičkih zraka s najkraćom talasnom dužinom na jednom polu do dugovalnih termičkih i
Iz knjige Gledanje u nevidljivo autor Aivankhov Omraam Mikael Iz knjige Novi biblijski komentar 3. dio ( Novi zavjet) od Carson Donalda1:9-13 Dolazak svjetlosti u svijet Autor prelazi sa svjedoka na predmet svjedočenja - važniji fenomen. Pravo svjetlo (9) je Riječ koja još nije identificirana s Isusom. Dolazak se odnosi na inkarnaciju. Ovo preciznije prenosi ideju od opcije prijevoda, koja
Iz knjige Sveti Simeon Novi Bogoslov autor Krivoshein Vasily1. VIZIJA SVETLOSTI Među raznim božanskim vizijama i otkrivenjima, vizija svetlosti nesumnjivo zauzima prvo mesto u mističnom iskustvu svetog Simeona. On o njemu stalno govori kao o unutrašnjoj, pa čak i spoljašnjoj mističnoj pojavi, ili kao o Bogu koji se pojavljuje u obliku svetlosti, ali, u
Iz knjige Moskovska Matrona (za juniore i srednje). školskog uzrasta) autor Starostin Aleksandar V.STUB SVJETLOSTI Pronicljivi otac Vasilij prvi je govorio o Božjem izboru djevojčice u crkvi Uznesenja Djevice Marije (selo Sebino, Epifanski okrug, Tulska gubernija), gdje je obavljeno sveto krštenje. Bilo je tako. Kada je otac Vasilij potopio bebu u font,
Iz knjige Svetog Simeona Novog Bogoslova (949-1022) autor (Krivoshein) Vasilij1. Vizija svjetlosti Među raznim božanskim vizijama i otkrivenjima, vizija svjetlosti nesumnjivo zauzima prvo mjesto u mističnom iskustvu svetog Simeona. On o njemu stalno govori kao o unutrašnjoj, pa čak i spoljašnjoj mističnoj pojavi, ili kao o Bogu koji se pojavljuje u obliku svetlosti, ali, u
Iz knjige I Believe. Vjera obrazovanih ljudi autor Srpski Nikolaj Velimirovič... Svetlost od Svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, nestvorenog, jednosuštastvenog sa Ocem, u kome su Ga videli i prorok i vidovnjak, videvši večnost: to nije bio sjaj sunca, i to ne sjaj mjeseca ili zvijezda, ali ipak neka neopisiva svjetlost je prodirala svuda i
Iz knjige Native Gods autor Cherkasov Ilya Gennadievich"KRAJ SVIJETA". Nema ničeg odvratnijeg, bogohulnijeg, kada mnogi iz Porodice Radiant padnu na ovo Luciferovo sranje kako bi uhvatili igru, i dali svoje kreativne, konstruktivne, psihičke, duhovne moći, cuckajući iz razbijenog korita iluzije. Neljudski strah se smirio
Iz knjige Apokalipsa ili otkrovenje sv. Jovana Bogoslova autor (Taušev) AverkyČetvrto poglavlje. DRUGA VIZIJA: VIZIJA BOGA KOJI SJEDI NA TRONU I JAGNJETA Četvrto poglavlje sadrži početak nove vizije - druge vizije. Slika novog veličanstvenog spektakla koji se otvorio pred očima sv. Jovan, počinje sa komandom da se popne na otvor
Iz knjige Djeca ostrva Taršiš od Tokatli Ehuda26. Zračak svjetlosti Već je bilo kasno, sunce je zalazilo, a Dani i Šmil se još nisu vratili u kamp. Petorica momaka su bila veoma zabrinuta. Nikada prije nisu zakasnili na večeru i čitanje minča. Ašer i Gilad odlučili su da odu na severnu obalu u potrazi za nestalim Šalomom i
Iz knjige Život starca Pajsija Svete Gore autor Isaac HieromonkIzvor nestvorene svetlosti Starac Pajsije je često razmišljao o nestvorenoj svetlosti, ali postoje mnogi poznati slučajevi kada različiti ljudi videli su i kako on sam sija nestvorenom svetlošću.* * *Pisano svedočanstvo jeromonaha Maksima (Psilopulosa), starešine kelije Ulaska u Hram Presvete Presvete.
Iz knjige Proverbs.ru. Autorove najbolje moderne paraboleIzvor svjetlosti – Reci mi, Učitelju, šta je “Ljubav” – Ljubav je Suština i Svetlost Boga, koja daje Život svemu što postoji i čini Osnovu sveg postojanja? Ono što je svjetlost Sunca za svijet gustih oblika, tako je i Ljubav za svijet Duha – Ali svjetlost Sunca, nailazeći na prepreku, stvara
Iz knjige Antologija istočnohrišćanske teološke misli, tom II autor autor nepoznatZrno svjetlosti Sjedi starac u bijeloj halji na obali. Duše se gomilaju okolo. Odabravši jednog od njih samo prema principu koji razumije, Starac ih pušta jednog po jednog u sporo tekuće vode rijeke. Nizvodno se vidi prostrani tunel obasjan svjetlošću
Iz knjige Utočišta duše autor Egorova Elena NikolaevnaKao i naš sveti otac Nilus [Kavasila], arhiepiskop Solunski, kratka reč protiv pogrešnog razumevanja akindinskih jeretika reči božanskog Grigorija iz Nise, da „osim božanske prirode nema ničeg nestvorenog“. Ovdje govorimo o tome da ne samo
Iz autorove knjigePut Svjetlosti Kako je teško ići putem Gospodnje Ljubavi i Svjetlosti, a da nikada ne padnete, ne lecnete se, a da se negdje ne spotaknete. Ceo put je kao planinski put: Korak u stranu - mrak i propadanje. Moleći se, hodajmo polako - Gospod će te spasiti
Postoje događaji, naizgled neblagovremeni, ali sveti. Dakle Prepodobni Serafim predvideo je da će se, kada se njegove mošti prenesu, Vaskrs slaviti u leto. I zaista, prilikom donošenja moštiju svetitelja u Diveevo, mnoštvo hiljada hodočasnika nije moglo da zadrži uskršnje napeve u svojim grudima. Isto tako, sada kada je mart, moramo misli premjestiti na 19. avgust po novom stilu.
Išli su sami i u parovima
Odjednom se neko sjetio toga danas
Šesti avgust kao i obično
Transfiguracija
(pastrnjak)
Sjećanje na svetog Grigorija Palamu, čije se sjećanje događa druge sedmice Pedesetnice, tjera nas na razmišljanje o Preobraženju. Grgurov život može privući interesovanje raznim detaljima i događajima. On je, na primjer, izabran za stolicu u Solunu na direktan zahtjev zaštitnika grada, velikomučenika Dmitrija. „Ovog vodim u svoj grad kao arhiepiskopa“, rekao je Dmitrij Svetom Đorđu, a budući arhiepiskop je imao čast da u viziji sna čuje razgovor slavnih velikomučenika. Grigorije je bio predstavnik onog dijela episkopskog čina koji više teži svojoj keliji i knjigama nego slavi i taštini. Samo za poslušnost i za dobrobit naroda Božijeg, takvi ljudi sa tugom preuzimaju na sebe jaram upravljanja stadom i odgovornost za mnoge. Biskopija je bila utoliko teži križ jer su biskupi, kao i bazileus, često bili svrgnuti, protjerani i zatvarani u egzilu. Grgur je morao provesti godinu dana u zarobljeništvu među turskim gusarima, gdje im je propovijedao jevanđelje i gdje je došao do zaključka da Grci odmah (!) počnu pokrštavati Turke. Ali sve ove, kao i mnoge druge svete činjenice svete biografije, padaju u pozadinu kada se upoznamo s glavnim djelom Grigorijeva života - naukom o oboženju čovjeka i Taborskoj svjetlosti.
Niko nije namjerno pripremio ovo pitanje i ono je nastalo, takoreći, samo od sebe, postepeno ukazujući na pravi jaz između različitih ciljeva života unutar kršćanstva i različitih vrsta pobožnosti. Praznik Preobraženja postao je tačka napora i štit o koji su se lomila koplja. Šta se desilo na Taboru? Šta su apostoli vidjeli i zašto su vidjeli ono što su vidjeli? Grgurovi protivnici su govorili da je svjetlost koju vide apostoli posebna svjetlost, prosvjetljujuća, ali stvorena, kao životvorna za svu prirodu sunčeva svetlost.
Grigorije je, od sada, izražavajući pravoslavno učenje, i izražavajući ranije nagomilano, ali nezabilježeno iskustvo, govorio o nestvorenoj svjetlosti Božanskoj. Favorsky light nije stvoren, rekao je, a ovo je svjetlost samoga Boga i Njegove milosti, otkrivene da oni koji jedu od ove svjetlosti ne umru, nego budu posvećeni. Nije toliko Krist bio taj koji se preobrazio, kaže Crkva, koliko je Krist preobrazio viziju i osjećaje učenika kako bi mogli vidjeti Krista kakav On jeste. I ovo razmišljanje je predokus budućeg Carstva, za koje se kaže: „Slava Božja ga je (Nebeski Jerusalim) obasjala i svetiljka njegovo je Jagnje“ (Otkr. 21,23). prije Preobraženja da “ima neki koji neće okusiti smrt, kako će već vidjeti Carstvo Božije” (Luka 9:27). Apostoli su na Tavoru vidjeli ništa manje nego viziju Carstva Božjeg u embrionu dostupnom zemaljskoj prirodi. I zato se Mojsije tamo pojavio Hristu - iz podzemnog sveta, a Ilija - sa neba, da bi se Zakon i Proroci mogli klanjati Reči koja je postala telo i pobožnila ovo telo.
Praznik Preobraženja po značenju i značaju daleko prevazilazi granice jednog od praznika, ali daje smisao svemu životu i prenosi svrhu. Cilj je oboženje. Petar kaže: „Dana su nam velika i dragocjena obećanja, da kroz njih postanete učesnici božanske prirode(2 Pet. 1:4) Jovan kaže: „Ljubljeni! Mi smo sada deca Božja; ali još nije otkriveno šta ćemo biti. To znamo tek kada se otvori, mi ćemo biti poput Njega jer ćemo Ga vidjeti kakav jeste(1. Jovanova 3:2) I Petar i Jovan bili su s njim na svetoj gori. Bio je tu i Jakov, Jovanov brat, i on bi to takođe rekao da nije postao rano žrtva Irodove zlobe.
dakle, videćemo Ga i biti kao On, iz same kontemplacije, mijenjajući se i hraneći se milošću, baš kao što se njome sada hrane anđeli. Čini se da je nemoguće poništiti ovaj praznik, umjesto da mu se da smisao koji stvara, privatni, lokalni karakter. Međutim, zapadna religijska misao je neprimjereno skromna kako u pogledu Preobraženja, tako i do same ideje oboženja. U liturgijskoj godini katolika, Preobraženje je jedva primjetno, Grgurovo učenje se smatra jeresom, a ponor u svjetonazorima o kojem smo govorili na početku vremenom je postao gotovo neprohodan. Zapad je krenuo putem intelektualizma. Grigorijev protivnik, Varlaam, rekao je da je kontemplacija Boga mentalna percepcija Božanskog, ali ni na koji način zajednica sa vječnom svjetlošću i nestvorenim energijama. Od ove tačke, Istok i Zapad su otišli svojim putem.
Zapad je, vjerujući umu i ostavljajući glavnu vrijednost iza razuma, filozofirao, razmišljao i postavljao probleme sve dok nije izgubio samu vjeru i zamijenio milost silogizmima. Mi smo, budući u dugotrajnom zarobljeništvu Zapada, upijali i utjelovili sve njegove greške. Zapad možete kritikovati samo tako što ćete eliminisati sa sebe bolesti Zapada. U suprotnom će kritika biti samoubilačka. Stoljećima naši sjemeništarci i akademici, svećenici i episkopi nisu čuli niti govorili o onome što je Grigorije učio. Istovremeno, uspomena na njega se redovno slavila druge sedmice posta, što samo naglašava osjećaj gorčine. Isihazam i umna molitva, ne nalazeći mjesta u akademijama i bogoslovijama, stisnuli su se u skromne manastire, ali je tamo nastavilo živjeti apostolsko iskustvo taborske kontemplacije. To se često dešavalo bez knjiga, poput usmenog prenosa lično iskustvo. Odnosno, kao prava tradicija. Ovde je Jov Počajevski proveo mnogo dana moleći se u kamenoj pećini i monasi su videli kako plameni jezici, koji nisu goreli, s vremena na vreme izbijaju iz ulaza u ovu prirodnu ćeliju. Svima ljubljeni Serafim, onaj čije je mošti svojevremeno darivao Vaskrs usred ljeta prenoseći ih, bio je i pričesnik Tavorske svjetlosti. Tu blagodat, kao plod dugih molitava i bogoumnog ćutanja, pokazao je Motovilovljevim očima, a malo koji pravoslavni hrišćanin nije čuo za to. Bilo je kao da stojim na vatri na Liturgiji Prepodobni Sergije, vatra je ušla u Čašu za vrijeme njegove službe i ovom vatrom se pričestio. Dakle, najbolji sinovi naše Crkve bili su praktični eksponenti i realizatori pravoslavnog učenja, iako je malo njih moglo teorijski protumačiti ovo učenje.
U zaključku, podjela između Istoka i Zapada u pitanju spasenja je između intelektualizma i ljudske pravednosti s jedne strane, i istinske svetosti i početne promjene pale prirode s druge strane. Ali hajde da navedemo neke opasne zamke.
Prvo, nisu svi pravoslavni hrišćani adekvatno uključeni Božija milost. Ispovijedanje pravog učenja samo je pokazatelj pravog puta. Ali morate pratiti put, a ne samo ga pokazati. Dakle, nema potrebe da se hvalite. Drugo, zapadni put refleksivnog uma nije put apsolutnog ćorsokaka. Tu su i otkrića i korisna znanja. Druga stvar je da ovaj put ima kraj i granice preko kojih se ne može ići, a dolazi vrijeme za druge poslove i druge podvige. Jednostavno zanemarivanje znanja, knjiga i razmišljanja je grijeh. Grigorije, koji je izrazio najuzvišenije učenje Crkve, bio je veoma obrazovana osoba. One nauke kojima je poricao spasenje bile su od njega poštovane u dužnom stepenu i bile su mu poznate. Tako je u mladosti proučavao Aristotela i na jednom od njegovih predavanja održanih na dvoru čuli su se uzvici: “A sam Aristotel, da je ovdje, ne bi propustio da je počasti pohvalama.” Odnosno, pravoslavlje karakteriše ne poricanje spoljašnjeg znanja, već ukazivanje na njegove granice.
Stoga, budući da smo na velikoj udaljenosti od samog oboženja, kojem je potrebno prvo očišćenje, ispravljanje i poučavanje, ipak ćemo znati: krajnji cilj ljudskog života je blagodatno preobraženje naše prirode i zajedništvo s Božanskim životom. Na zemlji - djelimično i rudimentarno, u vječnosti - na drugačiji način, tako da se o tome još ne može govoriti.
U prethodnom pasusu pokušali smo da predstavimo učenje Grigorija Palame o Božanskom u Njegovoj neshvatljivoj i nedostupnoj „nadsuštini“ i otkrivenju svetu u Njegovim nestvorenim „energijama“: te energije su bezbrojne, u njima zapravo učestvuje stvorenje. u samom Božanstvu i Bog je prisutan u kreaciji. Jedno od takvih otkrivenja Božanskog svijetu, jedna od Njegovih energija, je, prema Palaminom učenju, nestvorena Božanska svjetlost. On nije stvoren, kao svaka božanska energija, ali u isto vreme nije samo Božanstvo u svojoj „nadsuštini“ ili, kako o tome kaže Palama, „Bog se zove Svetlost, ali ne u suštini, već u energiji .” Dakle, sve što smo pisali u prethodnom poglavlju o suštini i energiji i njihovom međusobnom odnosu prema Bogu, primjenjivo je na Božansku svjetlost. Ovo je, ukratko, filozofska i teološka formulacija pitanja o nestvorenoj svjetlosti od strane Palame. Mistično, on se dotiče iste teme kada opisuje najviša duhovna stanja, tokom kojih se oni koji su ih postigli „neizrecivo miješaju sa Svjetlošću koja nadilazi um i osjećaje“.
Treba naglasiti da doktrina o Taborskoj svjetlosti (kako god tumačili ovaj izraz) nije nešto novo, koju je prvi otkrio sv. Grigorije Palama. IN Sveto pismo Postoje mnoga mjesta u Starom i Novom zavjetu gdje se govori o Božanskoj svjetlosti. Liturgijske himne i tekstovi Pravoslavne Crkve zasićeni su izrazima o ovoj Svjetlosti. Ista slika se može pratiti u svetootačkom i asketskom pisanju istočne Crkve, a izrazi koji opisuju Svetlost ovde se koriste kako za označavanje samog Boga (predmet vizije) tako i za unutrašnje stanje koje doživljavaju oni koji Ga poznaju. U poslednjem značenju - mistično stanje - asketski pisci pravoslavna tradicijaČesto se koristi izraz „božanska iluminacija“. Ovaj izraz se više puta pojavljuje u Rev. Maksima Ispovjednika (580-662), ali s posebnom snagom opisuje viziju Svjetla sv. Simeona Novog Bogoslova (949-1022), kako u svom učenju tako i u poeziji. Neće biti preterano reći da niko osim njega nije izrazio viziju Božanske svetlosti sa takvom svetlošću, iskrenošću i detaljima. S druge strane, razmišljanja o prirodi ove Svjetlosti, o njenoj neuporedivosti i različitosti od svega stvorenog, o njenoj nestvorenosti nalaze se (u nedostatku sistematskog prikaza) kod mnogih pravoslavnih autora mnogo prije Palame. Ograničimo se na nekoliko primjera. Naznake o tome već možemo vidjeti u Rev. Makarije Egipatski (IV vek), sa bl. Teodorita (5. vek), u žitijima mnogih svetaca, posebno časnih, na primer u životu Pavla Latreskog (10. vek). Sveti Grigorije Bogoslov (329-390) u svojoj Krsnoj riječi uči o Tavorskoj svjetlosti kao vidljivoj manifestaciji Božanskog. Još veći interes su oni koji pripadaju sv. Andrija sa Krita (660-740) i vlč. Jovan Damaskin (+750) Riječi za praznik Preobraženja. Doktrina razvijena u njima (posebno u Damasku) o Taborskom svjetlu vrlo je slična, i to ne samo po svom sadržaju, već čak i po svojoj verbalnoj formulaciji sa Palaminim učenjem o istoj temi. Međutim, samo među atonskim isihastima iz 14. vijeka, posebno kod Palame, ovo učenje dobija gotovo središnji značaj i sistematski karakter.
U Palaminim djelima nalazimo dosta mjesta gdje on govori o Božanskoj svjetlosti. Ali on nigde ne daje tačno objašnjenje šta pod tim podrazumeva ova neizrečenost je prirodna posledica neshvatljive prirode Taborske svetlosti, neizrecive reči, njene nestvorene prirode i nemogućnosti da se u stvorenom svetu nađe bilo šta slično njoj. Palama odlučno odbacuje ideju o bilo kakvoj materijalnosti ili senzualnosti nestvorene Svjetlosti: „...nema ničeg čulnog u Svjetlu što je zasjalo na Tavoru apostola. S druge strane, bilo bi pogrešno zamisliti ovu Svjetlost kao čisto racionalno prosvjetljenje, kao puko racionalno poimanje, lišavajući na taj način riječ “svjetlo” svakog stvarnog sadržaja i pretvarajući je u jednostavnu alegoriju. Takva „intelektualizacija“ nestvorene Svjetlosti protivreči se mnogim Palaminim izjavama i, općenito, ne odgovara općem karakteru njegovog misticizma, što postaje jasno iz našeg prikaza njegovog asketskog učenja. Pre se može misliti da je poređenje nestvorene Svetlosti sa stvorenim, iako simbolične, ali sasvim stvarne prirode i da se zasniva na ideji, karakterističnoj za mnoge predstavnike istočne patristike, da je ovaj zemaljski stvoreni svet, takoreći, odraz i obličje njenog Božanskog planinskog prototipa, koji večno postoji u Božanskoj svesti i da se, stoga, naša zemaljska stvorena svetlost može smatrati nekom vrstom odraza i prigušene slike nestvorene Svetlosti, beskrajno različite od nje, ali istovremeno vrijeme zaista, iako neshvatljivo, njemu slično. Sama nestvorena Svetlost, ovaj prototip stvorene svetlosti, jedna je od slika pojave i otkrivenja Boga u svetu, drugim rečima, postoji nestvoreno u stvorenim stvarima, stvarno, a ne samo alegorijski otkriveno u njemu i promišljano. od svetaca, kao neizrecivu Božju slavu i lepotu. Po našem mišljenju, takav simbolički realizam leži u osnovi cjelokupnog Palaminog učenja o božanskoj svjetlosti i da se samo na taj način mogu ispravno razumjeti mnoge osobenosti ovog učenja.
Uz svu svoju nematerijalnost i natčulnost, ova Svetlost ne ostaje uvek samo unutrašnje „Božansko osvetljenje, koje se misteriozno i neizrecivo javlja“. Moglo bi se pomisliti da se ono u nekim slučajevima, iako se ne mijenja u svojoj prirodi, na neki način „otkriva spolja“, iz unutrašnjeg iskustva postaje objektivna pojava i čak poprima neka svojstva vidljive svjetlosti. Palama opisuje ovu svjetlost prvenstveno apofatičkim terminima, jer ona nadilazi svaki razum i sva osjećanja. Treba napomenuti da Svetlost Tabora, prema Palaminom učenju, nije nešto samo subjektivno, što nastaje u našoj svesti kao neka vrsta sna i, uopšte, ideja, ili nešto što je nastalo u određenom trenutku (Preobraženje ) i ubrzo nestao. Ova svjetlost je vječno svojstvena Bogu u Tavoru se dogodilo samo njeno otkriće, i to samo djelomično, prije apostola (i to samo trojice). Iz ovoga možemo zaključiti da ova Svetlost postoji kao objektivna stvarnost, tj. bez obzira na našu svijest. Sam po sebi, on je nepromjenjiv, ali naša sposobnost da ga percipiramo u većoj ili manjoj snazi, stepen našeg učešća u Božanskom, može se promijeniti. Međutim, nije nam data prilika da razmišljamo o Božanskoj dubini, ni u ovom vijeku ni u budućnosti. Stoga Sabor iz 1352. u svojim dekretima naglašava da Svetlost Preobraženja nije sama „nadsuštinska suština Božja, jer ostaje potpuno nevidljiva i neupletena: jer niko nikada nije video Boga, tj. u suštini, nego... prirodna slava nadsuštinska suština, koja neodvojivo potiče od nje i koja se kroz Božiju ljubav prema čovečanstvu manifestuje osobama pročišćenim umom.”
Palamino učenje o nestvorenoj Božanskoj svjetlosti usko je povezano s njegovim učenjem o milosti. Takva povezanost je sama po sebi razumljiva, jer o Božanskom osvjetljenju i viziji Svjetlosti Palama uvijek misli ne kao o nekoj vrsti prirodnog dostignuća čovjeka, već kao o direktnom djelovanju Božje sile, iznutra asimilovanoj od čovjeka. Palama poistovjećuje ovu radnju s božanskom milošću. On uči o tome kao o nestvorenoj i neograničenoj Božjoj moći (energija), koja prevazilazi i um, i osjećaj, i sve stvorene stvari, istinski povezujući svoje vlasnike s Bogom i obožavajući ih (ne gubeći, međutim, stvoreni karakter njihove prirode ). Pritom se uvijek mora imati na umu da „božanski i idolizirajući sjaj i milost nisu suština, već energija Božja“, kako o tome piše sam Palama. U skladu s tim, oboženje on ne shvaća kao prirodni proces oponašanja Boga i jedinstva s Njim kroz izvođenje pojedinačnih vrlina ili kao nešto svojstveno racionalnoj prirodi čovjeka (u ovom slučaju osoba bi postala Bog priroda), već kao Njegov neizrecivi dar, kao plod djelovanja Njegove milosti (iako pripremljene vrlinama). „Dakle, piše Palama, blagodat oboženja je više od prirode, a vrlina je beskrajno niže od nje, jer sve vrline i naše moguće oponašanje Boga čini da je onaj koji ima (vrline) sposoban za božansko jedinstvo; sama neizreciva zajednica.” "Božji dar je oboženje."
Dakle, možemo reći da su za Palamu nestvorena svjetlost i milost u suštini identični: oboje su Božja djela. I najtačnije, po našem mišljenju, Palamino učenje izražava ideju da nestvorena Svjetlost i njena vizija nisu toliko posljedica djelovanja Božje milosti na nas koliko otkrića ove milosti.
Ovo je, općenito, učenje sv. Grigorije Palama o nestvorenoj božanskoj svjetlosti. Njegov filozofski značaj leži u činjenici da potvrđuje i potkrepljuje autentičnost našeg duhovnog iskustva, u kojem nam je direktno dato Božansko i nestvoreno. Ne razmatramo neki stvoreni proizvod Božanskog uzroka koji nam je nedostupan, ne neku svjetlost različitu od nestvorene Svjetlosti, već samo Božansko u svom izvorniku. U toj mogućnosti neposrednog sagledavanja Božanskog i jedinstva s njim, u mogućnosti blagodatnog prevazilaženja od strane čovjeka svojih stvorenih ograničenja i izlaska iz granica stvorenog postojanja leži smisao i opravdanje mističnog puta ljudske ličnosti. S druge strane, u manifestaciji nestvorene Svjetlosti, Bog se otkriva svijetu u liku neprolazne i nematerijalne ljepote, čiji je blijedi odsjaj naše zemaljsko svjetlo i stvorena ljepota stvorenog svijeta. Bog, prema Palaminom učenju, nije nešto što se shvata samo razumnom sposobnošću čovjeka, On je izvor i prototip istinske ljepote i kao takav se otkriva svijetu u neprolaznom sjaju svoje božanske slave. Taborska katedrala iz 1352. naziva Taborsko svjetlo “neosvojivom svjetlošću, neshvatljivim izlivom božanskog sjaja”. I ova kontemplacija nestvorene Božanske svjetlosti kao „prave i željene ljepote“ čini nam se jednim od najdubljih i najvrednijih uvida sv. Grigorije Palama u misterije Božanskog u njegovom odnosu prema svijetu.
U zaključku našeg vrlo kratkog, po potrebi, izlaganja asketsko-gnoseološkog učenja sv. Grigorije Palama Želio bih napomenuti sljedeće karakteristike. Prije svega, važno je istaći važnost koju on pridaje učešću cjelovite, cjelovite osobe u pitanju poznavanja Boga i jedinstva s Njim. U asketskom carstvu ova misao je izražena u učenju o učešću tela u duhovnom životu, o njegovoj sposobnosti za prosvetljenje i jedinstvo sa Božanskim u jednom molitvenom delu koje obuhvata čitavu ličnost. Gnosiološki, Palama suprotstavlja jednostrano intelektualno znanje, neodrživo po pitanju poznavanja Boga, nat-racionalnom znanju karakterističnom za osobu koja je čitavim svojim bićem potpuno prosvijetljena i koja je postigla jedinstvo s Bogom. Ova ideja o holističkoj prirodi spoznaje Boga vrlo je karakteristična za cjelokupno Palamino učenje. Druga karakteristična karakteristika njegovog asketsko-epistemološkog učenja je njegova kombinacija ideje o neshvatljivosti i nedostupnosti Božanskog sa afirmacijom mogućnosti blagodatnog jedinstva sa Njim i Njegovom neposrednom vizijom. Ovdje se prvi put susrećemo na polju asketizma i epistemologije sa antinomijom tako karakterističnom za Palamu. Zapazimo, na kraju ovog dijela našeg rada, da je u ovoj očiglednoj suprotnosti u učenju o Božanskom i o putevima Njegovog znanja, sv. Grigorije Palama nije sam u istočnoj patristici. Ovdje mu je najbliži sv. Grigorija Niskog, kao i pseudo-Dionisija Areopagita prep. Maksim Ispovednik. Nakon Palamine smrti, Nikola Kabasila je ispovijedao slične ideje.
Nestvorena svetlost- blistavo djelovanje Božanske milosti Duha Svetoga, koje je Isus Krist objavio apostolima na gori Tavor (Taborska svjetlost), apostolu Pavlu na putu za Damask, blistavom licu Prvomučenika Stefana i drugima, razmatrani od strane pravoslavnih asketa dok su se čistili i sticali bestrasnost.
Doktrina o nestvorenoj svetlosti je drevno hrišćansko učenje, koje datira od brojnih reči samog Spasitelja, koji je o sebi rekao „Ja sam svetlost svetu; Ko ide za mnom, neće hoditi u tami, nego će imati svjetlost života” (Jovan 8:12). Otkrivši se čovečanstvu kao Svetlost koja prosvetljuje svakog čoveka, Gospod je spasenim dao priliku da razmišljaju o Njegovoj večnoj slavi.
Na gori Tavor, Njegovi učenici su vidjeli nestvorenu slavu Božansku – „sama nadumna i nepristupačna svjetlost, svjetlost nebeska, neizmjerna, nadvremenska, vječna, svjetlost sijajuća nepropadljivošću“ (Sv. Grigorije Palama).
Prema učenju Crkve, nestvorena svjetlost nije osjetilna svjetlost niti svjetlost prirodnog ljudskog razuma.
Prateći sv. Dionizije, ovo svjetlo „ne može se zamisliti, opisati ili vidjeti na bilo koji način“. Budući da nije inteligibilna ili senzualno percipirana stvarnost, nestvorena svjetlost nadmašuje stvorene esencije i stoga je super-esencijalna svjetlost. Budući da je superinteligentan i natčulan, on se poznaje samo kroz milosno iskustvo. Neiskazivo sjedinjujući čovjeka sa Bogom, nestvorena svjetlost je blagodat oboženja – „svjetlost koja obogotvorava obožene“ (sv. Grigorije Palama). Doktrina o nestvorenoj svjetlosti je dokumentirana pravoslavna crkva u čuvenom Svyatogorskom Tomosu iz 1339. godine, koji je sastavio sv. Grigorija Palame, koju su potpisali starci i igumani Svete Gore Atonske, odobreno na Saboru 1347. godine. Istovremeno, pobožanstvena nestvorena svjetlost nije pripisana nespoznatljivoj Božanskoj suštini (prirodi), već Božanskim djelima ili energijama. „Osvetljenje, ili Božanska i pobožavajuća milost, nije suština, već energija Božja“, kaže sv. Grigorije Palama. Kao Božja energija, nestvorena svjetlost je lična ili “ipostasna” svjetlost, nazvana sveta. Maksima Ispovjednika „po ipostasnom sjaju dobroga Duha“, u kojem čovjek vidi sjaj Božanske ljepote i udostoji se razgovora s Bogom licem u lice (Sv. Grigorije Palama).
Ove riječi sadrže središnju poentu cjelokupnog učenja sveca. Da bi postigao sozercanje nestvorene svjetlosti, čovjek mora raskinuti sve veze duše sa zemaljskim, odreći se svega kroz poštovanje zapovijedi Hristovih i uz pomoć time postignute bestrasnosti uzdići se „iznad svakog saznajnog djelovanja. kroz produženu, čistu i nematerijalnu molitvu.” Shodno tome, prije svega je potrebno ozdravljenje čovjeka, koje se postiže držanjem Hristovih zapovijesti i oslobađanjem duše od grešne veze sa stvorenim svijetom. Čovjek je obasjan nepristupačnim sjajem “vrlo nespoznatljive zajednice”. Po ovom sjedinjenju on vidi Boga; postavši svetlost, on vidi kroz svetlost. Gledajući nestvorenu svjetlost, on poznaje Boga, stječe uvid u Boga, istinski poznaje Njegovu blistavost i neshvatljivost.
Svetac izlaže ovo učenje na drugim mjestima u djelu koje smo nazvali.
Vizija Boga, kontemplacija nestvorene svjetlosti, nije neka čulna slika, već disciplina čovjeka. Govoreći o javljanju Boga Mojsiju „vizuelno, a ne u gatanju“, Grigorije Palama podseća na izjavu svetog Maksima Ispovednika da je „disciplina ipostasno vidljivo zračenje, koje nije stvoreno, već samo nezamislivo dostojno i prevazilazi um i razum, tajanstveno jedinstvo sa Bogom u netruležnom za postojeće veku“ (str.618). Shodno tome, vizija nestvorene svjetlosti je uništenje čovjeka. Čovjek razmatra Boga kroz svoje obrazovanje, a ne kroz rad uma. Vizija nestvorene svjetlosti naziva se poklon obožavanja. Ovo je dar Duha Svetoga, a ne stvorene ljudske prirode. „Dakle, pobožanstveni dar Duha je neizreciva svjetlost i čini one obogaćene njome božanskom svjetlošću, ne samo da ih ispunjava vječnom svjetlošću, već im daje znanje i božanski život“ (str. 634). Dakle, vizija Boga nije spoljašnja, već se dešava tokom mračnjaštva (str. 458).
Ova obuka je sjedinjenje i zajedništvo sa Bogom. Prema svetitelju, „vizija nije samo napuštanje i poricanje, već i sjedinjenje i sjedinjenje, tajanstveno i neizrecivo ostvareno milošću Božjom nakon napuštanja svega nižeg, utisnutog u um, ili bolje rečeno, nakon spokoja, koji je viši. nego napuštanje” (str. 186) . Kontemplacija nestvorene svjetlosti je zajedništvo i „idolizirajuće zajedništvo” (str. 158,188,190). Dakle, kontemplacija svjetlosti je sjedinjenje, iako nestabilno u nesavršenom, a sjedinjenje sa svjetlom je vizija. „Dakle, kontemplacija svjetlosti je sjedinjenje, iako nije konstantna kod onih koji su nesavršeni; a kakva je veza sa svjetlom ako ne vid?” (str.478).
Sveti Grgur spominje ludilo. Ta ludnica o kojoj se govori u patrističko učenje, nema nikakve veze sa pomamom Pitija i sljedbenika drugih religija. Pomama je kada um, moleći se, odbaci „vezivanje za stvari koje postoje, prvo za sve što je sramotno, zlo i zlo, zatim za one koje zauzimaju srednji položaj...” (str. 476). Pomama u svom pravom smislu je povlačenje od svjetovne i tjelesne mudrosti. IN čista molitva um “potpuno proizlazi iz svega što postoji” (str. 476). Ovo ludilo je veće od negativne, odnosno spekulativne teologije; „to je svojstveno samo onima koji su stekli bestrasnost; i još uvijek nema sjedinjenja osim ako Utješitelj ne obasja odozgo onoga koji se moli, sjedi u gornjoj prostoriji granica prirode i čeka obećanje Oca (usp. Djela 1,4.13 - izd.), a ne odvedi ga kroz otkrivenje do vizije svjetlosti" (usp. .476-478). Drugim riječima, ludnica, odnosno neprestana duševna molitva u kojoj se nalazi ljudski um trajna memorija o Bogu, oslobođenom svih vezanosti za strasti i takozvani svijet grijeha, još nije sjedinjenje sa Bogom. Jedinstvo čovjeka sa Bogom nastaje dolaskom Utješitelja, a njegov znak je Božji sjaj.
Vizija Boga, učenje i sjedinjenje s Bogom daju čovjeku egzistencijalnu, istinsku viziju Boga. „...pobožanstveni dar Duha je neizreciva svjetlost i čini one obogaćene njome božanskom svjetlošću, ne samo da ih ispunjava vječnom svjetlošću, već im daje i viziju i božanski život“ (str. 634). U ovom stanju, osoba dobija viziju Boga. Na Varlaamovu tvrdnju da čak i „najveći kontemplativci“, odnosno filozofi, poznaju Boga samo kroz postojeće stvari, dok znanje o Bogu „preko mentalne svetlosne manifestacije... nikako ne može biti istinito“ (str. 564), Sv. Grigorije odgovara da se „Bog ne spoznaje samo kroz ono što postoji, već i kroz krajnje nepostojeće, to jest nestvoreno, i kroz vječnu svjetlost koja postoji iznad svega.” Ova vizija „sada se daje kao zalog dostojnima, a u beskrajnom dobu beskrajno ih obasjava“. Iz tog razloga je kontemplacija svetih istinita, „i svako ko ne priznaje njenu istinu, otpao je od božanskog znanja“ (str. 564-566). Dakle, onaj ko zanemaruje razmišljanje o Bogu, koje prenosi istinsko znanje, otpada od božanskog znanja i zapravo ne poznaje Boga.
Odavde je jasno da su vizija Boga, očaranost, sjedinjenje s Bogom i vizija Boga usko povezani jedno s drugim i ne mogu se misliti nezavisno jedno od drugog. Raspad ovog jedinstva uklanja osobu iz vizije Boga. Pravoslavna epistemologija se zasniva na blistanju i otkrivenju Boga u pročišćenom ljudskom srcu.
Kao što vidite, takvo znanje o Bogu je izvan ljudske vizije. Kontemplacija nestvorene svjetlosti nadilazi svako djelovanje uma; ono je izvan vizije i razumijevanja (str.448). Budući da je ova kontemplacija dostupna samo srcima “vjernih i savršenih”, ona “nevjerovatno prevazilazi svjetlost znanja” (str. 448), i to ne samo “znanje dobijeno helenskom naukom... već i svjetlost znanja”. ovo viđenje se toliko razlikuje od poznavanja božanskog Pisma da je svjetlost njihovog znanja uporediva sa svjetiljkom koja svijetli na tamnom mjestu, a svjetlost tajanstvene vizije je uporediva sa sjajnom svjetiljkom koja sija u danima, tj. sunce” (str. 448). Milost discipline je „iznad prirode, iznad vrline“ i ljudskog znanja (str. 616).
Kontemplacija o nestvorenoj svjetlosti i saznanju koje dolazi iz nje nije dostignuće moći razuma, a ne savršenstvo racionalne prirode, kako je tvrdio Varlaam. Stoji iznad razuma. Bog daje takvu viziju onima koji su čista srca. Onaj ko tvrdi da je Božji dar dostignuće razumne prirode, protivi se Hristovom Jevanđelju. Da je ropstvo dar prirode, onda bi svi morali postati bogovi, neki u manjoj, a neki u većoj mjeri. Međutim, pobožni sveci nadilaze prirodu i rođeni su od Boga; Bog im je dao moć da postanu deca Božja (Jovan 1:12, str. 620-622).
Razmatranje nestvorene svjetlosti, koja čovjeka obdaruje spoznajom Boga, je i čulno i nadčulno. Tjelesne oči se preobražavaju i tako vide “neizrecivo svjetlo, nepristupačno, nematerijalno, nestvoreno, idolizirajuće, vječno, sjaj božanske prirode, slavu božanstva, sjaj Carstva nebeskog” (str. 606). Ova svjetlost je “neprimjetna za osjećaj koji nije transformisan Duhom” (str. 454). Prema kaluđeru Maksimu, čije učenje izlaže Grigorije Palama, apostoli su vidjeli nestvorenu svjetlost „zahvaljujući promjeni čulnih energija koju u njima proizvodi energija Duha“ (str. 454).
Razmatranje nestvorenog svjetla i znanja koje iz njega proizlazi ne stoji samo iznad prirode i ljudskog znanja, već i iznad vrline. Uostalom, „svaka vrlina i svako oponašanje Boga čini onoga koji je steče pogodnim za božansko sjedinjenje, dok milost ostvaruje samo neizrecivo sjedinjenje“ (str. 616).
Dakle, obrazovanje, koje je cilj duhovnog života, sastoji se u javljanju, otkrivenju Boga čistom ljudskom srcu. To je kontemplacija nestvorene svjetlosti koja stvara duhovnu radost u duši. Uostalom, kako kaže sveti Grigorije Palama, znak ove svjetlosti je „smirivanje zlih zadovoljstava i strasti koje nastaju u duši, mir i prestanak kretanja misli, mir i duhovna radost, prezir ljudske slave, poniznost u sjedinjenje sa neizrecivom radošću, mržnja prema svjetovnom, ljubav prema nebu, ili bolje rečeno, prema jednom Bogu nebeski; konačno, i činjenica da ako istovremeno ne samo zamaglimo, već čak i izdubimo oči kontemplatoru, on će vidjeti svjetlost ništa manje jasno” (str. 634).
Iz svega navedenog jasno se vidi da je svrha iscjeljenja čovjeka kontemplacija nestvorene svjetlosti. Međutim, budući da je ovo poglavlje posvećeno kontemplaciji, čini mi se da ne bi bilo suvišno ovdje iznijeti svečevo učenje da postoji mnogo stupnjeva kontemplacije. Njegove riječi su tipične:
Štaviše, kontemplacija (????????) ima početak i ono što slijedi za njim, razlikuje se od prve kao sjajnije od tamnijeg, ali kraja nema: njeno poboljšanje je neograničeno, poput zanosa otkrivenja . Jer jedno je sjaj, drugo je stalna kontemplacija svjetlosti, a drugo je vidjeti stvari u svjetlu, kada se daleko pojavi pred očima, a budućnost kao sadašnjost” (str. 478).
Shodno tome, postoje stepeni kontemplacije i, još više, stepeni vida.
U tom pogledu, čini mi se da bi bilo korisno razmotriti učenje svetog Petra Damaskina o osam duhovnih sozercanja (????????? T.G." ?.3233). Prema ovom svetitelju, postoji osam duhovnih kontemplacija, to jest, osam stupnjeva kontemplacije pripada ovom dobu, dok je osma djelo budućeg doba. Prva kontemplacija je vizija tuga i iskušenja ovog života Druga kontemplacija je „spoznaja naših grijeha i. Božiji blagoslovi" Treća je vizija predsmrtnog i post-mortem mučenja. Četvrti je uvid u život na ovom svijetu Gospoda Isusa, Njegovih učenika i drugih svetaca, odnosno djela i riječi mučenika i časnih otaca. Peto, znanje o prirodi i promjenama stvari. Šesto je kontemplacija onoga što postoji, odnosno vizija i poimanje Božjih čulnih tvorevina. Sedmi je poimanje inteligibilnih Božjih kreacija, to jest anđela. Osmo je znanje o Bogu, odnosno teologija.
Dakle, kontemplacija ima mnogo stupnjeva i stupnjeva, kroz koje je potrebno proći veliki put kako bi se postigla kontemplacija nestvorene svjetlosti, ove "ljepote budućeg vijeka", "hrane nebeskih". Koraci kontemplacije su smrtno sjećanje, koje je Božji dar, neprestana molitva, nadahnuće za savršeno držanje zapovijedi Kristovih, prepoznavanje našeg duhovnog siromaštva, odnosno svijest o našim grijesima i strastima i naknadno pokajanje. Sve ovo dolazi kroz djelovanje božanske milosti. I, naravno, savršena kontemplacija je viđenje nestvorene svetlosti, koja se, kako kaže sveti Grigorije, takođe deli na viđenje i stalno viđenje.
Dakle, pročišćenje koje se ostvaruje milošću Hristovom stvara neophodne preduslove da čovek postigne kontemplaciju, odnosno komunikaciju sa Bogom, sopstveno uništenje i viđenje Boga. Isposnički život Crkve vodi ga do ove prekretnice. Ovaj život se ne pokorava ljudskim kriterijumima i ne teži da čoveka učini „lepim i dobrim”85, već nastoji da mu pruži savršeno isceljenje, omogućavajući mu da ostvari zajednicu sa Bogom. Sve dok je osoba daleko od komunikacije i sjedinjenja s Bogom, još nije pronašla svoj spas. Jezikom otaca, onaj ko se duhovno trudi i razmatra nestvorenu svjetlost naziva se „obožavani“. Ovaj izraz koristi monah Dionisije Areopagit i Rev. John Damaskin. Kao što smo vidjeli, ponavlja je i sveti Grigorije Palama (str. 620).
Iscjeljenje duše, uma i srca vodi čovjeka u kontemplaciju Boga, dajući mu viziju božanskog života. U ovoj viziji leži spasenje čoveka.
Moramo se usrdno moliti da nas Bog udostoji da postignemo ovo znanje o Bogu. Poziv je jasan:
„Hajde, uzdignimo se na goru Gospodnju i u dom Boga našega i videćemo slavu Njegovog Preobraženja, slavu Jedinorodnog od Oca; sa svetlošću ćemo primiti svetlost i, uzvišenje ranije u duhu“Pevajmo Trojstvo jedne suštine zauvek.” (Služba za Preobraženje Gospodnje. Stihera na litiji, glas 5.) I ustajući pjevamo:
„Preobrazio si se na gori, Hriste Bože, koji si pokazao slavu Svoju učenicima Svojim kao čoveku; Neka Tvoja svagdašnja svjetlost obasja i nas grešne, molitvama Bogorodice, Svjetlodavce, slava Tebi.” (Tropar Preobraženja Gospodnjeg, glas 7.)
Aplikacija
Molitva Patrijarha Neofita za isceljenje
Učitelju, Gospode Svemogući, zahvaljujem Ti, jer si do sada trpio dugotrajnost i nisi me ostavio da propadnem zbog bezakonja mojih. Zahvaljujem Ti, jer si se mnogo puta obratio, utješio me, i na dan zla pokrio si me, dao si mi zaštitu spasenja, i desnica me tvoja prihvatila, i kazna tvoja ispravila me u kraj. Zahvaljujem Ti, jer si bio moj mentor i zagovornik, i što me svojim riječima, mislima i slikama upućuješ i prosvjetljuješ na spasenje. Zahvaljujem Ti, što pokazuješ dobrotu prema nedostojnom biću, i zoveš, i tešiš, i zato što sam jako sagrešio, voliš me, svog nezahvalnog slugu, koji si u gresima upropastio ceo moj život.
Sada, Gospode, premilostivi i čovekoljubivi, koji nisi želeo smrt grešnika, nego je očekivao i prihvatio njegovo obraćenje, spasio očajne i oživeo pobijene, pogledaj na mene, nedostojnog slugu Tvog, i podigni svrgnutog , i iscijeli skrušene, i od vijeka Tvoje neshvatljive dobrote moje Zaboravi bezakonja onih koji su sagriješili djelom, riječju, mišlju, znanjem ili neznanjem. Razriješi gorčinu mog puzavog srca i daj mi suze nježnosti da očistim prljavštinu mojih misli. I nemoj odvratiti mene nečistog, i ne sramoti me, nečistog u volji i zgroženog zlobom djela mojih.
Čuj, Gospode, očisti, Gospode, i oslobodi dušu moju prokletu od strasti koje vladaju u meni, da se čiste savesti molim Tvom strašnom i slavnom imenu. I neka me grijeh ne obuzda zbog toga, neka demonski borac vlada mnome, neka me privede niže svojoj želji, ali svemoćnim valom milosti Tvoje izbavi me i od vlasti, za svoju moć, i snagu, i slavu , sa Sinom Tvojim Jedinorodnim i Duhom Tvojim Svetim, sada i uvek i u vekove vekova. Amen.86
Molitva Svetog Simeona Novog Bogoslova za pronalaženje duhovnog vodiča
Gospode, ne želeći smrt grešnika, nego se vratiš i živiš da budeš njemu, zbog toga si sišao na zemlju, da si podigao lažljive i pobijene grehom i video Tebe, svetlost istinitu, kako je moguće da čovek vidi, udostoji ih, jedi sa mnom čoveka koji te vodi, i, kao što si Ti, pošto sam radio za njega i potčinio mu se svom snagom, i izvršio volju Tvoju u toj volji, ugodiću Ti, jedini Bog, i ja, grešnik, bit ću dostojan Tvoga kraljevstva.87
Molitva svetog Isaka Sirina za poznanje Boga i ljubav prema njemu
Uvjeri me, Gospode, da Te vodim i ljubim, ne razumom, kao raspršivanje uma koje dolazi od vježbanja, nego me jamči ovom inteligencijom, u kojoj um, gledajući Te, slavi Tvoju prirodu u kontemplaciji, kradući osjecaj svijeta iz misli. Udostoj me da se uzdignem od požudnih, rađajućih snova i da Te gledam snagom sjedinjenja krsta u drugom dijelu uma raspeća, koji počivaš u slobodi od djelovanja misli u kontemplaciji o tome Vama je poznatije od prirode. Uspostavi u meni povratak Tvoje ljubavi, tako da zbog Tvoje ljubavi dođem sa ovog svijeta. Pokreni u meni razumijevanje svoje poniznosti, u kojoj si živio u svijetu, u obitavalištu koje si nosio od naših stradanja, zagovorom Presvete Djeve, da s neprestanim sjećanjem na to sa slašću prihvatim poniznost svoje priroda.88
dalje:
