Vedski rituali starih Slovena. Tradicija i običaji starih Slovena

Uvod

Čitav život starih Slovena bio je praćen raznim obredima i ritualima koji su simbolizirali početak nove prirodne ili životne faze. Takve tradicije utjelovile su vjeru u prirodnu moć i jedinstvo čovjeka s prirodom, a time i s bogovima. Svaki ritual se provodio sa određenom svrhom i nikada nije bio nešto prazno i ​​besmisleno.

Sa godinama, osoba je morala shvatiti da svaki put prelazi u potpuno novu fazu života. U tu svrhu su se provodili posebni rituali vezani za dob, koji simboliziraju da je osoba dostigla određenu dob. U pravilu su se takve ritualne radnje u idejama ljudi povezivale s novim rođenjem i stoga su bile prilično bolne. Čovjek je bio podvrgnut bolu da bi zapamtio da je rođenje najveća bol u njegovom životu. Osoba je prolazila kroz jedinstvene rituale kada je birala jednu ili drugu profesiju. Ovi obredi bili su inicijacije u ratnike ili svećenike, zanatlije ili zemljoradnike. Da biste postali zanatlija ili poljoprivrednik, bilo je dovoljno samo ovladati vještinama ovih zanimanja. Često se to dešavalo u svečanoj atmosferi. Postigavši ​​određenu dob i naučivši da besprijekorno radi svoj posao, osoba je dobila počasno zvanje.

Sa ratnicima i sveštenicima situacija je bila potpuno drugačija. Sveštenici su birani samo kada se osoba mogla pohvaliti posebnim znanjem. Sveštenik je bio veza između čoveka i boga. Ritualni obredi sveštenika bili su drugačiji. U zavisnosti od boga koje su ljudi obožavali, potencijalni sveštenik je takođe prošao takvu inicijaciju. Sve je to bilo praćeno žrtvama i posebnim magijskim radnjama. Osoba je mogla postati ratnik tek nakon prolaska određenih testova. Ovo je test izdržljivosti, spretnosti, hrabrosti i vještine rukovanja oružjem. Nije svaka osoba mogla postati ratnik. I samo oni koji su izdržali ponekad smrtonosne i opasne teškoće mogu nositi titulu ratnika i zaštitnika svih drugih ljudi.

U životu Slovena postojali su rituali koji su pratili značajne životne događaje. Uvijek su se provodili rituali vezani za vjenčanje ili sahranu, rođenje djeteta ili neki drugi događaj magična svojstva. Svete radnje vezane za takve životne trenutke imale su za cilj da zaštite osobu od zlih sila, daju mu samopouzdanje i privlače sreću. Pored takvih posebnih rituala, u životu ljudi postojali su redovni rituali koji su ih pratili. tijekom cijele godine. Takvi rituali su imali poljoprivredni značaj i prvenstveno su bili povezani sa prirodnim silama. S dolaskom novog godišnjeg perioda na vlast su došli posebni bogovi koje su Sloveni poštovali, prinosili im žrtve i izvodeći magične radnje u njihovu čast. Svaki ritual je delovao kao svojevrsna predstava, gde su njegovi učesnici, poput junaka predstave, igrali magične predstave. Štaviše, svi obredi Slovena u godišnjem kalendaru smatrani su praznicima. Svaki takav praznik uključivao je ne samo štovanje bogova, već i poštivanje određene tradicije.

Rođenje

Kada je dijete sigurno rođeno, počeo je veliki niz rituala kako bi se dijete zaštitilo od zlih duhova, upoznalo ga s prirodom i stavilo novu osobu pod njenu zaštitu kako bi imalo sreću u poslu i životu.

Prva pelena sina bila je očeva košulja, a kćerkina - majčina. Općenito, sve prve radnje s bebom (kupanje, hranjenje, šišanje i tako dalje) bile su okružene važnim i vrlo zanimljivim ritualima, koji bi opet mogli biti tema posebne knjige. Pogledajmo malo pobliže samo jednu stvar – ovo je običaj da se beba umače u vodu (ili bar njome prska), koja je zapažena među različite nacije. Konkretno, to je ono što su Skandinavci radili tokom Vikinškog doba. Dugo se to objašnjavalo uticajem hrišćanstva. Međutim, kasnije su slični običaji zabilježeni kod naroda koji nikada nisu ni čuli za kršćanstvo!

Ceremonija imenovanja

Ceremonija imenovanja - ako je Slavenka ili Slavenka dobila slavensko ime od rođenja, onda nema potrebe za obavljanjem obreda imenovanja. Naravno, ako nema potrebe da mu date novo ime. Ako osoba nije krštena ili dovedena u neku drugu stranu vjeru, tada se ceremonija imenovanja obavlja na sljedeći način. Imenovani stoji okrenut prema Osvetljenoj Vatri. Sveštenik poškropi svoje lice, čelo i tjemenu tri puta izvorskom vodom izgovarajući riječi: „Kako je ta voda čista, tako će i tvoje lice biti čisto; Kao što je voda čista, tako će i vaše misli biti čiste; Kao što je ta voda čista, tako će i ime biti čisto!” Zatim sveštenik odreže pramen kose osobi kojoj se ime daje i stavi ga u vatru, dok šapuće novo ime. Pre nego što osoba dobije ime, niko osim sveštenika i osobe koja se imenuje ne treba da zna izabrano ime. Nakon toga, sveštenik prilazi osobi i glasno kaže: „Narcemo je tvoje ime... (ime).“ I tako tri puta. Svećenik daje zaručniku šaku žita da donese potrebnu hranu i brata surije za pomen predaka. Slaven koji je prethodno kršten, ili je doveden u neku drugu stranu vjeru, prvo mora proći obred očišćenja. Da biste to učinili, sjednite osobu na koljena na palubi (ne smije dodirivati ​​tlo koljenima) i nacrtajte zatvoreni krug oko ovog mjesta. Prije nego što sjedne u krug, osoba koja se imenuje skida se, otkrivajući se do struka. Krug se iscrtava nožem, koji se zatim ostavlja u zemlji do kraja ceremonije. U pravilu, prije nego što započne imenovanje, ždrijeb se baca: da li je osoba dostojna da dobije takvu čast? slovensko ime i dolaze pod zaštitu predaka. To se radi na sljedeći način: svećenik, koji stoji iza žrtve, zamahne sjekirom tri puta preko njene glave, pokušavajući oštricom lagano dodirnuti kosu. Zatim baci sjekiru na zemlju iza leđa. Ako oštrica pale sjekire ukaže na osobu koja se imenuje, onda se ritual nastavlja. Ako ne, odgađaju imenovanje za bolja vremena. Dakle, ako ždrijeb uspješno ispadne, tada se osoba koja se imenuje lagano opere izvorskom vodom, okruži vatrom za soljenje, posipa se žitom, čineći pokrete čišćenja rukama. Čišćenje vrši sveštenik ili tri sveštenika. Obilaze osobu koja se naziva solju u krug, držeći desne ruke iznad njegove glave. U to vrijeme oni glasno izgovaraju poklič "Goy" - tri puta. Podižući ruke ka nebu, svečano uzvikuju: „Narcemo se zoveš...“, zatim izgovaraju ime koje je zajednica izabrala (u dogovoru sa sveštenikom), ili ime koje je imenovani sebi izabrao (opet , uz saglasnost sveštenika). I tako uzviknu tri puta. Krug je prekinut, zaručniku se daje šaka žita za prvu žrtvu i kutlača meda za uspomenu na pretke, pod čijom zaštitom sada prolazi.

Drevni ljudi su ime smatrali važnim dijelom ljudske ličnosti i radije su ga čuvali u tajnosti kako zli čarobnjak ne bi mogao "uzeti" ime i njime nanijeti štetu (baš kao što su koristili ošišanu kosu, komadiće odjeće , iskopao komade zemlje sa tragovima na njoj), pa čak i smeće pometeno iz kolibe). Stoga je u davna vremena pravo ime osobe obično bilo poznato samo roditeljima i nekolicini najbližih ljudi. Svi ostali su ga zvali po prezimenu ili po nadimku, koji je obično imao zaštitni karakter: Nekras, Neždan, Neželan. Ovakva imena i nadimci su trebali da „razočare“ bolest i smrt, primoravajući ih da traže „dostojniji“ život na drugim mestima. Nisu to radili samo Sloveni. Na primjer, lijepo tursko ime Yilmaz znači „ono što ni psu ne treba“.

Pagan ni u kom slučaju ne bi smio reći: „Ja sam taj i taj“, jer nije mogao biti potpuno siguran da njegov novi poznanik zaslužuje spoznaju potpunog povjerenja, da je on osoba općenito, a ne moj duh. U prvi mah odgovori odvratno:

“Zovu me...” I još bolje, čak i ako to nije on sam rekao, već neko drugi. To svi znaju po pravilima dobre manire I dalje se smatra poželjnijim za dvoje stranci neko drugi se predstavio. Otkad je nastao ovaj običaj.

Vjenčanje

Vjenčanje - u davnim vremenima svaka se osoba prepoznala, prije svega, kao pripadnik određenog klana. Djeca su pripadala klanu svojih roditelja, ali kada se djevojka kćerka udala, prešla je u klan svog muža. (Zbog toga se „žene“ – u smislu, napuštaju svoj klan, napuštaju ga.) Otuda povećana pažnja koju sada viđamo na svadbama, i običaj da se uzima muževljevo prezime, jer je prezime znak klan. Otuda i običaj koji se ponegde očuvao da se muževi roditelji nazivaju „mama“ i „tata“, što je, inače, kod starijih često veoma cenjeno, iako ne mogu da objasne otkud taj običaj. “Pridružio se porodici” – i to je to!

Sada nam je jasno zašto mladoženja uvijek nastoji prenijeti mladu preko praga svoje kuće u naručju: na kraju krajeva, prag je granica svjetova, a nevjesta, ranije „stranka“ na ovom svijetu, mora da se pretvori u "svoju"...

I šta Bijela haljina? Ponekad čujete da simbolizira čistoću i skromnost mladenke, ali to je pogrešno. U stvari, bijela je boja žalosti. Da upravo. Crni se u ovom svojstvu pojavio relativno nedavno. Bijela je, prema istoričarima i psiholozima, za čovječanstvo od davnina boja prošlosti, boja sjećanja i zaborava. Od pamtivijeka mu se u Rusiji pridavala takva važnost. A druga - žalosna svadbena boja bila je crvena, crna, kako su je još zvali. Odavno je uključen u odjevnu odjeću nevjesta. Postoji čak i narodna pesma: „Ne sašij mi, majko, crveni sarafan“ - pesma ćerke koja ne želi da napusti svoj dom strancima - da se uda. Dakle, bela (ili crveno-bela) haljina je „žalosna“ haljina devojke koja je „umrla“ za svoju bivšu porodicu.

Sada o velu. Donedavno je ova riječ jednostavno značila “šal”. Ne sadašnji prozirni muslin, već pravi debeli šal, koji je služio za čvrsto pokrivanje lica mladenke. Uostalom, od trenutka kada je pristala na brak, smatrana je "mrtvom", a stanovnici Svijeta mrtvih, po pravilu, živima su nevidljivi. I obrnuto. Nije slučajno da je poznata fraza iz "Vija" N.V. Gogolja:
“Podigni mi kapke: ne vidim!” Dakle, mladu niko nije mogao vidjeti, a kršenje zabrane dovelo je do raznih nesreća, pa čak i prerane smrti, jer je u ovom slučaju narušena granica i Mrtvi svijet je „probio“ u naš, prijeteći nepredvidivim posljedicama... Jer iz istog razloga, mladi su se hvatali za ruke isključivo preko marame, a nisu ni jeli ni pili (bar nevjesta) tokom cijelog vjenčanja: uostalom, u tom trenutku su „bili u različitim svetovima“, a samo ljudi koji pripadaju istom svijetu, štaviše, istoj grupi, samo “svoji” se mogu dodirivati, a posebno jesti zajedno.

Mladima se danas također ne preporučuje da se marljivo časte na vlastitom vjenčanju, a još manje piju opojna pića, ali iz sasvim drugog razloga. Oni bi uskoro trebali postati majka i otac, ali mogu li pijani supružnici imati punopravnu djecu?

Vrijedi spomenuti još jedan zanimljiv običaj vezan za podjelu hrane između mladenke i mladoženje. U stara vremena u Rusiji su govorili: „Ne ženi se sa onima s kojima jedeš zajedno. Čini se da šta nije u redu ako momak i devojka rade zajedno ili love i jedu iz iste činije, kao brat i sestra? Tako je - kao brat i sestra. (zajedno jedenje činilo je ljude „rođacima“. A brakovi među rođacima nisu podsticani – opet u interesu potomstva...

Na ruskom vjenčanju pjevalo se mnogo pjesama, većinom tužnih. Teški veo mlade postepeno se nadimao iskrenim suzama, čak i ako se djevojka udala za svog voljenog. I poenta ovdje nije u teškoćama življenja u braku u starim danima, tačnije, ne samo u njima. Mlada je napustila svoj klan i preselila se u drugi. Zbog toga je napustila duhove zaštitnike prethodne vrste i povjerila se novima. Ali nema potrebe vrijeđati i ljutiti prošlost, ili izgledati nezahvalno. Tako je djevojčica plakala, slušajući žalobne pjesme i svim silama pokušavajući pokazati svoju privrženost svom roditeljskom domu, svojim bivšim rođacima i svojim natprirodnim pokroviteljima - svojim mrtvim precima.

Setimo se i „pletenice – devojačke lepote“. Još od paganskih vremena sačuvan je običaj da se od nje zauvijek oprosti i da se mladoj ženi zaplete dvije pletenice umjesto jedne, pri čemu se pramenovi polažu jedan ispod drugog, a ne na vrh. Ako je djevojka pobjegla sa svojim voljenim protiv volje roditelja (ovo je brak koji se zvao „brak protiv volje“, oporuka je značila isključivo roditeljsku, a ne nevjestinu vlastitu, (kako se ponekad misli ), mladi muž je odsjekao djevojčinu dragocjenu pletenicu i poklonio je novopečenim svekrvom i svekrvom, uz otkup za otmicu djevojčice, a udata žena je u svakom slučaju morala pokrijte kosu pokrivačem za glavu ili maramom (kako "moć" sadržana u njoj ne bi naškodila novoj porodici da "ošišate" ženu, odnosno otkinuti njenu glavu, značilo je nanošenje vještičarske štete). uvrijediti je i upasti u ozbiljnu nevolju - globu, ako ne i krvnu osvetu, a svadbena otkupnina se u staroj Rusiji zvala "veno", a ova riječ je povezana s riječima "vijenac" i "kruna" - djevojački.

Housewarming

Kućno grijanje - početak izgradnje nove kuće bio je povezan sa nizom ritualnih radnji koje su spriječile moguće suprotstavljanje zlih duhova. Prilikom odabira sigurnog mjesta za gradnju često su kravu prvo puštali i čekali da legne na zemlju. Ovo mjesto se smatralo dobrim za budući dom.

Prije polaganja donjih trupaca, pod prednjim uglom zakopan je novčić - "za bogatstvo", uz novčić je stavljen komad tamjana - "za svetost".
Nakon izrade okvira, isjekli su pijetla i poškropili četiri ugla, životinju su zakopali ispod vrata.

Najopasnijim periodom smatralo se preseljenje u novu kolibu i početak života u njoj. Pretpostavljalo se da" đavolsko trudiće se svim silama da spreči buduće blagostanje.
Da bi je prevarili, u kuću su prvi puštali petao ili mačka, koji su trebali preuzeti moguću opasnost od zlih duhova. Svi ostali članovi porodice ušli su iza životinja sa ikonom i hlebom i solju. Vjerovalo se da je sigurnije ići nova kuća noću, budući da zli duhovi nisu očekivali da bi ljudi mogli naseliti kuću u ovo vrijeme. .

Postavivši ikonu u prednji ugao, u njoj su kršteni svi članovi porodice. Potom je domaćica odsjekla prvu krišku kruha od vekne i stavila je ispod peći, pozdravljajući kolačić.
Do sredine 19. veka u Rusiji se na mnogim mestima čuvao i izvodio još jedan drevni ritual:

- Skinuvši se, pred zoru gazdarica kuće je gola obišla novu kolibu i izgovorila rečenicu: „Postaviću gvozdenu ogradu blizu dvorišta da nijedna divlja zver ne preskoči ovu ogradu, nijedan gmaz ne puzi gotovo, nijedan poletan čovjek neće kročiti, a djed neće nagaziti - šumar nije gledao kroz to.”

Da bi čaroliji dala dodatnu snagu, žena se morala tri puta okrenuti do pete na kapiji, govoreći: „Daj da se porodica i voće u novoj kući povećaju“.
Neposredno prije selidbe ili neposredno nakon selidbe, vlasnik je uvijek pozivao kolačića da se preseli na novo mjesto, stavljao je poslasticu ispod peći, pored nje stavljao otvorenu vreću (da bi kolačić mogao tamo ući) i tražio; da prati porodicu.

Prilikom dovođenja stoke u novu štalu, vlasnik ju je uveo i u kolačić. Inače se vjerovalo da se stoka neće ukorijeniti na novom mjestu.

Harvest

Opsežan kompleks ceremonija i magijskih rituala bio je povezan sa periodom žetve. One nisu bile tempirane na određeni datum, već su zavisile od vremena zrenja žitarica. Obavljali su se žrtveni rituali kako bi se zahvalila majci zemlji za dugo očekivanu žetvu. Korišćenjem magične radnje učesnici rituala su nastojali da vrate plodnost zemlji, obezbeđujući žetvu sledeće godine. Osim toga, ceremonija je imala praktični značaj: Kosačima je bio potreban određeni odmor od posla.

Početak žetve obilježen je posebnim ritualom „prvog snopa“. Prvi snop, nazvan slavljenik, požnjela je najstarija žena u porodici. Snop je vezan vrpcama, ukrašen cvećem, a zatim stavljen ispod ikona u prednjem uglu. Po završetku žetve, snop je hranjen domaćim životinjama, a dio žitarica je sakriven do sljedeće sjetve. Godinu dana kasnije, ove žitarice su dodane u prvu šaku zrna.

U ovom članku:

U Rusiji su paganska vjerovanja bila široko rasprostranjena. Ljudi su vjerovali i obožavali razne bogove, a to se nastavilo sve do 988. godine, kada je kršćanstvo postalo zvanična religija u zemlji. Od tada su pagani bili proganjani Pravoslavna crkva, koja je učinila sve da iskorijeni drevna vjerovanja iz glava ruskog naroda. Međutim, kršćanstvo nikada nije uspjelo potpuno uništiti slavensko paganstvo, a u izmijenjenom obliku je opstalo do danas.

Danas, paganska vjerovanja i magični rituali povezani s njima postaju sve popularniji među obični ljudi. Obredi Slovena bili su veoma raznoliki, ali su se svi zasnivali na obožavanju Bogova prirode, koje je hrišćanstvo izjednačavalo sa demonima.

Naši preci su obožavali prirodu i osnovne elemente, iskreno su vjerovali u srodstvo čovjeka sa životinjama i bogovima. Svaka slovenska zajednica u Rusiji obožavala je svoja Božanstva. U pretkršćanskom svijetu nije postojala jedinstvena ideja o bogovima i high world općenito, nije postojao jedinstveni panteon bogova, kao što je to bio slučaj, na primjer, u antičke Grčke ili Stari Rim.

slovenski rituali

Naši preci su imali ogroman broj različitih rituala, kako kažu, za sve prilike. Ali Sloveni su posebnu pažnju posvetili obredu sahrane. Na teritoriji Rusije postojala su dva glavna načina sahranjivanja: spaljivanje i odlaganje. Sa ritualom spaljivanja sve je jasno; ljudi ga i danas koriste u obliku kremacije. Kadaverične lokacije – najstarije vrste sahrane koje su koristili Sloveni. To je uključivalo davanje ljudskom tijelu položaja embriona u majčinoj utrobi.

Ovaj ritual je bio povezan sa vjerovanjem da nakon smrti osoba doživljava ponovno rođenje. Ova vrsta sahrane postojala je sve do bronzanog doba, kada je napuštena zbog pojave novih vjerovanja da se ljudska duša nakon smrti uzdiže na nebo do Bogova. Da bi pomogli duši da se oslobodi svoje tjelesne ljuske, naši preci su počeli spaljivati ​​tijela svojih mrtvih rođaka, a pepeo su davali zemlji, odnosno vraćali ostatke ljudsko tijelo odakle je došao.

Božićne svečanosti

Mnogi slavenski rituali bili su povezani sa raznim praznicima, koje su poštovale različite zajednice i plemena. Božić se smatrao jednim od najcjenjenijih praznika u to vrijeme, ljudi su se oblačili u odjeću poput životinja i plesali i zabavljali se. Ovakve maškare su se nastavile tokom božićne sezone i dostigle su vrhunac početkom januara.

Dolaskom kršćanstva, paganski praznici zamijenjeni su pravoslavnim, međutim, ljudi nisu zaboravili svoje korijene i uz Rođenje Djevice Marije slavili su praznik svih trudnica.

Paganizam i modernost

Paganizam nikada nije iskorijenjen iz umova i srca ruskog naroda. Danas nastavljamo da slijedimo tradiciju i vjerovanja naših predaka, a da o tome i ne razmišljamo. Na primjer, ko nije čuo priče o raznim zlim duhovima koji se mogu naći u šumama, rijekama, pa čak i kućama? Da li je neko zaboravio na goblina, kolače, sirene i kikimore?

Sve to dolazi do nas od pamtivijeka, iz vjerovanja naših predaka u pretkršćansko doba. Čak su i mnoge drevne bajke, koje su prepričavali poznati pisci, ukorijenjene u paganskim vjerovanjima. Tako i danas majke svojoj djeci pričaju iste poučne priče uz koje su odrastali generacije starih Slovena. I tu se ništa ne može učiniti. Tako je bilo, tako je, i tako će uvek biti u Rusiji.

Paganski rituali

Paganski slavenski magični rituali su sastavni i veoma važan deo narodne tradicije. Mnogi vještičarski rituali bili su tempirani tako da se poklope s različitim praznicima i mogli su se provoditi samo u strogo određeno vrijeme. Čarolija se najčešće koristila na domjencima, nakon vjenčanja, tokom žetve i u drugim važnim trenucima u životu zajednice.

Gotovo svi slavenski magični rituali temelje se na pozivu u pomoć upućen višim silama.

I bogovi i prirodni duhovi, kao i duše preminulih predaka i razna mitološka bića mogu djelovati kao više sile. Sloveni su vjerovali da postoje tri svijeta: svijet Otkrivenja, svijet Navi i svijet vladavine. Eksplicitni svijet je vidljivi svijet u kojem ljudi žive. Navi svijet je svijet u kojem žive duhovi, mitološka bića, zli duhovi i duše mrtvih. Svijet vladavine je svijet u kojem žive bogovi i duše slavnih predaka. Ljudski svijet mora biti u harmoniji sa drugim svjetovima.

Svaki paganski slavenski ritual je sveti čin, u kojem posebno mjesto zauzima služenje bogovima, iskazivanje poštovanja i časti prema precima. Zbog toga čovjek mora vrlo ozbiljno pristupiti procesu izvođenja magijskog rituala, a to je zahtijevalo posebnu teorijsku i praktičnu pripremu. Složene rituale mogli su izvoditi samo magovi, međutim, bilo je mnogo rituala koji su bili poznati svakom čovjeku, uključujući čarolije za zdravlje i sreću, rituale za ljubav i dobrobit u porodici i još mnogo toga. Mnogi takvi rituali su preživjeli do danas u svom izvornom obliku.

Paganska ljubavna čarolija

Ovaj magični ritual se mora izvoditi u tamnoj noći tokom rastućeg mjeseca ili na mladom mjesecu. Da biste izvršili ritual, potrebno je uzeti malo vode iz čistog izvora koji se nalazi daleko od mjesta gdje ljudi žive. U ovom trenutku morate slušati sve zvukove iz vanjskog svijeta.

Razmatrali su se fenomeni kao što su glasno gaukanje gavrana, lavež psa ili zavijanje vuka loš znak, a ako je takav znak dat, onda se voda ne bi mogla uzimati iz odabranog izvora.

Nakon što se voda prikupi, možete nastaviti s ritualom. Da biste to učinili, idite sa svoja dva najbliža prijatelja na čistinu u šumi, zapalite malu vatru i stavite lonac na nju. U ovom loncu treba da prokuvate vodu sakupljenu sa izvora, ubacite list vrane, izbrojite do tri i izvadite.

Nakon što izvadite vodu iz vatre, bacite u nju bilo koji srebrni predmet i devet puta šapnite riječi zavjere:

“Ja (ime) ću ustati i otići u polje čisto, polje široko. Na svom putu sret ću blistavu vatru i silovit vjetar. Klanjam se (ime), vatri i vjetru. Klanjaću se nisko, do same zemlje. Nakloniću se nisko i pitaću u suzama:
“Evo vas, vatra je, vjetar silovit, i brza voda. Ne zalijevaš zelene livade, ne toneš brodove u sinje more, nego služiš meni (ime). Učini vjernu službu, veliku uslugu, skini iz mene gorku melanholiju, plačnu suhoću. Nosite moju melanholiju kroz šume, ali je ne gubite putem, nosite je kroz brzake, ali ne dajte da padne, nosite je preko mora, ali ne udavite se. Donesi je u moju vodu, i ubaci melanholiju u ovu vodu, da će melanholija gorjeti u njoj dan i noć. Neka ova voda spali bijela grudi, neka osuši revnosno srce onoga koji ovu vodu pije. Tako da čezne za onim ko će mu donijeti ovu vodu. Moja reč je jaka. Neka tako bude”.

Nakon toga, voda se stavlja izvan zacrtanog kruga i riječi zavjere se čitaju još devet puta. Tek nakon toga tekućina se može sipati u drugu posudu za transport, na primjer, u plastičnu bocu.

Nakon što je voda dostavljena kući, mora se sakriti na osamljenom mjestu i tamo čuvati do punog mjeseca. U noći punog mjeseca, potrebno je da se vratite na mjesto gdje se održavao ritual, zapalite vatru na starom mjestu, izbrojite tri koraka od nje, a u krug od centralne vatre dodajte još 8 vatri, pa da ima ukupno 9 lampi. Sada trebate skupiti rosu u tri naprstka u polju, sipati ih u začaranu vodu, a zatim hodati u krug (kazaljke na satu) i pročitati čaroliju:

“Prizivam (ime), vas, silne sile, sile koje su skrivene u suzama zemlje majke. Prizivam vas, snage koje su skupljene u vekovima antike. Prizivam vas, moći koje vladaju ljudskom sudbinom. Sakupljam (ime), mjesečinu, zvižduk vjetra, šapat trave, svjetlucanje zvijezda, moju ljubav i majčinsku nježnost. Sve sakupljeno ću staviti u ovu vodu, u vodu prokletstva, u vodu prokletstva. Prizivam (ime), ti, Dennitsa, tkaj za mene, uplesti dvije niti sudbine u jednu nit, tako da je čvor moćan, tako da će trajati cijeli život. Vezi me konce ne za smrt, nego za ljubav jake djeve i dobrog momka. Prizivam (ime). Ti boginja majka. Neka mi bake koje rađaju, bake koje rađaju pomognu, pomognu, čuvaju me od opasnosti. Niko ne može raspetljati ispleteni čvor. Niko ne može učiniti da se jedna sudbina vrati dvije unazad, osim mene samog. Sam ću isplesti taj čvor, sam ću ga raspetljati, kako želim. Neka tako bude”.

Nakon toga, izvođači moraju prenijeti začaranu vodu iz ruke u ruku i pročitati riječi čarolije još osam puta. Da ritual deluje. Božici morate ostaviti dobru žrtvu, na primjer, krzno vuka i jednu kokošku. Sada izvođači moraju ubosti prste i kapnuti jednu kap krvi na vlažno tlo. Pokrijte vodu bijelim platnom, ugasite vatru i, ne osvrćući se, vratite se kući.

Ovo je veoma moćan magijski ritual koji vam omogućava da stvorite ljubavnu vodu koja je izuzetno efikasna. Uz njegovu pomoć možete natjerati apsolutno svakog muškarca da se zaljubi u vas, a meta neće izgubiti svoju individualnost.

Od pamtivijeka su stvarali naši preci drevnih obreda— Sunčane proslave života, dobrote, svjetlosti i ljubavi. Važnost rituala se ne može potcijeniti. Ova magijska akcija direktno odražava duhovni život osobe. Na prvom mjestu u suštini bilo koje drevni obred postoji komunikacija sa silama koje utiču na nečiju dobrotu na nivou izvan njegove direktne kontrole. Takve moći posjeduju domaći preci, prirodni duhovi, bogovi, pa osoba s njima stupa u interakciju. U idejama naših predaka, slika svijeta nije bila ograničena na materijalističke nizove događaja. Ljudskom razumijevanju otkrivena je holistička slika u kojoj događaji Manifesta imaju svoje korijene u svjetovima Navija i Prava. To je omogućilo da se jasno sagledaju uzroci i posljedice svega što se dešavalo. Ritual je isti razlog koji nam se, kao i svaka eksplicitna radnja, prošavši indirektnim putevima, vraća tek kasnije. Ali za razliku od jednostavnih radnji, ritual vam omogućava da kontrolirate rezultat i vrijeme njegove provedbe.

Suština drevnih rituala

Ritual je jednostavan i istovremeno dubok koncept. Djeluje jednostavno samo na prvi pogled, kao akcija usmjerena na postizanje određenog cilja uz uključivanje potrebnih snaga. Ispostavilo se da je duboko u razumijevanju uključenih sila i mehanizama njihove interakcije sa tvorcem rituala.

Važna tačka u drevni obred je privući upravo one sile koje su zaista neophodne i koje mogu pomoći. Da biste to učinili, morate poznavati te sile, kako kažu, "lično". Odnosno da znaju njihove kvalitete i mogućnosti. O tome ovisi sadržaj rituala: prisutnost potrebnih atributa, slijed radnji, oblik označavanja cilja i načini njegovog očitovanja u očiglednom svijetu.

Osim poznavanja prirode sila oko nas, potrebno je razumjeti principe njihove interakcije, uzroke i posljedice. Čovek mora biti u stanju da percipira njihov ciklus: rotaciju, cirkulaciju i povratak. Jednom rečju, Kon zna. Kon je put do Roda - izvora vječnog kretanja života. Konstrukcija rituala zavisi od kvaliteta ovog znanja.

Šta još utiče na ponašanje drevni obred? Osoba koja ga kreira. Ovo je ključ i najvažnija tačka. Osoba mora biti svrsishodna i integralna, poput sklopljene lutke za gniježđenje. Njegovo tanka tijela mora biti probuđena i ujedinjena, baš kao ona lutka gnijezda. I sve se to dešava sa jasnom misli, u punoj svesti, bez stanja transa. To se može postići jedino tako što ćete se zaštititi od štetne hrane, droga i loših djela koja su generirana jednako lošim mislima (drugim riječima, slijedeći put visokog morala).

Svrhe drevnih obreda

Uobičajeno je razlikovati rituale prema njihovoj namjeni: svadbeni, pogrebni, prirodni, rituali hranjenja predaka i veličanja bogova. Mogu se podijeliti i po nivou interakcije sa raznim silama i bogovima, da tako kažem - po obimu. To su obredi predaka, zavičajni i kosmički obredi. Često su ova tri nivoa prisutna zajedno.

Nivo predaka je apel na svoju Porodicu, na Preke. Veoma je važno znati svoje porijeklo. Kada namjerno i po imenu „hranite“ (liječite) svoje preminule rođake, svoje djedove, od njih dobijate talisman u poslu. A ako znate i šta su radili za života, i kakvi su bili po prirodi, onda smisao drevni obred, a kasnije ćete znati kome da zahvalite na pomoći. Kroz rituale ovog nivoa jača se nečija Porodica, a zatim štiti svoje bližnje od bilo kakvog zla.

Pri-Native nivo- kada svojom akcijom obuhvatite sve što je pod Rodom: izvršite ritual za vrijeme, za žetvu, okrećete se duhovima kamenja, potoka, rijeka, jezera, polja, šuma, drveća, životinja. Slavite Bogove koji su odgovorni za određene periode godine.

Kosmičko - poziv Bogovima kosmičkog poretka, tvorcima galaksija i Ocu Rodu.

Također je moguće razlikovati još najmanje dva tipa drevnih obreda prema semantičkom opterećenju. To su rituali koji programiraju događaj, fenomen i rituale jačanja.

Rituali za jačanje- ovo su dani sjećanja i veličanja zavičajnih bogova i predaka. Njihova snaga je talisman porodica, klanova i naroda. Ovo su najvažniji praznici u našem vremenu, koji su obavezni i odlučujući u oživljavanju nekadašnje moći našeg naroda. Ojačani našim svijetlim osjećajima iz svijeta Otkrivanja, utjecaj ovakvih rituala postaje brži i jači, a amajlija naših Klanova se povećava na Majci Zemlji. Sve više bistrih duša dobija snagu i pomoć od naših bogova, izbijajući iz opijene filistarske, potrošačke sujete, oslobađajući svoj duh, dušu i volju za djela za dobro Porodice i rodnog kraja.

Kalendar, koji je usvojio mudrost naših predaka, ostavio je za sobom drage dane i periode koji su pod uticajem određenih bogova. Tako, veličajući Peruna na njegove praznike, jačamo blagotvornu snagu Boga groma za čitav period godine koji je odgovoran za njega. A dani ekvinocija i solsticija nam omogućavaju da prenesemo zahvalnost i Svjetlost moći naših duša čitavom nizu Bogova predaka, prirodnih i kosmičkih bogova.

TO programiranje drevnih obreda uključuju one koji se održavaju na prirodnim festivalima. Njihova suština je u prenošenju Bogovima i Precima programa, plana, cilja koji oni koji sprovode ritual žele da postignu. To se može izraziti u obliku inscenacije, prikazivanja ciljne slike u ritualnoj i igrivoj radnji.

U drugim slučajevima, posebno kada se ritual izvodi na nivou predaka, javlja se žalba-peticija. Na primjer, kada tražite od predaka zaštitu na teškom putu, zaštitu od bolesti itd. Ili, apel duhovima prirode u prirodnom krugu: molba za dozvolu da se posječe drvo, za sreću u branju gljiva ili bobica u šumi, itd.

Osnovni oblik drevnih obreda

Osnovni princip prirodnih i kosmičkih rituala je sličnost zemaljskih radnji sa nebeskim. To se može vidjeti na primjeru mnogih sačuvanih u tradiciji naših predaka drevnih obreda. Na primjer, ritual za kišu (da se zaustavi), kada se rijeka ore plugom.

Ali ovdje treba napomenuti i poznavanje svetih kvaliteta predmeta koje je stvorio čovjek. Sjekira, nož, plug, stega, metla i drugi kućni pribor, pored očigledne direktne namjene, imaju i dublje osobine koje impliciraju njihovu povezanost sa nebeskim.

Tako se proces oranja rijeke poistovjećuje sa oranjem neba, što dovodi do prestanka padavina. Štaviše, učesnici rituala preuzimaju i funkcije nebeske sile uključeni u proces.

Isto se može uočiti i u obredima kolendanja, „oranje strala“, rusalia i mnogih drugih. Učesnici rituala se poistovjećuju s biljkama (u ritualu “Pahavanne Straly” plešu kao zmija po polju oko sjedeće djece koja igraju ulogu klica raži, a zatim ih bacaju visoko), sa duhovima prirode, sa bogovi, a na ovom nivou se dešava programiranje događaja. Možda se upravo tu nalazi porijeklo pozorišta.

Osoba sa sličnim kvalitetima je izabrana da igra ulogu određenog duha ili boga. Ako je bilo teško napraviti izbor, tada su se organizirale igre, čiji je pobjednik preuzeo odgovornu ulogu. Dakle, kod sirena je ulogu sirene najviše biralo lijepa djevojka i umilostivili su je darovima da ljeto ne bude suho.

Princip identiteta proizlazi iz izjave „slično privlači slično“. I to nas vraća na stvar. drevni obred. Privlačenje snaga koje su nam potrebne. Što je čišća, duhovno i moralno, osoba izabrana za ulogu u ritualu, to će više korisnih sila prizvati. U gornjim primjerima, „privlačenje“ se provodilo poređenjem kvaliteta osobe i kvaliteta potrebnog Boga ili duha. I birani su oni ljudi koji su imali najviše manifestacija ovih kvaliteta.

Indirektni oblici drevnih obreda

Osim ove direktne metode, u ritualima su korišteni i posredniji: pozivi, kolo i pjesme koje sadrže i priziv i formulaciju slike-cilja.

Klik ili poziv je direktan poziv snagama. Obično prirodne pojave, duhovi, elementi. Upečatljiv primjer su bjeloruski napjevi o proljeću, koji su dio kompleksa proljetnih obreda:

Klikni, jasno je! Klikni, jasno je!
Šta si nam doneo?
Za stare bake - komad torte,
Mala djeca - malo jaje,
Za crvene zeuke - za malenu,
Maladzians - bez obzira na sve.

Invokacija se također koristi kada se kreira, da tako kažemo, brzi ritual, npr.

uz direktnu opasnost po život. Duh Čura, pretka čuvara, pozvan je da pomogne: „Čur, ja (amajlije!)“ ili jednostavno „Deda!“

Okrugli ples je kretanje zatvorenog reda ljudi u krugu. Igra se kolo uz pjesmu koju pjeva hor. Okrugli ples stvara energetski vrtlog koji privlači potrebnu silu, bilo da su to bogovi, sile prirode ili prirodni duhovi (obično kamenje i drveće).

Primjer proljetne plesne pjesme (Klimovichsky okrug, regija Mogilev):

Mjadunica, Mjadunica livada,
Oh, livada.
Na šta mirišeš, na šta mirišeš
Je li sve džep?
Oh, to je sve.
Kako da mirišem, kako da mirišem
Sve isto.
Oh, je li sve džep?
Starice, starice
Prysyadzeli.
Oh, skačem.
Maladijanci, Maladijanci
Vrištali su.
Oh, smrzli su se.
Crveni dzeuci, crveni dzeuci
Skočio.
Oh, poprskali su.

Vožnja u kolu je veoma moćan čin. Jedan kolo može izvesti cijeli ritual. Poenta je ovdje rotacija okruglog plesa. Soljenje – prikuplja, privlači, protiv soljenja – oslobađa ono što je prikupljeno.

Nakon poziva, privlačenja moći i pažnje Božije, mi ga „hranimo“. Hranimo ga svjetlosnim energijama i time ga jačamo, kako bi još gracioznije i bolje obavljao svoje funkcije. U tu svrhu pjevaju se slave i služe se službe.

Zahtjevi

Treba - tretiranje bogova, predaka ili duhova darovima. Ova akcija je kombinovana sa formulisanjem cilja (zahteva). Zasebno se koristi u obredima predaka i prirodnim obredima. Zahtjev je DAVANJE energije koje se javlja tokom izvođenja drevni obred ili neki drugi sveti obred.

Zahtjev može biti hljeb, pita ili čak neka vrsta igračke koju ste napravili vlastitim rukama. Kada čovjek nešto stvori, misleći u tom trenutku na one koje voli, u plodove svog truda ulaže blagotvornu energiju i energiju. dobra snaga. Kreacije su prožete ovom moći. Tokom Ritualne akcije, izdajući Zahtjev za Vatrom, transformiramo Moć akumuliranu u našim kreacijama u oblik energije, koja je hrana za Bogove, Duše srodnika i Čurove predaka.

Bogovi i Preci koji su na drugom svijetu ne jedu istu hranu koju jedemo mi. Njihova hrana je naša pažnja, naša mentalna energija, Svetlost, Dobrota i Ljubav, koje dolaze iz naših Srca kada o njima razmišljamo i govorimo. Treba je žrtva. To može biti mali komad kruha ili cijela vekna. Štaviše, mali hleb, u koji je iskreno uložena Ljubav i iskrenost, može doneti mnogo više koristi Bogovima i Precima nego cela vekna pripremljena mehanički i bez osećanja.

Našim Bogovima je zaista potrebna energija Dobrote i Ljubavi! Stavite dio svoje Duše u Zahtijev i dajte ga Vatri, koja je transformator jedne vrste energije u drugu. Sve se dešava brže kroz Vatru. I tek počinjemo da ovladavamo sposobnošću prenošenja Svjetlosti Srca direktno na Čurame, ali ćemo se sigurno svega sjetiti i naučiti ovu magiju do savršenstva!

Važno za privlačenje snage drevni obred i priprema za ovaj kreativni rad. Što je veća snaga, to bi on trebao biti čistiji duh. Pošto i ovdje veliku ulogu igra pravilo „slično privlači slično“. Kada je u interakciji s bogovima, ljudski duh mora biti što je moguće više oslobođen tjelesnih želja i potreba. Za to su potrebne određene mjere čišćenja: post prije rituala ili potpuna apstinencija od hrane životinjskog porijekla, vježbe jačanja duha, pročišćavanje vodom, vatrom, zrakom i tako dalje.

Glorifikacija

Glorifikacija - izgovaranje ili pjevanje slave (navođenje blagotvornih vrlina Pretka, prirodne snage ili češće bogova).

Kao primjer, slava povezana sa zimski dan Peruna:

Perun je jasan i moćan!
Perun gle munje i grmljavine!
Vatra nebeska je uvijek prisutna,
Protective Pokon!

Sjaj i sjaj tvoje munje,
Glas neba je jaka grmljavina,
Nebesko svjetlo tvojih pojava
Čuva Očev dom!

Izvor duhovnog haosa!
Harmonika vatrenih duhovnih žica!
Čuvar rase buđenja!
Za neprijatelja si karačun.

Duh gromoglasne obnove!
Znak vatrenih nebeskih runa!
Moć mirovnog pokreta!
Slava ti Bože Perune!

Atributi drevnih rituala.

Atributi rituala takođe imaju za cilj privlačenje kreativnih snaga, a služe i kao baterije koje akumuliraju milost primljenu tokom rituala, a zatim se, do sljedećeg sličnog rituala, koriste kao amajlije. Tu spadaju transparenti - sužavajuća moć, idoli bogova u Svetištu i Preci u Crvenom uglu kuće. Možemo reći da su to antene podešene na željenu frekvenciju nekog od bogova ili predaka. Vatra - svijeća za kućni ritual ili vatra za prepun praznik - je "transformator" energija koji povezuje eksplicitni i implicitni svijet. Voda je prijemnik i predajnik Moći (kroz piće).

Također atributi drevnih obreda može biti kamenja određene rase minerali i stene. Oni akumuliraju informacije i imaju određene frekvencije njihovog prijenosa. Runski i svastični simboli pomoći u organizaciji ritualnog prostora. Stvaranje takvog prostora – svojevrsne posude za privučenu silu – jeste ključna tačka! Simboli za vez na odjeći rade na isti način. Za sve ovo, kao što vidimo, potrebno je značajno znanje i sposobnost da se to pravilno primeni.

Mjesto i vrijeme drevnog obreda.

Lokacija ceremonije nesumnjivo ima veliki utjecaj na uspjeh ceremonije. Za Porodični obred ovo je Crveni ugao, za prirodne - Svete gajeve i hrastove šume, koje su mesta Moći. Rituali kosmičkog nivoa zahtevaju ključna mesta Moći, ili dobro funkcionisanje, usklađeno sa određenom ritualnom radnjom, čitavu mrežu ovih mesta, kada možete, po želji, kreirati ritual dok ste na bilo kojoj „akupunkturnoj tački“. ” naše Majke Zemlje. Preko ovih mjesta planeta "diše" i komunicira sa svemirom. Snage koje su nam toliko potrebne teku kroz ova mjesta, skupljene u moćne tokove. Za to je često potrebno vidjeti ili barem osjetiti te sile koje teku.

Vrijeme - opet važna tačka za bilo koga drevni obred. I za pradjedove (postoje dani sjećanja na pretke, posebno povoljni dani za vjenčanja i ostalo), a još više za prirodne i kosmičke rituale. To donekle olakšava zadatak kreatoru rituala, jer su u određenim danima aktivne strogo određene sile. Znajući koje su to sile, možete provesti ritual glorifikacije ili ritual traženja pomoći kojem su potrebne upravo te energije. Srećom, naši preci su davno zakazivali praznike po tim datumima, samo treba da uvedemo izmjene i dopune u svakojake strane kalendare koji postoje kod nas na prijedlog intervencionista.

Vekovima su svi događaji u životu Slovena usko povezani sa njihovim ritualima i obredima: od rođenja čoveka do njegove smrti. Jedinstvo s prirodom i bogovima je osnova takvih tradicija. Svaki ritual ili obred nosi duboko značenje i ima specifičnu svrhu. Poštovanje takvog istorijskog nasleđa je stvar časti i ponosa svakog Slovena. Stoga se trenutno mnogi predstavnici ove nacionalnosti trude da poštuju očuvane tradicije.

Rituali rođenja

Slavenski rituali počinju od samog rođenja čovjeka i prate ga kroz cijeli život. Prvi rituali imaju za cilj da zaštite bebu od zlih duhova, da ga upoznaju sa živom prirodom sa zahtjevom za njenom zaštitom. U zavisnosti od pola djeteta u vrijeme njegovog rođenja, kao prva pelena mu je služila očeva ili majčina košulja.

Kada bi se dječak rodio, pupčana vrpca je korištena strijelom ili sjekirom. Da bi rođena djevojčica kasnije postala šiljarica, njena pupčana vrpca je isječena na vretenu.

Imenovanje

Kod slavenskih naroda ceremonija imenovanja ima za cilj osigurati da osoba ima ime. Jer zavisi od samog imena dalje sudbine i ljudskom blagostanju, Sloveni su ovom obredu pristupali s posebnom pažnjom. Karakteristična karakteristika imenovanje je činjenica da su se do dvanaeste godine sva djeca nazivala riječju “dijete”. Kako su vjerovali preci Slovena, dijete mlađe od dvanaest godina nije sposobno da odgovara za svoje postupke, pa ga nisu zvali po imenu. U ovom uzrastu djeca su prolazila kroz ritual imenovanja.

Ovaj ritual je izveo sveštenik koji je uveo dete u meditativno stanje, dozvoljavajući „detetu“ da samo odlučuje o svojoj sudbini u budućem životu. Ako dijete nije bilo u stanju protumačiti slike koje je vidjelo, onda je svećenik morao meditirati s djetetom. U zavisnosti od svrhe otkrivene tokom procesa meditacije, dijete je dobilo dva imena. Jedno od njih (opće) bilo je njegovo lično ime, a drugo (istinsko ili tajno) su znali samo svećenik i dijete.

Vjenčanje

U davna vremena, svi momci i devojke, po punoletstvu, i uz pristanak roditelja, priređivali su venčanje. Ovaj ritual je za devojčicu značio da prelazi u porodicu svog muža i uzima njegovo prezime. Nakon vjenčanja supruga roditelje svog muža naziva tatom i mamom. Prema svadbenom ritualu, mladoženja mora na rukama uneti mladu u kuću. To znači da žena ulaskom u porodicu postaje njena.

Činjenica da se bijela haljina smatra simbolom mladenke čistoće i skromnosti je netačna. Ova odjeća se smatra žalosnom za djevojkom koja napušta svoj klan. Stare slavenske nevjeste koristile su debelu maramu kao veo, koja je u potpunosti pokrivala njihovo lice. To je zbog činjenice da do kraja proslave lice mladenke mora biti skriveno od znatiželjnih očiju. Tokom svadbe mladenci su se držali za ruke kroz tkaninu.

Za razliku od modernih svadbi, na takvim drevnim slovenskim obredima pjevale su se mnoge tužne pjesme. Razlog za tugu mladenke tokom ceremonije bila je spoznaja da prelazi u drugi klan, ostavljajući svoj. Mladoj slovenskoj ženi je nakon vjenčanja zabranjeno da plete jednu pletenicu, što je bio znak djevojačke ljepote. Udata žena Morala sam sakriti kosu ispod marame.

Proricanje

Ritual proricanja sudbine je čitav niz posebnih radnji koje se koriste razne predmete kako bi saznali svoju budućnost. Istovremeno, moguće je saznati u kakvom su odnosu žive i mrtve sile prema načinu života gatare.

Većina proricanja sudbine usmjerena je na dobivanje glavnih odgovora vezanih za život osobe: o zdravlju članova porodice, žetvi, vremenu, domaćinstvo i sudbina rodbine. Postavljana su pitanja o prirodnim elementima kao što su sunce, voda, vatra, vazduh i zemlja.

Housewarming

Izgradnja nove kuće započela je odabirom pogodne i sigurne lokacije. Da bi to učinili, pustili su kravu i gledali gdje je legla. Takvo mjesto smatralo se najpogodnijim za izgradnju buduće kuće.

Nakon završetka izgradnje, u novu kuću prvi je ušao mačka ili pijetao kako bi prevarili zle duhove. Prateći životinje, ušli su vlasnici sa ikonom, hlebom i solju. Najbolje vrijeme Naselje se smatralo noći kada se zli duhovi odmaraju.

U svakom slovenskom domu kolačić se smatrao simbolom bogatstva i prosperiteta. Napuštajući stari dom, vlasnik je pozvao kolačića da se preseli sa porodicom u novu kuću, pozivajući ga da se popne u otvorenu vreću. Na novom mjestu, pozdravljajući kolačića, domaćica je odsjekla krišku hljeba i ostavila je ispod peći. U štalu je pozvan i kolačić kako bi se stoka ukorijenila na novom mjestu.

Caroling

Ritual kao što je caleding ima svoje porijeklo u drevnim vremenima. Pagani su koristili ovaj ritual da prizivaju zle duhove, izvodeći ga nekoliko puta godišnje. I kršćani su ovaj ritual posvetili božićnom periodu. Tokom nje, grupe tinejdžera su išle od kuće do kuće i pjevale pjesme, noseći sa sobom šestokraku zvijezdu.

U tekstu pjesama vlasnicima su izražene želje za bogatom žetvom, zdravljem, srećom i obilnim podmlakom stoke. Gostoljubivi domaćini velikodušno su se zahvalili pevačima, dajući im pecivo, slatkiše, hranu i novac.

Harvest

Tokom perioda zrenja žitarica, Sloveni su obavljali rituale vezane za žetvu. Svrha takvih rituala bila je da se izrazi zahvalnost velikodušnoj zemlji za žetvu.

Ova tradicija je imala i magijski i praktični značaj. Prvi snop se zvao slavljenik, a pravo da ga ubere, veže vrpcom i stavi ispod ikona imala je najstarija žena u porodici. Nakon završetka žetve, snop je dat životinjama da jedu.

Pogrebni obred

Činjenica smrti kod starih Slovena značila je prelazak pokojnika u drugi svijet, nevidljiv za žive. Za život u zagrobnom životu pokušavali su pokojniku osigurati hranu, novac, nakit, posuđe, oružje, stavljajući sve to s njim u grob. Prije sahrane, pokojnik je bio podvrgnut ritualu pročišćenja i sjećanja. Kako bi pridobili pokojnika, njegovi rođaci su na mezaru ostavljali hranu i alkoholna pića. Na dan zadušnica na stolu su stavljena posebna jela namijenjena pokojnicima.

Rodbina pokojnika, prvi put nakon sahrane okupavši se u parnom kupatilu, pozvala je pokojnika kod sebe na prvu paru. Da bi to učinili, donijeli su set u kupatilo čista posteljina i posebnu metlu. Najprikladnijim danom za sahranu smatrao se petak, koji se naziva i Mokoshi dan. Općenito, svaki ritual u čast pokojnika naziva se i Trizna. Ovaj ritual predstavlja veličanje bogova kako bi oni prihvatili dušu preminulog rođaka.

Trizna je zasnovana na ritualu u kojem se veličaju osobine kao što su milosrđe i pravda, kao i veličina slovenskih bogova. Osim toga, mogu se veličati slavni podvizi narodnih heroja koji su branili svoju rodnu zemlju od nasrtaja neprijatelja. U svakom pozivu živih bogovima postoji zahtjev da se da dostojan život u carstvu mrtvih, kao i da se oproste svi zemaljski grijesi. Danas je sačuvana većina drevnih slavenskih tradicija, koje su dobile modernu interpretaciju.

Zvanično su se na tom području aktivno prakticirali paganski rituali istočne Evrope do 998. godine, kada je prihvaćeno hrišćanstvo. Međutim, bilo bi naivno vjerovati da je dolaskom službene religije paganstvo u svim svojim manifestacijama potpuno nestalo. Konkretno, do nas su stigli mnogi paganski rituali, iako u malo izmijenjenom obliku.

u članku:

Paganizam pretpostavlja čitav panteon bogova, entiteta raznih vrsta, sila prirode i elemenata.

Od davnina ljudi su komunicirali sa viših sila tri glavna načina. Prvo, ovo je verbalni apel, koji je imao različite oblike: od molitvi do zavjera i šaputanja. Drugo, neverbalni poziv božanstvima, duhovima i prirodnim silama. Različiti ritualni plesovi, magični gestovi i rituali postali su manifestacije ovog načina kontakta sa božanskim silama. Treći način uspostavljanja kontakta bila je upotreba simbola - fetiša, amajlija, talismana...
Krasnov I. P. “Nauzas - slavenski amajlije”

Istovremeno, paganski panteoni ne dijele striktno bogove na "loše" i "dobre".
Sloveni su, kao i svi pagani, imali mnogo rituala i... U njima su se obraćali prirodnim silama, na primjer, u zavjerama, direktno bilo kojem stvorenju ako su ga htjeli umiriti, bogovima ako su nešto tražili.

Među najpoznatijim paganskim ritualima i praznicima koji su nam došli su Božić, Maslenica, Rusalia, Dan Ivana Kupala, Jesen. Praznici naših predaka bili su vezani za:

• sa poljoprivrednim poslovima (na primjer, Yarilo, Lelnik, Zhivin Den);
• sa astronomskim kalendarom (dani solsticija i ekvinocija);
• sa konceptom porodice i porodice (Chura Day, Radonica);
• sa promjenom godišnjih doba.

Na ove praznike održavali su se paganski rituali u čast porodice, predaka i bogova, koje je, po pravilu, vršio čarobnjak na posebnom svetom mjestu - hramu. U blizini svakog sela ili naselja bilo je sličnih mjesta. Pozdravljao je, tražio pomoć, tražio zaštitu. Doneseni su velikodušni darovi i održane su kolo.
Najpoznatiji slovenski rituali koji se praktikuju do danas su Božićno gatanje . Zanimljivo je da se jedva da su se promenile tokom toliko vekova. Prije svega, to se tiče brojnih načina da pogledate u budućnost i vidite svoju zaručnicu: varijacije proricanja sudbine sa ogledalom, prstenom, pijetlom, nitima, sjenama, jajetom. Svi ovi rituali su se izvodili kod kuće. drugi, velika grupa, odnosi se na načine da izlaskom saznate o svom budućem supružniku. U ovom slučaju pitali su za ime prvog čovjeka kojeg su sreli, brojali koliko je puta pas zalajao, bacili čizme na cestu da saznaju iz kojeg smjera će zaručnik doći, te prisluškivali komšije. Postoje i brojne zavjere za prizivanje sna o vjerenici.

Zanimljivo je da slovenski mađioničari vekovima nisu imali teoriju kao takvu. Svo znanje se prenosilo od usta do usta, od majke do kćeri, od učitelja do učenika.

Sa pojavom pravoslavlja, mnogi slavenske tradicije a praznici su promenili naziv i počeli da se vezuju ne za prirodne pojave ili poljoprivredni kalendar, već za Pravoslavni praznici. slovenski bogovi počeli da se nazivaju imenima svetaca. Izgubljena je suština nekih rituala. Međutim, glavni su ostali i, iako u izmijenjenom obliku, i dalje se slave.

Tekstovi mnogih zavera su izmenjeni pod uticajem pravoslavlja. Elementi poput svete vode pojavljivali su se u ritualima, kao i crkvene svijeće i zemlju. Međutim, oni se i dalje aktivno koriste do danas.

Rituali i obredi samo su dio bogate slovenske kulture, koja je imala veliki utjecaj na kasniji razvoj naroda istočne Europe. Naučnici još uvijek istražuju ukope koji su preživjeli do danas. U posljednjih dvadesetak godina slovensko paganstvo je našlo drugi život. To je posebno zbog brojnih rekonstrukcijskih zajednica koje obnavljaju ne samo život naših predaka, već i kulturnu komponentu.

Možete iskoristiti brojne rituale starih Slovena. Svi oni privlače svojom lakoćom, jednostavnošću i visokom efikasnošću.

U kontaktu sa