Paganske tradicije pretkršćanske Rusije: opis, rituali, rituali i zanimljive činjenice. Drevna Rusija: paganizam, pogrebni obred, kult predaka - Pogrebno poduzeće u Almatiju i Kazahstanu

Stari Sloveni su vjerovali u postojanje života nakon smrti, što je, možda, i bio razlog za kult mrtvih predaka. Vjerovalo se da duša pokojnika može pregovarati s bogovima o prosperitetu onih koji žive na zemlji i tako poboljšati život plemena. Slovenski pagani su toliko željeli da dobiju milost bogova da su na onaj svijet poslali sve kojima se probija sijeda kosa. Tako je sin stavio starog oca na saonice, odveo ga daleko u šumu i ostavio ispod hrasta.

Ritual pogrebnog obreda najbolje može pokazati mentalitet slavenskih pagana. U Nestorovoj "Priči o davnim godinama" čitamo da je pokojniku najprije priređena gozba, a zatim je stavljen u unaprijed pripremljenu vatru i spaljen. Nakon toga su preživjele kosti sakupljene, stavljene u posudu mala velicina i postavili su plovilo kraj stupa na putu. Nestor piše da se takav ritual odvija od davnina i da ga koriste Vjatiči, Kriviči i drugi pagani "do danas" - to jest, do 11.-12.

Zanimljiv je proces pripreme vatre za spaljivanje tijela pokojnika. Lomas
nazvana "krada" - to jest, krađa svega što mu se prenosi sa ovog svijeta na drugi. Vatra je bila razložena u obliku visokog pravougaonika, koji je dosezao do ramena ljudi. Za jedan domino, nalik na čamac ili čamac, uzimali su hrastovo ili brezovo ogrevno drvo, deset puta veće od težine. Obavezni uslov ceremonije bio je da se čamac stavi nosom prema zalasku sunca, a mrtvac s glavom prema zapadu.

Da bi sahranili osobu u drevnoj Rusiji, obično su čekali petak - dan Mokoša, koji se smatrao najpogodnijim za sahranu. Tijelo pokojnika bilo je odjeveno u bijelu odjeću i prekriveno velom, u dominu su se obično stavljali darovi i pogrebna hrana, lonac sa kojim se stavljao do nogu pokojnika. Samo je sveštenik ili starešina mogao zapaliti mrtve. Stajao je leđima okrenut krađi, prethodno se svukao do pojasa. Sve se to dešavalo isključivo u popodnevnim satima prije zalaska sunca, kako bi duša pokojnika mogla vidjeti sunčeva svetlost i mogao pratiti zalazeće sunce. Nakon što je vatra zapaljena, starješina je proučio dženazu.

Kada je molitva pročitana, zavladala je tišina – svi su čekali da plamen dopre do neba. To je značilo da je Svarga uzeo dušu pokojnika. Nakon toga, kosti su sakupljene i na vrhu je izlivena mala humka za gozbu. Učesnici rituala bacali su oružje na humku, a zatim se razišli kako bi napunili svoje kacige zemljom kako bi stvorili grobnu humku. Zatim su kosti stavljene u glineni lonac, koji je postavljen „na stub“: pored puta prema zalasku sunca.
Zanimljiv način ukopa na stub ili "stub". Za pepeo pokojnika u loncu sagradili su neku vrstu male kolibe - sa krovom ili udubljenjem na vrhu za udobnost duše koja živi pored nje. Takvi ukopi na stupovima smatrani su provodnikom između svijeta živih i svijeta mrtvih. Koncept "kolibe na pilećim nogama", koji susrećemo u mnogim bajkama, očigledno je nastao upravo iz V 1-X stoljeća, kada su Sloveni na ovaj način sahranjivali svoje suplemenike. Kuri znači kamenovan posebnim smolama od truljenja. Kasnije, s dolaskom kršćanstva, takve će kolibe zamijeniti križeve, ali odjeci paganskog obreda mogu se vidjeti i danas - u križevima-domovinama na daleko na sjeveru.
Okrenuvši se hroničnoj priči o tome kako je Olga sahranila kneza Igora, može se saznati mnogo informacija o pogrebnom obredu. Olga je poslala molbu Drevljanima da skuvaju medovinu, koja se pila tokom gozbe. Nad grobom su raspoređene humke, čija je veličina govorila o položaju pokojnika u društvu. Dobili smo i informaciju o takvom dijelu obreda kao što je bdijenje, kada je tokom noći bio običaj da se stoji budan pored groba, jadikuje i pjeva pogrebne pjesme. Kasnije, usvajanjem kršćanstva, većina obreda je izgubila smisao i promijenila se.

Etimologija

Etimologija riječi "trizna" nije sasvim jasna. Trizna se nalazi u slovenski jezici. Prema I. I. Sreznjevskom, gozba znači „borbu, nadmetanje; patnja, podvig; nagrada; komemoracija“. M. Vasmer je sugerirao da je *tryzna izvorni oblik u praslovenskom jeziku. Neki istraživači (A. Meie, P. Persson, F. F. Fortunatov) smatrali su izvornu *trizna i približili je staronordijskoj riječi striri, što znači "spor, rat, tjeskoba, muka". O. N. Trubačov je podigao slavu. * trizna između ostalog * triz"Trogodišnjak (životinje)", povezan s brojem *tri. Riječ "trizna" je tako prvobitno označavala žrtvovanje trogodišnje životinje. Na osnovu ove pretpostavke, V. N. Toporov je dao širok spektar poređenja reči sa indoevropskom tradicijom u okviru ideje trostrukosti. Konkretno, iznio je ideju da trizna znači tri vrste takmičenja, poput triatlona ili žrtvovanja tri vrsteživotinje koje simboliziraju tri svijeta - podzemni, zemaljski i nebeski. R. M. Zeitlin je sugerirao, usvajajući mišljenje da je osnova imenice "trizna" broj "tri", kao i posebno značenje trostruki koncepti slovenska mitologija, pretpostavka da u staroslavenskom "trizna" postoji formant "izna" i značenje "trostruka nagrada".

Spominje se u Priči o prošlim godinama

Oskudni podaci o gozbi u pisanim izvorima ne omogućavaju da se tačno utvrde sve radnje koje su izvršene tokom ovog obreda. V.N. Toporov je ukazao na ovaj problem, rekavši da postoje ili opisi obreda bez označavanja pojmom "gozba", ili je reč "gozba" prisutna u tekstu, ali bez objašnjenja suštine pojma. Takvi su podaci iz Priče prošlih godina. Nema toliko spominjanja pogrebne gozbe, ali su opisi tipični za pogrebne rituale Slovena.

Prvi spomen zadušnice je u opisu slavenskih naroda i njihovog života u nedatiranom dijelu PVL:

„A ako neko umre, napraviću nad njim sahranu, i prirediću mu veliku gozbu, i staviću je na blago, spaliću mrtvaca, a zatim ću sastaviti kosti u mali brod, i ja ću ih staviti na stub na šinama, da stvorim Vjatiči i sada."

U raznim hroničnim spiskovima pominju se i "ja stavim" i "kradem". U Hroničaru Pereslavlja iz Suzdala, ova riječ je zamijenjena "gomila drva za ogrjev". B.A. Rybakov je pod ovim imenom mislio na "vatru, zapaljeni oltar" i "stub" - drvenu domino za urnu.

Sljedeći spomen kada opisuje pogrebne radnje kneginje Olge nad njenim preminulim suprugom knezom Igorom i istovremeno provedbu osvete Drevljanima za njegovo ubistvo (945):

“A ja sam poslala glasnika drvenoj, urlavoj majci: “Eto, ja već idem k tebi, ali sagradi mnogo meda u gradu, idi ubij mog muža, daj da plačem nad njegovim kovčegom, i napravi obrok za moje muža.” Oni su, čuvši, uzeli med mnoga zla, i uzvvariša. Olga, uhvativši mali odred, lako ode do njegovog groba, i plače za mužem.

Gozba se posljednji put spominje u PVL, kada se govori o smrti kneginje Olge (969.):

"A Olga je zapovjedila da ne pravi nevolje nad sobom, jer ako imate jevanđelista, ovaj pokopajte blaženu Olgu."

Opis

Svrha gozbe je bila otjerati zle sile od živih. U savremenom ruskom, reč gozba uglavnom se koristi kao dio frazeološke jedinice izvesti gozbu i shvata se uglavnom kao gozba u čast pokojnika, komemoracija.

Pored komemoracije, trizna je obuhvatala i ritual pranja pokojnika, oblačenje (oblačenje u najbolja odeća, nakit), ritualno bdjenje na tijelu pokojnika, koje je moglo biti popraćeno ritualnom zabavom, te spaljivanjem leša na posebnoj platformi zvanoj krađa. Kod paganskih Slovena često je postojao običan sahranjivanje, bez spaljivanja, ali ono je postalo ogromno tek nakon širenja kršćanstva.

Slične tradicije pogrebnih obreda postojale su i kod drugih naroda. Konkretno, među starim Grcima, igre (sportovi) su priređivane u čast pokojnika.

Bilješke

Književnost

• Anichkov E.V. Narodna poezija i drevna vjerovanja Slovena // Istorija ruske književnosti. - M.: Tip. T-va I.D. Sytin, 1908. - T. I. - 428 str.
• Anichkov E.V. paganizam i drevna Rus'. - Sankt Peterburg: Tip. MM. Stasyulevich, 1914. - 424 str.
• Veletskaya N.N. O nekim obrednim pojavama paganskih pogrebnih obreda (na analizu Ibn-Fadlanove poruke o sahrani "Rusa") // Istorija, kultura, folklor i etnografija slavenskih naroda: VI međunarodni kongres slavista (Prag, 1968). Izvještaji sovjetske delegacije. - M.: Nauka, 1968. - S. 192-212.
• Gindin L.A. Atilin obred sahrane (Iord. XLIX, 256-258) i Olgina "gozba" prema Igoru (PVL, 6453) // Sovjetska slavistika. - 1990. - br. 2. - S. 65-67.
• Gindin L.A. Obred sahrane Atile i Olgine "gozbe" po Igoru // Baltoslovenske etno-kulturne i arheološke starine. Pogrebni obred: Sažeci izvještaja sa konferencije. - M.: Institut za slavistiku i balkanologiju Akademije nauka SSSR, 1985. - S. 30-33.
• Dudko D.M. Pogrebni obred plemenitih Rusa: etnohistorijski i mitološki korijeni // Hazarski almanah. - 2005. - T. 4. - S. 158-167.
• Kotlyarevsky A.A. O pogrebni običaji paganskih Slovena. - M.: Sinodalna štamparija, 1868. - 306 str.
• Martynov V.V. Trizna i strava // Baltoslavenske etnokulturne i arheološke starine. Pogrebni obred: Sažeci izvještaja sa konferencije. - M.: Institut za slavistiku i balkanologiju Akademije nauka SSSR, 1985. - P. 56.
• Muryanov M.F. Novo o čl.-slav. blagdan // Etimologija. 1985. - M.: Nauka, 1988. - S. 54-56.
• Niederle L.Život i kultura starih Slovena. - Prag: Plamen, 1924. - 288 str.
• Niederle L. Slavenske starine / Ed. A.L. Mongait. - M.: Izdavačka kuća za stranu književnost, 1956. - 450 str.
• Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. - M.: Nauka, 1987. - 784 str.
• Rybakov B.A. Paganizam starih Slovena. - M.: Nauka, 1994. - 608 str.
• Sedakova O.A. Poetika obreda. Pogrebni obredi istočnih i južnih Slovena. - M.: Indrik, 2004. - 320 str.
• Toporov V.N. Bilješke o pogrebnim ritualima // Baltoslavistika. 1985. - M.: Nauka, 1987. - S. 10-52.
• Toporov V.N. O semantici trojstva (slav. *trizna i drugi) // Toporov V.N. Studije etimologije i semantike. T. I. Teorija i neke od njenih posebnih primjena. - M.: Jezici slovenske kulture, 2004. - S. 273-291.
• Toporov V.N. Konjička natjecanja na pogrebu // Studije iz područja baltoslavenske kulture: Pogrebni obred. - M.: Nauka, 1990. - S. 12-47.
• Trubačev O.N. Tragovi paganstva u slavenskom leksikonu (1. Trizna. 2. Pěti. 3. Kob') // Problemi slavenske lingvistike. - M.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR, 1959. - Br. 4. - S. 130-139.

vidi takođe

Linkovi

Wikimedia fondacija. 2010 .

Pogledajte šta je "Trizna" u drugim rječnicima:

Obred, komemoracija Rječnik ruskih sinonima. trizna, vidi komemoraciju Rječnik sinonima ruskog jezika. Praktični vodič. M.: Ruski jezik. Z. E. Aleksandrova. 2011 ... Rečnik sinonima

TRIZNA, dio pogrebnog obreda kod starih Slovena prije i poslije pogreba (komemoracije). Praćen pesmom, igrom, ratnim igrama, žrtvama, gozbama... Moderna enciklopedija

Dio pogrebnog obreda starih Slovena prije i poslije sahrane (komemoracije). Praćen pesmom, igrom, ratnim igrama, žrtvama, gozbama... Veliki enciklopedijski rječnik

TRIZNA, trizny, zene. 1. Kod starih Slovena bdenje za mrtve, praćeno gozbom (izvor). "Kružne kutlače pjene šištaju na gozbu žalosnog Olega." Puškin. 2. trans. Tužno sećanje na nekog izgubljenog, mrtvog (pesnik, retoričar... Rječnik Ushakov

TRIZNA, s, žensko. 1. Kod starih Slovena: ritualne radnje i gozba u spomen na pokojnika. Uredi gozbu. 2. Kod pravoslavaca: obred sećanja na pokojnike, kao i (zastareo) pomen uopšte. T. za pokojnika. Objašnjavajući Ožegovov rječnik. S.I. Ozhegov, N.Yu.… … Objašnjavajući Ožegovov rječnik

Žensko Trinity Wed, stara. komemoracija mrtvih, esp. paganski i muslimanski, i gozbe s njima, narodne igre i crtanje. Tog dana je vladao za kuma Krilova. Triznenny, triznishny, koji se odnosi na gozbu. Triznik, koji uređuje gozbu... Dahl's Explantatory Dictionary

- TRIZNA, SSSR, KAZAKHFILM, 1972, boja, 81 min. Poetska drama. Zasnovan na pjesmi "Kulager" Iljasa Džansugurova. XIX vijeka. Kazahstanski pjesnik Akhan Sir na svom konju Kulageru stiže do spomen-kasa u čast preminulog vladara Saginaibaya. Od… … Cinema Encyclopedia

Trizna kod starih Slovena u 3. veku bio je dio pogrebnog obreda i uključivao je žrtve, ratne igre, gozbu u čast pokojnika.

Spaljivanje leševa u praslovensko doba objašnjavalo se mogućim odvajanjem u umu slike duše kao neke vrste pijane materijalne supstance (B. Rybakov). Materijali etnografskih studija svjedoče o različitim, ponekad međusobno isključivim idejama o zagrobnom životu. Takvi su grčki Had (tmurna tamnica), skandinavska Valhalla (svijetlo prebivalište), slovenski raj-jug (divan vrt negdje na udaljenom sunčanom mjestu).

Dakle, kod Praslavena se pojavljivanje novih oblika pogrebnih rituala događalo istovremeno s usložnjavanjem društvene strukture i promjenama religijskih ideja.

On ranim fazama U predslavenskom životu, kada poljoprivreda još nije bila dominantna vrsta ekonomije, postojala je ideja reinkarnacije (reinkarnacije nakon smrti) ukorijenjena u dubinama lovačko-totemskog društva. Šire se ukopi umjetno zgrčenih mrtvih, kao da su pripremljeni za drugo rođenje.

Običaj nasipanja humki, koji je činio određeni model vidljivog zaobljenog prostora zemlje, vezuje se za prethodnu eru preseljenja pastirskih plemena.

Prijelaz sa pogrčenih ukopa na izdužene (u prirodnom položaju osobe koja spava) dogodio se kada je uočeno društveno raslojavanje praslavenskih plemena, pojavili su se jahači ratnici i utvrdio interes za posebnu ljudsku ličnost. Ideja o posthumnoj reinkarnaciji u određenu životinju potpuno je nestala, a mrtvi su se smatrali ljudima čak i nakon što je "duša" napustila tijelo.

Pojava suštinski novog obreda kremacije vremenski se poklopila s razvojem poljoprivrede i za nju karakterističnih agrarnih kultova, u kojima je nebo, izvor vitalne vlage, imalo primarni značaj. Žrtve nebeskih božanstava oslanjale su se na sveto ognjište, jer se vjerovalo da su nebeski bogovi upravo iza dima spaljenih učili o poštovanju ljudi prema njima.

Sloveni su imali kremaciju skoro 2,5 hiljade godina i potisnuto je hrišćanstvom u X-XII veku.

Kult predaka je i dalje postojao bez obzira na način sahrane. Prema obredu kremacije, kosti su sakupljene u malu posudu, u urnu i zakopane u humku (grob) ili jednostavno u zemlju, a iznad groblja je podignut stup - mali drveni kovčeg.

Ovakvi ukopi povezivali su pretke sa zemljom i činili ih pokroviteljima svih procesa vezanih za oranje, setvu, klijanje žitarica, plodnost uopšte (Rybakov, 1981, str. 267-279).

Ljetopisac Nestor priča o drevnim običajima sahranjivanja slovenskih plemena, koje su slijedili „Radomići, i Vjatiči i sjevernjaci... A kad bi neko umro, pravili su gozbu nad njim, a onda su naložili veliku vatru i naložili mrtvog čoveka na vatri, spalili [ga]. I nakon toga, sakupivši kosti, stavili su [ih] u malu posudu i stavili je na stub pored puta, kao što [to] rade Vjatiči i sada. Kriviči i drugi pagani držali su se običaja, ne poznavajući Božji zakon, pa su sami sebi stvorili zakon". Svojevrsni eho drevnih masovnih ljudskih žrtvovanja na sahrani "cara ruskog" (kneza Kijevskog) je hronika o kneginji Olgi, koja je nakon smrti muža (kneza Igora) otišla sa njom. sina Svyatoslava "u Derevsku zemlju." Kao što znate, kneza Igora su ubili Drevljani 945. godine. Tokom prikupljanja ponovljenih harača. Drevljani su sahranili kneza u blizini Iskorostena. Olga, Igorova udovica, predložili su brak drevljanskom knezu - "da se udaju za princa". Olga je poslovala s dvije ambasade drevljanskog plemstva (koje je smatrala podložnim Kijevu) prema svim pravilima pogrebnog rituala. Igor je umro tokom "puta", pa je prva ambasada Drevljana ubijena i sahranjena "u čamcu", druga je spaljena u "pranju". Tada je Drevljanima rekla da je prihvatila njihovu ponudu i naredila da se priredi gozba: u blizini mesta Igorovog ubistva "ima mnogo meda", da bi plakala "nad njegovim kovčegom". Naredila je svojim ratnicima "da ispune veliki grob... i gozbu. I dok su se Drevljani ukopavali, naredila je mladima da ih bičuju. I pet hiljada ih je odletjelo." Tako je kneginja Olga odala posthumne počasti Igoru tokom sahrane na kurvi izgrađenoj nad njegovim grobom, nakon sahrane.

Kneginja Olga Kijevska (890-969, nakon krštenja - Elena) prešla je na kršćanstvo 955. ili 957. godine. I sahranjena je prema hrišćanskoj tradiciji - u jednoj od crkava koje je sagradila u Kijevu. "I njen sin je plakao za njom (Svyatoslav. - str. 7.), I njeni unuci, i narod, svi su plakali jako, i, ponevši je, sahranili je na [pripremljenom] mestu. I Olga je zaveštala da ne pravi sahranu gozbe nad sobom (istaknuto aut. - S. Ch.), jer je imala prezvitera, a on je sahranio blaženu Olgu. Xia [Olga] je bila vjesnica hrišćanske zemlje, kao jutarnja zora pred suncem i kao zora prije svet.Sjala je ko mesec u noci.Tako Xia izmedju nevernih ljudi sijala kao biseri u blatu,da su greh kalili,ne umili svetim krštenjem,ali ovaj se umio svetim fontanom,odbacio gresne haljine starog čoveka Adama i inkarniranog u novom Adamu, koji je Hrist. Pripremljeno je groblje kneginje Olge, odnosno episkopska amvona (tezga), koja je postavljena na sredini hrama za vreme arhijerejskog bogosluženja. Prema Jakovu Mnihu (XI vek), Olgine posmrtne ostatke je njen unuk Vladimir Svjatoslavič preneo u Desetinsku crkvu, gde su počivali u malom kamenom sarkofagu sa prozorom na vrhu (Priča o prošlim godinama, str. 8- 10, 32, 34, 39).

Primanjem hrišćanstva trizna je dobila značenje hvale vrednog komemoracije.

Prema zakonskim odredbama, u Rusiji, nakon smrti njenog muža, žene su mogle upravljati svom imovinom. Žene su bile uticajne u državnim poslovima. Takve su bile princeza Olga (regent na kneževskom prijestolju u Kijevu) i Ana, udovica Romana Galickog, koja je zadržala prijesto za svoje sinove. Knez Vladimir Vasilkovič je otišao iz Kobrina sa "narodom i danak" svojoj ženi.

U Kijevu, tokom arheoloških iskopavanja u blizini Desetine crkve (hiljadu osamsto dvadeset i šest), pronađen je sarkofag od velikih ploča od škriljaca sa dvovodni krov. Sarkofag je napravljen od lokalnog volinskog materijala - ružičastog škriljevca, vjerovatno krajem 10. - početkom 11. stoljeća. Istraživači primjećuju vjerovatnoću da je pripadao princezi Olgi (S. Vyso-ky). Ornament sarkofaga kompoziciono je blizak ornamentu jednog od pilastara ikonostasa Katedrale Svete Sofije u Ohridu (Bugarska, 11. vek). U dekoraciji sarkofaga korišteni su različiti ornamenti: floralni (palmino lišće), geometrijski (krstovi, zvijezde), arhitektonski (pilastri sa lukovima), pleteni.

Simbol pokrštavanja Rusije postao je Katedrala Svete Sofije u Kijevu, koji je služio na grobu kijevskih knezova. Ovdje su sahranjeni Yaroslav Mudri, Vsevolod Yaroslavich, Vladimir Monomakh i drugi predstavnici visoke kneževske dinastije.

Jaroslav Mudri je umro u noći sa subote na nedelju, od 19. do 20. februara 1054. godine „Tako pevajući Jaroslavu kraj života, i dušu svoju predao Bogu u mesecu februaru, dvadesetog [dana], u subotu prve nedelje posta, na dan svetog Teodora [Tirona], Vsevolod je zatim pospremio telo svog oca, položio ga na sanke i odveo [ga] u Kijev. Sveštenici su pevali pesme po običaju, a sav narod je plakao. za njega. I, donevši ga, položiše ga u mermerno svetište u crkvi Svetog Vsevoloda i celog naroda. Jaroslav je živeo svih sedamdeset i šest godina" (Priča o prošlim godinama, str. 99).

Zapis o smrti kneza Jaroslava Mudrog sačuvan je na zidu katedrale Sv. Sofija (Kijev). Njegov mermerni sarkofag još uvek stoji ovde. Na osnovu lobanje kneza Jaroslava Mudrog, rekreiran je njegov skulpturalni portret.

Sarkofag Jaroslava Mudrog u potpunosti je ukrašen reljefnim simboličkim ornamentalnim motivima. Odvojene grupe ornamentalnih ideograma prikazuju zemlju i raj. Yaroslav je imao Kršćansko imeĐorđa, koju nije koristio u svakodnevnom životu. Hrišćanski Sveti Georgije u periodu uvođenja hrišćanstva bio je analog paganskog boga Jarila. Đorđe u Rusiji se takođe zvao Jurij. Dakle, postoji paralela: Jurij i Jarilo, koji veliča, odnosno Jari - slava. Yarilo je bog proljeća, bog sunca.

U dekoraciji sarkofaga korištena je solarna rozeta okružena grivnom (simbol kneževske moći). Knez Jaroslav je naslijedio solarni amblem od dinastičkih - od oca kneza Svjatoslava, koji se zvao Osvajač. Solarna rozeta i valovita linija bršljanovih grana (drevni dionizijski simbol rođenja i smrti) simboliziraju životni put Jaroslava Mudrog, čiji su početak i kraj fiksirani sa dva krsta. Grana je na oba kraja prekrižena palminim grančicama - simbolima pobjede (Krvavić, 2004).

U kršćanstvu je smrt blagoslov, jer brojni zemaljski grijesi prestaju.

Kao predznak Hrišćanska vera mudraci su vidjeli znak - Vitlejemsku zvijezdu ("Jevanđelje po Mateju"). Novorođenom Hristu (Kralju Jevreja) doneli su darove: zlato je znak kraljevstva, tamjan je znak božanstva, smirna je znak smrti.

Tamjan - aromatična smola rijetke biljke, koji se izvozio u Rim po cijeni zlata. Smola je sakupljena iz rezova kore drveta Boswellia (porodica Burzer), koje raste u istočnoj Africi na jugozapadu Arapskog poluotoka. Tamjan proizvodi mirisni dim kada se sagori. Od davnina, tamjan se distribuirao u raznim kultovima kao sredstvo za istjerivanje zlih duhova i "pušiti tamjan bogovima". U hrišćanstvu se tamjan koristi za pušenje tokom bogosluženja.

Smirna (ili smirna) je izuzetno drvo u Arabiji, koje se koristilo za balzamiranje mrtvih. U Perziji mir lekovita biljka, simbol doktora. Miro izvorno - običan biljno ulje. Počevši od 6. vijeka u njega su dodavani balzam i aromatične tvari. AT pravoslavne crkve miro - mješavina koja se sastoji od maslinovo ulje, bijelo vino i aromatike. Krizma je jedan od sedam kršćanskih sakramenata, koji je priznat u katoličanstvu i pravoslavlju. Vjeruje se da je zahvaljujući krizmanju (čelo, oči, uši, drugi dijelovi lica i tijela vjernika ritualno namazani) osoba obdarena božanskom milošću.

Hrišćanstvo je došlo u Rim u III veku. Magovi su se počeli prikazivati ​​u katakombama. U umjetnosti je zabilježeno kraljevsko porijeklo Maga: umjesto jednostavne perzijske odjeće, oni nose kraljevsku odjeću. Odnosno, magovi su pretvoreni u svece, personificirali su ljudsku rasu (različiti narodi svijeta) i tri kategorije ljudi - mladost, zrelost, starost.

Trizna- naziv pogrebnog obreda kod starih Slovena. U naše vrijeme ova riječ je praktično nestala iz svakodnevnog života. Od nedavno, svojim postojanjem, izraz je značio "komemoraciju za mrtve" u širem smislu. Vidi V. Dahla "Praznik, vladaj, slavi praznik, slavi komemoraciju".

Postoje vrlo različita tumačenja kako porijekla tako i tačnog značenja riječi. Neki su vjerovali da je početna gozba vojni obred oproštaja od mrtvih, koji je uključivao ritualne borbe i konjske trke(A. Kotlyarevsky). Drugi su to identifikovali sa sahrana trava (P. Šafarik). Drugi su na kraju tvrdili da prvobitna gozba nije bila gozba, već kompleks obrede da se oteraju duhovi smrti. (B. Rybakov).

Značenje riječi " gozba"pokušao uspostaviti u poređenju sa staroruskim" gozbu", "pir", "trizna" (što znači "spektakl", "takmičenje", "podvig"); pol. triznic ("uzalud gubljenje vremena", "pritiskanje" ", razmaziti"), češki tryzen ("muka"), litvanski tryzna ("vatreni", "vrući"). Originalnu verziju iznio je O. Trubačov. Autor insistira na isključivo istočnoslavenskom porijeklu termina i povezuje "gozbu" sa zajedničkim porijeklom sa riječju " triz"(trogodišnja životinja), odakle trizna potiče izvorno značenje -" žrtveno klanje trogodišnje životinje(Trubačev, ALL, 4, 1959, str. 130 i dalje).

Naš komentar.

Može se složiti sa mišljenjem O. Trubačova da trizna u jeziku vremenom dobija sve šire značenje. I da je poistovjećivanje nje, pogreba, s bitkama, plesom, bdjenjem i pogrebom kasnija pojava. Svaki od ovih elemenata u izvorima ima svoje ime, često uz poseban spomen gozbe (borba, trčanje, bidin, strava).

Odvojeno, vredi napomenuti naznaku O. Trubačova o suprotnosti gozbe i bdenja (" triziu stvaraju i bedyn djecu"), koji sahranjuje koncept B. Rybakova (bdjenje - suštinski element obred zaštite od duhova smrti). U opisu sahrane vođe Rusa, Ibn Fadlan ne pominje ritualne bitke i trčanje, osim ako se, naravno, ne vidi kako trče dva konja pokojnika (" dok se ne znoje Stiče se utisak da je ovaj element bio neobavezan (posebno uz mali obim obreda) ili mu se nije pridavao taj presudni značaj, što je kasnije dovelo do prenošenja naziva ovog obreda na sve pogrebne događaje.

Štaviše, žrtvovanje od trogodišnja koza ili drugu životinju (posebno sama činjenica postojanja takvog pogrebnog rituala nije dokazana).

Hipoteza

Opis paganskih pogrebnih obreda istočni Sloveni sačuvano u početnom dijelu Priče o prošlim godinama:

"Ali Radimiči i Vjatiči i Sever imaju isti običaj da žive - žive u šumi, kao svaka životinja... I ako neko umre, pravim gozbe nad njim. Staviću ga u malu posudu i staviti ga na stolpi) na stazama stvaranja Vjatičija i sada.

Ovdje možemo uzeti nekoliko savjeta.

jedan). Trizna - prvobitno ne cijela pogrebna ceremonija, već samo dio koji je održan prije prenošenja tijela pokojnika na mjesto spaljivanja i konstrukcije krađe (obratite pažnju na riječ " dakle").

Isti utisak o početnoj poziciji gozbe u sistemu pogrebnih obreda može se videti u priči o „Drevljanskoj gozbi“ koju je organizovala kneginja Olga. Tu srećemo istu riječ ovdje, ali u vezi sa pogrebom. Tamo je Olga, započinjajući pogrebnu ceremoniju, "zapovjedila pogrebnom gozbu" i "zato" Drevljani sjedaju za stolove.

Napominjemo da iz posljednjeg teksta nije jasno da li je trizna završena nakon što su Drevljani sjeli za stolove (ili je strava bila dio nje i koegzistirala s njom). Od Ibn Fadlana slijedi da je pijanstvo (nesumnjivo praćeno pogrebnim gozbama) trajalo svih 10 dana ceremonije do spaljivanja tijela (ponekad se tokom njega, tvrdi arapski putnik, Rusi napiju do smrti). A to znači da se gozba počela stvarati još ranije, tj. " početak stvaranja trizne poklopilo se sa početkom pogrebnih obreda.

2. U gornjem odlomku vidimo jasnu redukciju rituala (nema rezanja kože, bdijenja, tuče itd., o čemu bi radoznali čitalac volio da čita). Postavlja se pitanje: na osnovu čega su odabrani elementi obreda u ovoj radnji? Odgovor je očigledan: sve ceremonije pomenute u tekstu(ne uključujući sahranu, naravno) vrši se direktno na tijelu preminulog. One. trizna - pretpostavlja se nešto što se radi sa tijelom pokojnika na samom početku obreda.

3. Zapazimo da u odlomku gozba nije stvorena u čast pokojnika (njemu), već " NAD"nego. To jest, u neposrednoj blizini tela i može biti na njemu:

Izlaz.

1. Deskriptivna

Zapravo, ništa drugo se ne može naći za ovaj opis, kao što je Ibn Faldan sagradio privremenu kuću-nadstrešnicu za pokojnika.

"I tako su ga položili u njegov grob i pokrio ga krovom nad njim deset dana, dok nisu završili da mu kroje odjeću i šiju je".

Ova nadstrešnica je postavljena na samom početku svečanosti (" Naredite gozbu da se stvori").

Zatim je održana ceremonija smrt" ili " transfer(odnosno prenošenje tijela pokojnika na gozbu pod baldahinom).

Ispod nadstrešnice je vjerovatno bilo tijelo pokojnika brod ili kod saonice(Ibn Faldan je imao tijelo mrtvaca i premjestio ga, spustivši čamac, Drevljani zahtijevaju isti tretman po Olginom savjetu, ali znamo da su još jedno uobičajeno sredstvo za transport tijela pokojnika bile saonice, odakle su Monomahove izraz " sedeći na saonicama“, odnosno na kraju života).

Nakon toga počela je zadušnica, podjela imanja, takmičenja, bdenja i tako dalje. (" i zato su Drevljani seli za stolove")
Telo je bilo pod sahranom za nekoliko dana ispraćaja. Zatim je u istom čamcu (Ibn Fadlan) ili saonicama odveden na mjesto spaljivanja.

Zvalo se mjesto gdje je stajala pogrebna nadstrešnica (trizna). TRITTERS(gozba- "mjesto gdje se nalazi nadstrešnica, gozba"). Iz činjenice da je mjesto komemoracije nazvano "gozba", pojavile su se riječi izvedene iz njega " triznik", "gozba", "gozba"u značenju pokojnika, spektakla, nadmetanja, komemoracije. Gubitkom prvobitnog značenja gozbe - nadstrešnice, koncept sadržaja pogrebnog obreda prenosi se na gozbu (što se dešava na gozbi).

2. Etimologija.

Ostaje razmotriti najviše kompleksno pitanje etimologija koja povezuje naš pojam " gozba„sa semantičkim značenjem nadstrešnica (privremena grobna konstrukcija).

Obratimo pažnju na činjenicu da se staroruska trizna u varijantama prikazuje kao trѣ (tj.) zna (vidi Materijale Sreznjevskog: „Više tamnica desiće se na drugom svetu").

Zauzvrat, riječ trijezan ili trezn - ovo je takođe šta napukla ili pukotina - "trepavice", "četkice od niti", "rese, rubovi rubova", "lanac". Štaviše, kada se govori o lancu, često se dodaje " trѣz (c) na pletivu". tj. ovdje trijezan- apstraktni materijal za tkanje. U neupletenom stanju podsjeća na trepavice ili četkice, koje se još nazivaju trѣz (c) us.
Ova "pukotina", vjerujem, je srodna riječ sa riječju bakalar - čips, motka i povjerenje - stabljika, slama. i pucanje. One. ono što se trese visi, lomi (puca) i proizvodi od ovog materijala (konci, šipke, motke, ponekad tkani, tj. popucali).

U takvom shvaćanju, derivat ovog semantičkog kruga je trizna ili napuknuta (u drvenoj verziji) treba izgledati kao proizvod satkan od motki i šipki, čiji rubovi strše i vise kao trepavice i rese.

Ishod: Trizna - izvorno nadstrešnica nadstrešnica, izgrađena preko tijela pokojnika tokom pogrebnih obreda.

Odgovarajući na pitanje korisnika o obredu Trizna, želim napomenuti da je ovaj staroruski obred na neki način povezan sa djevojačkim proricanjem sudbine i vijenanjem na rijeci, ali ovo je sasvim drugi obred, ispričat ću vam i o tome, počnimo redom!

1. Trizna je dio pogrebnog obreda Slovena.
Trizna se sastoji: od igara, plesova i takmičenja u čast pokojnika; od oplakivanja umrlog;
sa sahrane.
TRIZNA -zh. Trinity cf. star pomen mrtvima, i gozbe pri tome, narodne igre i rvanje. Tog dana je vladao za kuma Krilova. Triznenny, triznishny, vezano za gozbu. Triznik, koji upravlja triznom, uglavnom učestvuje u njoj. Triznenie old. akcija od vb. Gozba, vladaj, slavi praznik, tj. - čekaj buđenje.
U početku se Trizna sastojala od opsežnog ritualnog kompleksa žrtvovanja, ratnih igara, pjesama, igara, takmičenja u čast pokojnika, oplakivanja pokojnika i zadušnice prije i poslije spaljivanja.

Usvajanjem hrišćanstva kod Slovena, Trizna se dugo očuvala u vidu pogrebnih pesama, gozbe itd. Termin „Trizna“ je kasnije korišćen u značenju „pomen“

Divljač ili živina i stoka, žito, med, mlijeko, orasi, vosak, cvijeće, platno (peškiri i sl.), ostali kućni predmeti, oružje služili su kao žrtve – drugim riječima, ono što je služilo pokojniku za života. To potvrđuju i arheološka istraživanja.

Nakon dolaska kršćanstva, obred slavlja sačuvan je do danas, uklj. u vidu zadušnih pesama i gozbe. I pored očiglednog negodovanja crkve i pokušaja da se zaboravu preda sve što je bilo povezano sa iskonskom verom slovenskih naroda, tako drevni obred kako se pomen Precima čuva svuda u svakodnevnom životu naših savremenika. U nekim slučajevima i sama crkva direktno sudjeluje u takvim obredima, a sama radnja istovremeno kombinira elemente obreda izvorne vjere i kršćanstva:

Kako je izvestio Jurij Orlov, lovac melitopoljskog kurena Zaporoške Nizovih trupa, 7. juna u Zaporožju na ostrvu Horticija ... održana je godišnja gozba - dan sećanja na sve poginule Kozake.

Moleban za poginule kozake služio je arhiepiskop Zaporoško-melitopoljski, ispovednik Zaporoške vojske Vasilij. U znak sjećanja na sve Kozake, u vode Dnjepra-Slavute spušten je simbolični krst sa žalobnim vijencem.

Braća iz Kubanskog, Donskog, pa čak i Jamalo-Nenetskog kozačkog okruga Rusije stigla su u zemlju Khortitsa, svetu za Kozake, i učestvovala u gozbi. Oni su uručili priznanja Kozacima za zasluge u podršci istorijskim tradicijama i vezama između naših Kozaka.
Trizna je završena, kako i dolikuje po staroslovenskoj tradiciji, gozbom i pesmama
Iz gornjeg primjera vidimo sljedeće: činjenica da je sveštenik služio moleban u direktnoj je vezi sa kasnom pravoslavnom tradicijom.

2. Običaj bacanja vijenaca na vodu vuče korijene iz antike. I to se odnosi ne samo na djevojačko proricanje sudbine - na primjer, za vrijeme praznika Kupala, djevojka je pustila vijenac kroz vodu sa skrivenom mišlju o svojoj budućnosti zaručnici, ponekad ubacivši upaljenu svijeću u sredinu vijenca. „Smjer kretanja vijenca ukazivao je djevojci gdje će se udati, utopljeni vijenac ili ugašena svijeća nagoveštavali su njenu smrt itd. Bacajući svoj vijenac na vodu, djevojka je, takoreći, povjerila svoju sudbinu protoku vremena, čiji je simbol bila rijeka koja je bila u stalnom pokretu. Zapravo sveto značenje sama radnja "plutati" uključuje šire značenje. “Puštanje na vodu” je ritualna radnja, u korelaciji s mitološkom opozicijom “onog” i “onog” svjetla. Drugim riječima, stari narodi (ne samo Sloveni) imali su ideje o vodi, rijeci, potoku, kao svojevrsnoj granici koja razdvaja „ovaj“ i „onaj svijet“. Stoga su predmeti koji plutaju po vodi bili češće namijenjeni. za mrtve, kao prinos, "žrtva" je neka vrsta počasti preminulima.
Spominjanje obreda TRIZNE izrazio je akademik B.A. Rybakov:
Crni grob, drevna ruska humka s kraja 10. veka. u Chernihiv. Visina 11 m, obim 125 m Iskopao 1872-73 D.Ya. Samokvasov. Sadržao je kremaciju, vjerovatno dva plemenita ratnika sa robovima, žrtvenim životinjama, priborom, oružjem, alatom, nakitom itd.), kazan sa kostima ovna, 2 žrtvena noža, 2 zlatna vizantijska novčića, bronzani idol i 2 turčina roga . Srebrni okovi rogova ukrašeni su kovanim floralnim ornamentima, na velikom rogu su prikazani muškarac i žena sa lukovima koji pucaju na pticu, fantastične životinje itd. a na vrhu je postavljena stela. Ch. M. pripadao je predstavnicima vođa odreda Kievan Rus(analogija - velike Gnezdovski humke)
Sličan vizuelni opis obreda prisutan je i u ruskoj likovnoj umetnosti: u delima umetnika V.M. Vasnjecovljeva "Trizna po Olegu" i "Trizna" prikazani su i humka, i oplakivanje preminulih s ovoga svijeta i pogreb.
Kod slovenskih naroda pomen predaka se odvija u odvojenim danima. Tako se, na primjer, održava dan počasti predacima, koji se zove "djedovi" 22. žutog (oktobar).
Djedovi - narodni pogrebni obred u znak sjećanja na preminule rođake. Pod djedovima - precima, u kojima je narod vidio svoje fizičke i duhovne korijene, razumjeli su sve umrle srodnike i njihove duše, bez obzira na spol i godine. Djedovi su se nazivali i dan kada se održavala ceremonija. Spomen predaka obično obilježavaju samo njihove porodice. Svaka porodica ih slavi nekoliko puta godišnje. U mnogim regionima Bjelorusije, dan neposredno prije djedova zvao se "Žene". U davna vremena, poštovanje predaka održavalo se u dva dana, prema spolu pokojnika.
Bilo je mnogo zajedničkog u proslavi djedova zime, ljeta, jeseni. Poštovanje mrtvih, marljiva priprema i precizno obavljen obred - sve je to učinjeno kako bi se zabavile duše predaka. Ljudi su tražili podršku od djedova teška vremena. I sami djedovi priskaču u pomoć svojim potomcima pravo vrijeme. Na sve sahrane bilo je zabranjeno obavljanje bilo kakvih kućnih poslova, osim hranjenja kućnih ljubimaca i kuhanja.
Dedyjev sto pokrivao je gotovo cijeli nacionalna kuhinja Bjelorusi.
Kao što vidimo, riječ je, u stvari, o slavi - zadušnici. Obred gozbe, kao i mnogi slovenski rituali, ubraja se u obrede kršćanstva, koje nije imalo svoj izvorni ritual.
Izvori :
Rječnik društvenih nauka. Glossary.ru, www.slovari.yandex.ru.
Dahl, Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika, 1863. i 1902.
Velika sovjetska enciklopedija, "Sovjetska enciklopedija", u 30 tomova, 1969 - 1978.
"Melitopoljske vedomosti", 10-12.06.2003, br. 67 (1637).
"Svarogova kuća". Rječnik slovenske mitologije.
Rybakov B.A., Antikviteti Černigova, u zbirci: Materijali i istraživanja o arheologiji SSSR-a, br. 11, M.-L., 1949.
Ruska istorija u ogledalu likovne umetnosti: "Trizna", - "Trizna po Olegu".
Adamovič G.E., Poštovanje predaka.