بخش قابل توجهی از مسیحیان دجال را می شناسند: برخی از ترس و برخی دیگر به دلیل منافع دنیوی از روی توهم، زیرا... برخی از فرقه ها تعلیم می دهند که قبل از داوری نهایی و پایان جهان، یک پادشاهی زمینی هزار ساله مسیح باید بر روی زمین ایجاد شود و تمام جهان را متحد کند. بنابراین، اعضای این فرقه ها دجال را با مسیح اشتباه می گیرند. اما مسیحیان که اعضای وفادار کلیسا باقی می مانند، ماهیت واقعی دجال و پادشاهی او را درک خواهند کرد. سپس آزار و شکنجه وحشتناکی بر آنها و کل کلیسا خواهد افتاد - "و به او (جانور) داده شد تا با مقدسین جنگ کند و آنها را شکست دهد" (مکاشفه 13:7). بسیاری از رهبران کلیسا هلاک خواهند شد - "جانوری که از ورطه بیرون می آید با آنها می جنگد و آنها را شکست می دهد و آنها را می کشد" (مکاشفه 11: 7). اما کلیسا وجود خود را از دست نخواهد داد، بلکه فقط به زیرزمین می رود... صبر سرنوشت مسیحیان واقعی در زمان های اخیر است - "اینجا صبر و ایمان مقدسین است" (مکاشفه 13:10). آنها از هر سو نه تنها با خطرات، بلکه با وسوسه ها و فرصت های اشتباه و توهم احاطه خواهند شد. آنها را فقط باید با این واقعیت تسلی داد که این وضعیت نمی تواند تا ابد ادامه یابد. هر که با شمشیر بکشد باید خود با شمشیر کشته شود.» (مکاشفه 13:10).
بنابراین، آزار و اذیت کلیسای مسیحی توسط مقامات دولتی یکی از ویژگی های بارز دوران اخیر است، همانطور که چنین آزار و اذیت یک پدیده مشخص برای قرن های اولیه وجود مسیحیت بود» (249).
"آنگاه برخی شروع به دیدن نور خواهند کرد - بالاخره کسی که عادت دارند او را مهربان و منصف ببینند در واقع تبدیل به خشن ، بی ادب ، بی عاطفه و شیطان می شود ، از همه بشریت متنفر است و می خواهد آن را نابود کند. .
پس از اینکه اکثر مردم دجال را به عنوان خدا پذیرفتند، بسیاری از مسیحیان دین او را نخواهند پذیرفت. این باعث آزار و شکنجه کامل سایر ایمانداران می شود، بسیار ظالمانه تر و وحشتناک تر از تمام آزارهایی که در تاریخ کلیسا رخ داده است. آن مسیحیانی که بر ایمان خود شهادت دهند و از آن دست نکشند، بیش از شهدای قرون اول تجلیل خواهند شد و تاج هایی در ملکوت خدا دریافت خواهند کرد. ولى بسيارى كه مقيد به امور دنيا و شهوات دنيا هستند، به خاطر ظلم و شكنجه و محروميت، طاقت آن را ندارند و از ايمان مرتد مى شوند. آنها که از نظر روحی شکننده هستند، به چیزهای زمینی گره خورده اند، نزد دجال می آیند و مهر او را می خواهند و این کار را بر اساس میل شخصی و انتخاب آزادانه خود انجام می دهند.
هدف از آزار و اذیت این است که در نهایت بقایای مؤمنان را از پرستش واقعی خدا دور کند و به جای علامت صلیب مقدس، مهر دجال را بر مسیحیان تحمیل کند، یعنی آنها را با تمام قلب مجبور کند. ، با تمام جان و ذهن خود به خدای جدید اعتراف کنند و حق را رد کنند و فراموش کنند. سپس همه چیز کاملاً تحریف می شود و اگرچه دین و صفات آن باقی می ماند ، جوهر آنها تغییر می کند - این خدمت به خدای دیگری خواهد بود. نام مسیح ممنوع خواهد شد و یاد او از بین خواهد رفت. مکروه ویرانی، که توسط دانیال نبی پیش‌بینی شده بود، زمانی رخ خواهد داد که معابد خدا برای «نیازهای دیگر» مورد استفاده قرار گیرند. کشیش Neil the Myrrh-Streaming می گوید: «در آن زمان، مسیح برای مردم ارزشی برابر با زباله های کنار جاده خواهد داشت.
تعداد معدودی که به مسیح وفادار می مانند، رنج خواهند برد غم وحشتناکچیزی که از آغاز جهان تاکنون نبوده و نخواهد بود (متی 24:21). مسیحیان از آزار و اذیت شدید رنج خواهند برد، از آزار و اذیت پنهان خواهند شد و خداوند مهربان، به خاطر برگزیدگان، روزهای عذاب را تا سال 1260 کوتاه خواهد کرد. پایان این دوره از سلطنت دجال مصادف با پایان جهان خواهد بود. تاریخ.
ناامیدی برخی از پیروان دجال از شایستگی بت خود، توبه به معنای مسیحی نخواهد بود. آنها سعی می کنند از او پنهان شوند، اما نمی توانند این کار را انجام دهند، زیرا طبق علامت. پیدا کردن آنها به نام او آسان خواهد بود.
دجال به جاودانگی الهی و بی نهایت پادشاهی خود ایمان خواهد آورد و از قدرت او شادی خواهد کرد.
بنابراین، دجال به عنوان یک شخصیت سیاسی و رهبر مذهبی کاریزماتیک عمل خواهد کرد. این ترکیب به خودی خود جدید نیست - به عنوان مثال، امپراتور روم، نرون، خود را خدا اعلام کرد و برای مجسمه خود قربانی کرد. و اگرچه پولس رسول امپراتور را بالاترین مقام می خواند، اما از این طریق فقط آنچه را که قیصر است به سزار می دهد. شهید پلیکارپ اسمیرنا قاطعانه از اعطای افتخارات الهی به امپراتور خودداری کرد و به همین دلیل او را با شمشیر سر بریدند. تشخیص وجود یک قدرت برتر و اطاعت از قوانینی که توسط آن تعیین شده است یک چیز است، اما پذیرفتن آن با قلب و اعتقاد به آموزه های دینی آن چیز دیگری است.
مانند سنت پولیکارپ، هزاران شهید مسیحی در امپراتوری روم رنج کشیدند. به عنوان مثال، جرج پیروز، دمتریوس تسالونیکی، تئودور، آندری و ساوا استراتلاتس جنگجویان بودند، تسلیم فرماندهان خود شدند و به دلیل امتناع از احترام به مجسمه امپراتور به شهادت رسیدند. آنها در زیر پرچمهای رومی با عقابی که بر روی آنها نقش بسته بود شجاعانه جنگیدند، اما هیچ یک از آنها که زیر پرچم بت پرستی می جنگیدند هرگز از مسیح چشم پوشی نکردند.
در دوران حکومت اسلامی بر ملت های مسیحی هم همین را می بینیم. پدرسالاران مقدس سوفرونیوس اورشلیم و گنادی دوم اسکولاریوس قسطنطنیه فریم هایی از مقامات مسلمان دریافت کردند - نامه هایی که مشروعیت آنها را تأیید می کرد به نام خدا صادر شد ، آنها حاوی متنی از قرآن بود و گاهشماری مطابق تقویم مسلمانان انجام شد.
و این قدیسان، اگرچه قصد انصراف از مسیح را نداشتند، اما با فرمان ها به عنوان اسناد رسمی دولتی تنظیم کننده حقوق کلیسا در جامعه اسلامی برخورد می کردند. آنها نقل قول هایی از قرآن و نام خدا را که در این حروف نوشته شده بود تنها به عنوان بیان ایمان سلطان یا خلیفه حاکم بر دولت می دانستند.
قدیس کوسماس اتولی گفت که کسی که ما در رأس خود داریم، یعنی سلطان، دجال است. و در همان زمان در برابر مقامات ترک که به او فرصت موعظه قانونی مسیح را داده بودند، سر تعظیم فرود آورد.
همه اینها نشان می دهد که در یک حاکم باید حاکم را از مروج یک اندیشه مذهبی دشمن مسیح تشخیص داد. آنچه را که قیصر است به قیصر و آنچه از آن خداست به خدا بده.. (متی 22:21).
دجال تلاش خواهد کرد تا اختلافات نژادی، اجتماعی، سیاسی و مذهبی بین مردم را از بین ببرد، اما وجود مخالفان اتحاد جهانی در اجرای موفقیت آمیز آن اختلال ایجاد خواهد کرد، بنابراین هرکسی که ایمان به مسیح برای آنها بیگانه و منفور است، به اتفاق آرا در زیر پرچم متحد می شوند. مبارزه با «عقب‌نشینی» و «تاریک‌گرایی».
آنها عمیقاً با این باور که عصر آینده به عصر طلایی بشریت و پیروزی بشریت تبدیل خواهد شد، کاملاً تسلیم قدرت دجال خواهند شد و شروع به نابودی غیرتمندانه مخالفان ایدئولوژیک خود به عنوان دشمنان بشریت خواهند کرد.
هر کس مخالف باشد دشمن است و دشمنان را باید با همه روش های موجود نابود کرد که یکی از آنها سلب فرصت برای به دست آوردن غذا است. ممنوعیت خرید و فروش بسیار است روش موثرکه به برکت آن دگر اندیشان یا دست از عقاید خود بر می دارند و یا نابود می شوند. اما تا این زمان ها فرا نرسد، جهان تحت فرمان «ارباب عالم» نیست و هیچ کس از ما نمی خواهد که او را خدایی کنیم...» (250).
«مسیحیانی که از تعظیم در برابر دجال، خدای خیالی امتناع می ورزند، قبل از کشته شدن به وحشیانه ترین شیوه ها شکنجه خواهند شد.
می توان فرض کرد که فناوری جدید در اینجا نیز مورد استفاده قرار خواهد گرفت. تکنیک‌های «استادان کوله‌پشتی» که خود را در دیگ‌های رزین جوشان غوطه‌ور کردند و از بسیاری از روش‌های وحشتناک دیگر برای ارعاب شهدای مسیحی استفاده کردند، در مقایسه با تکنیک‌های وحشتناک جدید در این زمینه که قبلاً وجود دارد یا در حال توسعه است، مانند اسباب‌بازی به نظر می‌رسد.
همه اینها، هنگامی که در مقیاس انبوه به کار می روند، می توانند برای دجال احساس ترس گسترده ای از او، به عنوان یک پادشاه، یک مسیحا، ایجاد کنند، اگرچه او فقط یک برده شیطان است» (251).
«پس غیرت آن مسیحیان که دوست دارند تا آخرین روزهای پایان جهان زندگی کنند قابل ستایش نیست... بیهوده نیست که کلام خدا می خواند. روزهای گذشتهدنیایی با روزهای تاریکی و نه روشنایی چرا؟
زیرا برای شخصی که از هر سو با وسوسه ها و سنگلاخ ها احاطه شده است، به همان اندازه که برای مسافر در میان ظلمت ها و تاریکی های نفوذ ناپذیر بدون لغزش و سقوط دشوار است، بدون آسیب به خود بگذرد» (252).
«بنابراین، اکنون که فرصت مبارزه هنوز از ما گرفته نشده است، باید با پادشاهی تاریکی که در حال نزدیک شدن است بجنگیم. هر گونه فرار از مبارزه در حال حاضر، هر گونه حتی ناچیزترین سازش با شر به نام همزیستی با آن، که امروز انجام شود، فقط دشواری مبارزه با آن را در فردا افزایش خواهد داد. ما باید «کارها را انجام دهیم... در حالی که روز است. شب می رسد که هیچ کس نمی تواند انجام دهد» (253).
ارشماندریوس نکتاریوس (مولاتسیوتیس) از یونان: «در زمان دجال، بی‌رحمانه‌ترین و وحشیانه‌ترین شکنجه‌ها برای مسیحیان اعمال می‌شود تا آنها را وادار به دست کشیدن از ایمان خود کنند». قدیس باسیل کبیر به این مناسبت دعا کرد: «خدایا مرا در زمان دجال نگذار، زیرا مطمئن نیستم که تمام شکنجه ها را تحمل کنم و از تو دست بردارم...» اگر قدیس بزرگ می گفت. این، چه باید بگوییم و این بار چگونه ملاقات خواهیم کرد؟
دجال وحشتناک ترین آزار و شکنجه ای را که تا به حال علیه مسیحیان و کلیسای مسیح بوده است، اعلام خواهد کرد. انجیل مقدس یوحنای الهیات این آزار و شکنجه را در آخرالزمان (12: 1-4) با قوی ترین کلمات توصیف می کند. این آزار و شکنجه نه تنها آزار و اذیت دین ارتدکس خواهد بود، بلکه تلاشی از سوی دجال و پیروانش برای تغییر معنی خواهد بود. زندگی ارتدکس، آزار و اذیت خونین خواهد بود.
بسیاری از مسیحیان شکنجه خواهند شد. این بزرگترین و آخرین آزار مسیحیان خواهد بود. پدران کلیسا می گویند که نه تنها افراد غیر مذهبی، که مهر دجال را پذیرفته اند، اجازه این آزار و شکنجه را خواهند داد، بلکه کشیشی نیز که مهر او را پذیرفته است. که از عذاب بی پایان اطاعت نمی کند. پدران مقدس کلیسای ما می گویند که شهدای زمان دجال در ملکوت خدا به عنوان بزرگترین شهدا و قدیسان در تمام اعصار جلال خواهند یافت» (254).
مادر ماکاریا (1988) گفت: «هر که خدا باشد دجال را نخواهد دید. برای بسیاری باز خواهد شد که کجا بروند، کجا بروند. خداوند می داند که چگونه خود را پنهان کند.» (255).
آنگاه زندگی مؤمنان به قدری دشوار خواهد شد که حتی ترس از داوری آینده را فراموش می کنند، فریاد خواهند زد: "هی، بیا خداوند عیسی!" (مکاشفه 22، 20)» (256).
نکتاریوس، هیرومون بزرگ اپتینا، این دعا را به فرزندان روحانی خود وصیت کرد: "خداوند عیسی مسیح، پسر خدا، که برای داوری زندگان و مردگان می آید، به ما گناهکاران رحم کن، سقوط گناه را در طول زندگی ما ببخش، و از طریق آن سرنوشت ما ما را از چهره دجال در صحرای پنهان نجات تو پنهان می کند» (257).
همانطور که می دانید، کلیسای مسیحی حتی در ابتدای پیدایش خود با مقاومت شدید امپراتوری روم روبرو شد. و به عقیده بسیاری از محققین این دوره بر اساس عینی پیشینه تاریخی، مسیحیت آشکارا محکوم به درگیری با بت پرستی مسلط آن زمان بود.
بنیانگذار مسیحیت، عیسی ناصری، در شرم آورترین اعدام در امپراتوری روم کشته شد. حداقل یازده نفر از دوازده شاگرد نزدیک او پذیرفتند شهادتو طی سیصد سال بعد مسیحیت قربانی آزار و اذیت شدید شد که اگرچه پراکنده بود، اما تا آغاز IV V. اعلام مسیحی بودن به معنای فراموشی برای همیشه صلح و رفاه بود و در برخی موارد چنین اعترافی انسان را محکوم به مرگ حتمی می کرد.
از زمان های قدیم، به طور کلی پذیرفته شده است که در طول سه قرن اول می توان ده مورد از شدیدترین دوره های آزار و شکنجه را که در زمان سلطنت امپراتوران زیر رخ داد، تشخیص داد: نرون، دومیتیان، تراژان، مارکوس اورلیوس، سپتیمیوس سوروس، ماکسیمینوس، دسیوس (دسیا)، والرین، اورلیان و دیوکلتیان. این دیدگاه در تاریخ نگاری مسیحی، با شروع بلسد، جایگاهی قوی دارد. آگوستین اورلیوس، که دقیقاً ده دوره اصلی آزار و شکنجه را در اثر اساسی خود "در شهر خدا" ذکر می کند. xviii ، 52). با این حال، انصافاً باید توجه داشت که همه پدران کلیسا در این مفهوم تاریخی آگوستین سهیم نبودند. برای مثال، لاکتانتیوس شش مرحله از آزار و شکنجه را برمی‌شمارد و سولپیسیوس سوروس 9 مرحله را برمی‌شمارد.
شدیدترین آزار و شکنجه، آخرین آزار و شکنجه بود که در سال 303 بر مسیحیان وارد شد و تا زمانی که امپراتور کنستانتین مسیحیت را مشروعیت بخشید، با درجات مختلف ادامه یافت. І عالی. در مورد این خونین ترین دوره در تاریخ کلیسای باستان، که در واقع عذاب بت پرستی در انتظار شکست قریب الوقوع آن بود، مورخ برجسته کلیسای روسیه V.V. Bolotov نوشت که اگر مردم علیه مسیحیان قیام کردند، پس دولت ایستاده است برای مسیحیان و بالعکس. کلیسا هرگز مجبور نبوده با انبوه دشمنان سر و کار داشته باشد، مگر در زمان دیوکلتیان، زمانی که بت پرستی برای آخرین بار و با تمام قدرتش علیه مسیحیت بیرون آمد.
بدون شک، تقسیم کل دوره آزار و شکنجه به ده مرحله، خودسرانه و شماتیک است و تصویر تاریخی را که بسیار غنی تر و متنوع تر است، به طور کامل منعکس نمی کند. این روایت در ابتدا توسط کلیسا به عنوان نوعی کنایه از ده طاعون یا شاخ مصری که علیه بره در کتاب مکاشفه می جنگند پذیرفته شد (به مکاشفه 17:12 مراجعه کنید).
در واقع، کمتر از ده مورد آزار و اذیت عمومی، گسترده و سیستماتیک وجود داشت، در حالی که آزار و اذیت خصوصی و محلی بسیار بیشتر از ده مورد بود. این آزار و شکنجه از شدت و ظلم یکسانی از سوی آزارگران برخوردار نبود و در دوره های مختلف امپراتوری روم را با قدرت متفاوتی تکان داد. جالب توجه این واقعیت است که چشمگیرترین حملات آزار و شکنجه دقیقاً در زمان آن امپراتوران روم رخ داده است که از نظر میزان وظیفه شناسی در انجام وظایف عمومی خود می توان آن را یکی از بهترین ها در کل تاریخ نامید. از امپراتوری روم و تراژان و مارکوس اورلیوس و دکیوس و دیوکلتیان مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار دادند زیرا برای آنها حفظ شکل سنتی دولت روم و پایه های اساسی زندگی اجتماعی در امپراتوری اهمیت اساسی داشت.
اما مهمترین چیز این است که این آزار و اذیت‌ها دارای ویژگی مشیت‌آمیز آشکاری بودند. در نتیجه، آزار و اذیت سیصد ساله در مقیاس وسیع و چند مرحله ای با چیزی کمتر از پیروزی کلیسا و استقرار مسیحیت به عنوان قانونی و بعداً به عنوان دین دولتی امپراتوری روم پایان یافت. به گفته مورخ مشهور کلیسای غربی فیلیپ شاف، «این غسل تعمید خونین کلیسا منجر به تولد مسیحیت شد. این ادامه مصلوب و به دنبال آن رستاخیز بود.» .
در ابتدا باید توجه داشت که تا زمانی که مسیحیت بود "تحت پوشش یهودیت" (ترتولیان)، با یهودیان نفرت و تحقیر شریک بود. با این حال، یهودیت یکی از ادیان مجاز در امپراتوری روم بود، و مشیت خدا می خواست تا زمانی که مسیحیت خود را به عنوان یک دین مستقل اعلام کرد، قبلاً کاملاً عمیقاً در شهرهای اصلی امپراتوری روم ریشه دوانده بود. به عنوان مثال، همانطور که می دانیم، در پوشش شهروندی رومی بود که پولس رسول موعظه مسیح را به مرزهای ایالت روم آورد و معاون روم در قرنتس از مداخله در فعالیت های رسول دقیقاً در منطقه خودداری کرد. به این دلیل که این یک مشکل داخلی یهودی بود.
در اینجا شایان ذکر است که چرا یهودیت در امپراتوری روم مورد استفاده قرار گرفت محافظت قانونی. V.V. Bolotov این واقعیت را به سه دلیل اصلی توضیح می دهد:
- این یک دین باستانی و ملی بود.
- یهودیان پشتوانه سیاسی روم بودند.
- آیین های یهودی برای رومی ها عجیب و کثیف به نظر می رسید (مثلاً ختنه). به همین دلیل است که آنها فکر می کردند که یهودیان اصولاً به سختی می توانند در میان سایر ملل مذهبی داشته باشند.
در مورد عواملی که منجر به تشدید روابط بین کلیسای نوپای مسیحی و دولت روم شد، بسیاری از مورخان کلیسا طیف وسیعی از این دلایل را شناسایی می کنند. در تاریخ کلیسا در این مورد اتفاق نظر وجود ندارد. اغلب مورخان در مورد ناسازگاری اساسی جهان بینی مسیحی و دولت روم صحبت می کنند. با این حال، این نظریه به دلیل این واقعیت که پس از دوران کنستانتین کبیر، تاریخ نشان داد که مسیحیت می تواند کاملاً ارگانیک در واقعیت اجتماعی روم ادغام شود، چندان قانع کننده به نظر نمی رسد.
دیدگاه بسیار جالبی توسط شخصی ارائه شده است که ابتدا باید به نوشته های او بپردازیم. این پدر است تاریخ کلیسایوسبیوس قیصریه ای که به گفته او آزار و اذیت برای کلیسا به دلیل سکولاریزاسیون، ولرم بودن و کاهش تدریجی انضباط اخلاقی در آن درس آموزشی دشواری است.
یوسبیوس در ابتدای کتاب هشتم اثر بنیادی خود با عنوان «تاریخ کلیسایی» این کلمات را می نویسد: «تا زمانی که مردم با وقار رفتار می‌کردند، هیچ کینه‌ای سراغشان نمی‌آمد، هیچ دیو بدی نتوانست با تهمت‌های انسانی به آنها آسیب برساند یا در آنها مداخله کند، زیرا دست الهی و بهشتی بر مردمش سایه افکند و از آنها محافظت کرد. هنگامی که با دریافت آزادی بیشتر، شروع به بی تصمیمی و کندی کردیم، زمانی که شروع به حسادت به یکدیگر کردیم، با یکدیگر نزاع کردیم و با کلمات به عنوان سلاح به یکدیگر ضربه زدیم، زمانی که چوپانان ما شروع به حمله به چوپانان دیگر کردند، و یک گله - علیه نفاق شرم آور دیگر به بالاترین درجه شرارت رسید، سپس عدل الهی، همانطور که دوست دارد، سعی کرد در حالی که جلسات دعا ادامه داشت، ما را به مجازاتی سبک و معتدل موعظه کند و اجازه آزار و اذیت برادران خدمتگزار را بدهد. در ارتش." .
علیرغم این واقعیت که یوزبیوس قیصریه ای در این قسمت در مورد آغاز آزار و اذیت دیوکلتیان می نویسد، دلیلی که او بیان کرد از نظر فکری صادقانه، جهانی و بسیار نشانه ای به نظر می رسد. آزار و اذیت عمل انگشت خدا برای سازش با این جهانی است که کلیسا ساخته است.
پروفسور A.P. لبدف مورخ برجسته کلیسای ارتدکس با خلاصه تحلیل خود از علل آزار و اذیت مسیحیان به این نتیجه می رسد که درگیری بین امپراتوری روم و مسیحیت اجتناب ناپذیر و اجتناب ناپذیر است: با در نظر گرفتن ناسازگاری مسیحیت با افکار دولتی، با روابط روم بت پرستان با ادیان خود و بیگانه و در نهایت، با مطالبات اجتماعی در امپراتوری، باید بگوییم که آزار مسیحیان نه تنها ممکن است، بلکه باید نیز باشد. بودن؛ و هیچ چیز تعجب آور نیست، برعکس، اگر آزار و شکنجه وجود نداشته باشد، معجزه ای غیرقابل توصیف خواهد بود. .
اولاً لازم به ذکر است که همه امپراتوران روم، از آگوستوس شروع می‌شوند، در همان زمان کاهنان اعظم بودند.پونتیفکس ماکسیموس ). این نشان می دهد که در امپراتوری روم دین کوچکترین استقلالی نداشته است. تحت کنترل شدید قدرت دولتی بود، و ایده جداسازی حوزه دینی زندگی از سکولار، که امروزه تقریباً تنها هنجار ممکن تلقی می‌شود، برای جامعه روم کاملاً بیگانه و ناشناخته بود. این واقعیت را توضیح می دهد که نظام دینی بخشی از نظام دولتی بود و قوانین دینی -ساکروم جوس - فقط یکی از زیرمجموعه های کامن لا بود - publicum jus . به همین دلیل است که V.V. Bolotov به این نتیجه می رسد: "کلیسای مسیحی بت پرستی را به چالش کشید، اما دولت این چالش را پذیرفت، زیرا کلیسای بت پرست وجود نداشت و مذهب بت پرستی دولت بود." .
بنابراین پروفسور بولوتوف، با نتیجه گیری میانی در تحقیقات خود، به طور معمول سه دلیل اصلی را که می تواند جنگ طلبی شدید بت پرستی را در رابطه با مسیحیت توضیح دهد، شناسایی می کند:
- خصلت دولتی دین بت پرستی.
- محافظه کاری (مسیحیت یک دین جدید است) و فرمالیسم رومی.
- سطحی نگری مذهبی رومی
به همین دلیل است که تضاد بین کلیسا و امپراتوری روم عملاً زمانی از پیش تعیین شده بود که مسیحیان، از طریق معذرت خواهان، علناً شروع به بیان این ایده کردند که حوزه مدنی زندگی، که در آن آنها آماده رعایت کامل قوانین روم هستند، و مذهبی ها. حوزه ای که در آن نمایندگان دین جدید خواستار آزادی کامل بودند، وجدان یکسانی نداشتند.
معذرت خواه برجسته ІІ V. ترتولیان این کلمات را خطاب به دولت روم می گوید: «هرکسی می‌تواند خود را کنترل کند و انسان در امور دینی نیز مختار است». . ترتولیان تأکید ویژه ای بر این واقعیت دارد که «حق طبیعی، حقوق جهانی بشر، ایجاب می کند که هر کس اجازه داشته باشد هر کس را که می خواهد پرستش کند. دین یکی برای دیگری نه مضر است و نه سودمند». . به نظر او، "زور کردن مردم آزادفداکاری به معنای ارتکاب بی عدالتی آشکار، ارتکاب خشونت ناشنیده است.» .
دیدگاه های مشابهی در مورد آزادی مذهبی توسط جاستین شهید (عذرخواهی). І ، و در پایان دوره آزار و اذیت - توسط لاکتانتیوس، که نوشت: ما نباید به خشونت و بی عدالتی متوسل شویم، زیرا دین نمی تواند مورد اجبار قرار گیرد. موضوع را باید با حرف حل کرد تا با شلاق، تا جایی برای حسن نیت باقی بماند. ...شکنجه و تقوا از یکدیگر بسیار دورند; نه حقیقت می خواهد با خشونت یکی شود و نه عدالت با ظلم.» ( V.19.11,17).
البته چنین اعتراضی از سوی مسیحیت به بنیادهای مذهبی چند صد ساله جامعه روم قابل تحمل و شنیدن آرامش امپراتوران روم نبود که در واقع یکی از مهم ترین دلایل آزار و اذیت است. در طلوع مسیحیت علیه کلیسا آورده شد.
در این زمینه، طرح این پرسش نیز حائز اهمیت است که مشرکان امپراتوری روم تا چه حد صادقانه و عمیقاً عقاید دینی خود را ابراز می کردند. ظاهراً جوهر و محتوای ایمان آنها و همچنین عمق و اخلاص آن برای کسی جالب نبود. برای اینکه فردی شهروند قابل اعتماد امپراتوری محسوب شود، کافی بود در مقابل مجسمه یک خدای بت پرست، یک مراسم تشریفاتی بیرونی انجام دهد. حتی اجرای کاملاً مکانیکی و کاملاً رسمی این عمل خارجی، اطرافیان او را به وفاداری سیاسی و اعتبار مدنی شخص متقاعد کرد.
V.V. Bolotov به شیوایی شهادت می دهد که در امپراتوری روم « ایمان صادقانهنشانه توسعه نیافتگی بود" . به گفته این معتبرترین مورخ کلیسا، مشرکان به خدایان خود کمتر از خود مسیحیان که با آنها می جنگیدند ایمان داشتند. برای مسیحیان، این خدایان، حداقل، شیاطین بودند، در حالی که یک بت پرست باهوش تمایل داشت که آنها را صرفاً خیالی بداند. مردم حکومت روم با نگرش سبک نسبت به ایمان خود نمی توانستند سنگینی کمک مالی را که از مسیحیان می خواستند درک کنند، با این فرض که آنها از آنها مطالبه می کردند. کمترین » . و واسیلی واسیلیویچ استدلال خود را در مورد این موضوع به شرح زیر خلاصه می کند: شهدا با الگوی شخصی خود از ایثار و فداکاری، به جهانیان نشان دادند که دین آنقدر مهم است که گاهی فدا کردن جان بهتر از فدا کردن آن است. .
همانطور که مشخص است، در ابتدا IV V. در زمان امپراطور کنستانتین، مسیحیت در میان بسیاری از فرقه های بت پرستی (برابری) و در پایان، جایگاه یک دین مجاز را به دست آورد. IV V. در زمان امپراتور تئودوسیوس این تنها دین دولتی (اولویت) شد. هیچ ارزیابی بدون ابهامی از این دگردیسی تاریخی وجود ندارد. مورخ مشهور کلیسا، گشت شناس و بیزانس شناس، Fr. جان میندورف در این مورد سخنان زیر را می نویسد: «امپراتوری با کلیسا به عنوان یک نهاد رفتار می کرد. در نتیجه این نگرش، کل جمعیت توانستند مسیحیت را بپذیرند. اما در عین حال، اتحادی که بین کلیسا و دولت منعقد شد، آشکارا برخی مصالحه‌ها و تغییرات خاصی را در اولویت‌ها از جانب کلیسا پیش‌فرض می‌گرفت، که اغلب به ضرر متقاعدکننده بودن انجیل آن بود.» .
در علم تاریخی کلیسا IV قرن واقعاً به حق یک نقطه عطف در نظر گرفته می شود، زیرا در این دوره بود که تغییرات اساسی در خودآگاهی و درک خود کلیسای مسیحی رخ داد. کلیسای خدا پس از تحمل شایستگی آزار و شکنجه، که اگرچه به صورت متناوب، سیصد سال طول کشید، خود را تثبیت کرد، قوی‌تر شد و در جامعه روم موقعیت مسلط پیدا کرد. و این واقعیت نمی تواند تأثیری بر نگرش کلیسا نسبت به آن جوامع مذهبی بگذارد که از این پس خود را در وضعیت یک اقلیت تحت تعقیب قرار می دهند. این جنبه اغلب در مطالعات تاریخی کلیسا اختصاص داده شده به قرن های اول مسیحیت منعکس نمی شود، اما بدون روشن کردن این موضوع. لحظه مهمهرگونه مطالعه در مورد آزار و شکنجه مسیحیان در قرون اولیه ناقص و از نظر فکری ناصادقانه خواهد بود.
امپراتور کنستانتین در یکی از قوانین خود که پس از فرمان میلان به تصویب رسید، کلمات زیر را کلمه به کلمه می نویسد: «امتیازات اعطا شده در رابطه با مذهب فقط باید توسط نگهبانان قانون کاتولیک برخوردار شوند. امر می‌کنیم که بدعت‌گذاران و تفرقه‌افکنان را نه تنها از این امتیازات بیگانه بدانند، بلکه موظف به انجام وظائف گوناگون و تحمل آن باشند». .
در مورد مشرکان، کنستانتین نمی خواست با اقدامات سخت مجازات و خویشتن داری علیه مشرکان عمل کند. او به خوبی دریافته بود که چنین اقداماتی به هدف مورد نظر منتهی نمی شود. او می خواست به هدف خود، یعنی کشاندن مشرکان به مسیحیت، به گونه ای دیگر برسد: او مسیحیت را به مقام یک دین دولتی ارتقا داد تا با درخشش و عظمت خود، به نظر بی اختیار طرفداران فرقه های بت پرستی را به خود جلب کند.
با این حال، تنها چند دهه پس از مشروعیت بخشیدن به مسیحیت در زمان کنستانتین کبیر، اولین موارد عدم تحمل مسیحیان نسبت به مشرکان ظاهر شد. حتی مورخ برجسته کلیسای ارتدکس A.P. Lebedev نشان می دهد این مسالهصداقت فکری شگفت انگیز و به این واقعیت اشاره می کند: «باید اعتراف کنیم - می نویسد پروفسور لبدف، - این ایده بزرگ کنستانتین مبنی بر اینکه کلیسا باید با درخشش خود مشرکان را برای پیوستن به خود جذب کند و از هیچ گونه اقدامات خشونت آمیز و شدید استفاده نکند - این ایده بزرگ توسط جانشینان وی در تاج و تخت قسطنطنیه پذیرفته نشد. آنها فراموش کردند یا نفهمیدند که کنستانتین چه می‌خواهد، و بنابراین از سرکوب‌های بدعت‌گذاران خیلی زود به سرکوب مشرکان رسیدند.» .
و در خاتمه باید به اندیشه محقق مدرن این دوره از تاریخ کلیسا اشاره کرد که می نویسد: «پدران کلیسا در دوران آزار و اذیت کلیسا (کیپریان، اوریگن، ترتولیان، لاکتانتیوس و غیره) با سرکوب خشونت آمیز مسیحیان مخالف مخالفت کردند. البته مبارزان کلیسا علیه بدعت از دیرباز نیاز اصلی عشق را در مسائل اعتقادی کنار گذاشته و شروع به سرزنش و توهین مخالفان و غیر مؤمنان کرده اند. اما کسی که نفرت بکارد دیر یا زود خون درو خواهد کرد. کلیسای مستقر به زودی تحملی را که آزار دیدگان برای آن دعا می کردند، کنار گذاشت.
... با شروع از تئودوسیوس کبیر (+395)، بدعت یک جنایت دولتی در نظر گرفته شد: دشمن کلیسا نیز دشمن امپراتوری است و مجازات مناسبی دارد. در سال 385، پریسیلیان، متکلم اسپانیایی و شش همراهش به جرم بدعت در تریر اعدام شدند. مارتین تورسکی و دیگران اعتراض کردند. آمبروز، پاپ سیریسیوس و دنیای مسیحیبه طور کلی، این اولین کشتار برخی از مسیحیان توسط دیگران را به دلیل اختلاف در ایمان محکوم کرد. اما کم کم عادت کردیم. قبلاً لئو کبیر با رضایت از این روند صحبت کرد. بر خلاف نظر گذشته خود، آگوستین بزرگ، که در سال‌های گذشته و در اختلاف با دوناتیست‌ها شکست خورده بود، با استناد به انجیل لوقا 14:23 استفاده از خشونت علیه بدعت گذاران را توجیه کرد. با این حال، او مجازات اعدام را که از ابتدا اعمال می شد، رد کرد V قرن در موارد جداگانه - به مانویان و دوناتیست ها" .
بنابراین نتیجه اصلی از وضعیت مورد نظر ما که کلیسای جهانی در آن قرار گرفته است IV ج، باید این اعتقاد راسخ وجود داشته باشد که اولاً، هر گونه آزار و اذیت کلیسا اغلب در نگاه اول غیرقابل درک است، اما، پس از مطالعه دقیق و بررسی دقیق، یک تکنیک آموزشی عمیقا مشیت آمیز و توصیه خالق برای انحراف از انجیل، و ثانیاً، حتی تحمل شایسته موج بعدی آزار و اذیت، که تعداد بی شماری از آن در تاریخ کلیسا وجود داشته است، به خود مسیحیان این حق را نمی دهد که با همان روحیه پاسخ دهند، زیرا اجبار مسلحانه و خشونت هرگز نمی تواند و هیچ جا ابزاری برای تثبیت حقیقت راه خدا برای انتقال حقیقت نباشد.
النا لوسوا به عنوان بخشی از برنامه "دیدگاه ما" با او صحبت کرد دیمیتری پاخوموف، مدیر بنیاد بین المللی "همبستگی مسیحی".در مورد "آزار و اذیت مسیحیان" مدرن و علل آنها.
النا لوسوا: آزار و شکنجه مسیحیان که امروز شاهد آن هستیم در مقیاس خود قابل توجه است. و این نه تنها در خاورمیانه، بلکه در برخی از کشورهای اروپای غربی نیز اتفاق می افتد. به نظر شما، دلایل اصلی «آزار و اذیت مسیحیان» چیست؟
دیمیتری پاخوموف:واقعیت این است که مسیحیت دینی است که در واقع تمدن کنونی، تمدن جهانی را شکل داده است. و مسیحیت اساس بهترین چیزهایی است که ما داریم. و آزار مسیحیان که اکنون در حال انجام است در مقیاس جهانی است. در ظاهر، اینها به اصطلاح اسلام گرایان، داعش، یک سازمان تروریستی بین المللی هستند که در این قلمرو ممنوع شده است فدراسیون روسیه. اما برخی از نیروهای جهانی پشت این موضوع هستند. می توانیم این نیروها را نیروهای هرج و مرج بنامیم. نیروهایی که می خواهند تمام بشریت را به قالب جدیدی منتقل کنند. برای دستیابی به برخی از اهداف اقتصادی خود، فرض کنید، تفکر جدیدی را راه اندازی کنید.
آنچه اکنون در جهان در رابطه با مسیحیان اتفاق می افتد، دقیقاً این نسل کشی، می توانیم بدون ارائه تئوری های توطئه، به وضوح آن را یک پدیده هدفمند، برنامه ریزی شده و غیر تصادفی بنامیم. در سال 2012، ما از سوریه دیدن کردیم و با رئیس جمهور بشار اسد و پاتریارک ایگناسی ملاقات کردیم. در سال 2012 از شهر معلوله و دیگر شهرهای مسیحی باستانی سوریه نیز دیدن کردیم.
شام سرزمین مقدس انبیا و رسولان است. جایی که مسیحیان را برای اولین بار در شهر انطاکیه مسیحی نامیدند. و در این سرزمین که نمایندگان ادیان مختلف مسیحی و مسلمان هزاران سال در صلح و صفا زندگی می کردند، اکنون بذر دشمنی ظاهر شده است. و ما با مسلمانان با گرایش های مختلف که در سوریه زندگی می کنند صحبت کردیم. و مستقیماً گفتند که ما همیشه به مسیحیان احترام گذاشته‌ایم و کسانی که مسیحیان را آزار می‌دهند اصلاً مسلمان نیستند. آنها دشمن اسلام هستند، اسلام را تحریف می کنند. و آنچه اکنون در حال رخ دادن است در واقع نوعی نقشه برخی از عروسک گردانان است. به طور متعارف، می توان آنها را یک دولت جهانی یا چیز دیگری نامید. اما این حقیقت دارد. و گوشت توپ، عاملان، داعش هستند.
E.L.: با وجود این، نه رئیس جمهور کنونی ایالات متحده و نه نخبگان سیاسی اروپا اذعان می کنند که امروزه آزار و اذیت مسیحیان وجود دارد. و آیا آنها هرگز به آن اعتراف خواهند کرد؟
D.P.:اکنون وضعیت جهان به گونه ای است که عملاً هیچ دولتی که واقعاً مسیحی باشد باقی نمانده است. روسیه؟ اگر بخواهید این هلدینگ جدید "کاتخون" است. ما روم سوم هستیم. ما در برابر خداوند خداوند یک مسئولیت تمدنی داریم. برای حفاظت از منافع مسیحیان در سراسر جهان. و در واقع مقامات رسمی ایالات متحده آمریکا اگر ترامپ رئیس جمهور نشود این را به رسمیت می شناسند یا به رسمیت نمی شناسند حتی اگر رئیس جمهور شود و اجازه اعتراف به آن را نداشته باشد. زیرا ما به خوبی درک می کنیم که رئیس جمهور آمریکا نیز یک شخصیت مستقل نیست.
E.L.:البته نه یک چهره مستقل.
D.P.:حالا در مبارزات انتخاباتی یک چیز می گوید و بعد چیز دیگری می گوید. ما به وضوح می توانیم شهادت دهیم که هیچ کس به جز روسیه اکنون نمی تواند به عنوان ضامن امنیت مسیحیان عمل کند. و روسیه در واقع روم سوم است. نه اینکه پیر فیلوتئوس این را در قرن شانزدهم گفته باشد. سپس نوعی نظریه بود. اما الان تمرین است. و یکی از پروژه های ما این است باشگاه بین المللی بیزانس. دفتر مرکزی آن در آتن است. و این باشگاه بیزانسی در مهرماه سال جاری به عموم مردم ارائه می شود. کنفرانس بزرگی در آتن برگزار می شود. و در این کنفرانس که ممکن است آقای سیپراس، نخست وزیر یونان در آن شرکت کند، موضوع حمایت از مسیحیان موضوع اصلی خواهد بود. و روسیه آغازگر کمپین جهانی برای محافظت از مسیحیان خواهد بود. این کمپین فقط شامل آنچه در مورد آن صحبت کردیم نخواهد بود. تا کمک های بشردوستانه نیز جمع آوری شود. به طوری که همه افراد خیرخواه در سیاره زمین درک کنند که نور وجود دارد و تاریکی وجود دارد.
E.L.: آیا این دقیقاً همان کاری است که باید برای جلوگیری از نسل کشی مسیحیان انجام شود؟
D.P.:قطعا. زیرا هر فردی که می تواند صحبت کند، به اینترنت دسترسی دارد، باید در مورد آن بنویسد، باید در مورد آن صحبت کند. اگر سکوت کنند، سکوت به حقیقت خیانت می کند.
E.L.:دیمیتری ویاچسلاوویچ، آیا در گفتگوی خلافت جایی برای صلح بین ادیان وجود دارد؟
D.P.:می دانید، در مورد صلح بین ادیان، صلح بین مسیحیان و مسلمانان کاملاً ممکن است. بیایید به مصر نگاه کنیم. در دوران حکومت اسلام گرایان محمد مرسییک سازمان است "اخوان مسلمی"، که در واقع قبلاً سیاست وحشت را علیه مسیحیان اعلام کرده بود - در مصر هیچ مسیحی قبطی وجود نداشت که حدود 15 میلیون نفر از آنها وجود دارد. زمان های بهتر. اکنون که عبدالفتاح سیسی به قدرت رسیده و او رئیس جمهور است، کریسمس و عید پاک در مصر تعطیلات رسمی هستند. رئیس جمهور از کلیسای قبطی بازدید می کند و از کلیسای ارتدکس یونان بازدید می کند. و در واقع اکنون در مصر دیگر چنین تنشی وجود ندارد. صلح بین ادیان کاملا ممکن است. ما در سال 2014 با شیخ اعظم دانشگاه الازگر - این بزرگترین دانشگاه اسلامی اسلامی در جهان است - ملاقات کردیم. و شیخ بزرگوار این دانشگاه، معتبرترین دانشگاه اسلام، مستقیماً فرمودند که مسیحیان از نظر قرآن برای ما و اهل کتاب برادرند. و این گونه نداهای متکلمان معتبر اسلامی باید بیشتر شنیده شود. و در مصر کار کرد، در کشورهای دیگر نیز کار خواهد کرد.
او فرمان میلان را صادر کرد که به لطف آن مسیحیت آزار و اذیت متوقف شد و متعاقباً وضعیت ایمان غالب امپراتوری روم را به دست آورد. فرمان میلان به عنوان یک بنای تاریخی مهم ترین نقطه عطف در تاریخ توسعه ایده های آزادی مذهبی و آزادی وجدان است: بر حق یک فرد برای اظهار دینی که برای خود صادق می داند تأکید می کند.
آزار و اذیت مسیحیان در امپراتوری روم
حتی در طول خدمت زمینی خود، خداوند خود آزار و اذیت شاگردانش را پیش بینی کرد، زمانی که آنها آنها شما را به دادگاه خواهند سپرد و در کنیسه ها شما را خواهند زد"و" آنها شما را برای من نزد حاکمان و پادشاهان خواهند برد تا در حضور ایشان و غیریهودیان شهادت دهیدو" (متی 10:17-18)، و پیروان او همان تصویر مصائب او را بازتولید خواهند کرد (" شما از جامی که من می نوشم خواهید نوشید و با تعمیدی که من با آن تعمید یافته ام، تعمید خواهید یافت." - Mk. 10:39; مت. 20:23; رجوع کنید به: Mk. 14:24 و مت. 26:28).
در حال حاضر از اواسط دهه 30. قرن اول، فهرستی از شهدای مسیحی باز می شود: در حدود سال 35، انبوهی از "متعصبان قانون" بودند. شماس سنگسار اولین شهید استفان(اعمال رسولان 6: 8-15؛ اعمال رسولان 7: 1-60). در دوران سلطنت کوتاه پادشاه یهودی، هیرودیس اگریپا (40-44) وجود داشت حواری جیمز زبدی کشته شد، برادر رسول یوحنای متکلم; یکی دیگر از شاگردان مسیح، پطرس رسول، دستگیر شد و به طور معجزه آسایی از اعدام نجات یافت (اعمال رسولان 12: 1-3). حدود 62 ساله بود سنگ زدهرهبر جامعه مسیحی در اورشلیم یعقوب رسول، برادر خداوند برحسب جسم.
در طول سه قرن اول وجود کلیسا، عملاً غیرقانونی بود و همه پیروان مسیح شهدای بالقوه بودند. در شرایط وجود فرقه امپراتوری، مسیحیان هم در رابطه با دولت روم و هم در رابطه با مذهب بت پرستان روم جنایتکار بودند. برای یک بت پرست، یک مسیحی یک «دشمن» به معنای وسیع کلمه بود. امپراتوران، حاکمان و قانونگذاران مسیحیان را توطئه گران و شورشیان می دیدند که تمام پایه های زندگی دولتی و اجتماعی را متزلزل می کردند.
دولت روم در ابتدا مسیحیان را نمی شناخت: آنها را فرقه یهودی می دانست. در این مقام، مسیحیان مورد مدارا قرار گرفتند و در عین حال به اندازه یهودیان تحقیر شدند.
به طور سنتی، آزار و اذیت اولین مسیحیان به سلطنت امپراتوران نرون، دومیتیان، تراژان، مارکوس اورلیوس، سپتیمیوس سوروس، ماکسیمینوس تراکیان، دسیوس، والرین، اورلیان و دیوکلتیان نسبت داده می شود.
هنریک سمیرادسکی. مشعل مسیحیت (مشعل نرون). 1882
اولین آزار واقعی مسیحیان در زمان امپراتور نرون (64) بود.. او بیش از نیمی از رم را برای لذت خود سوزاند و آتش سوزی را به گردن پیروان مسیح انداخت - سپس کشتار غیرانسانی مسیحیان در روم اتفاق افتاد. آنها را بر روی صلیب مصلوب می کردند، به حیوانات وحشی می دادند تا بخورند، و در کیسه هایی می دوختند که با رزین پاشیده می شد و در جشن های عمومی روشن می شد. از آن پس مسیحیان نسبت به دولت روم احساس انزجار کامل داشتند. نرون از نظر مسیحیان دجال بود و امپراتوری روم پادشاهی شیاطین بود. قربانیان آزار و اذیت تحت نرون بودند رسولان اعظمپیتر و پاول- پطرس بر روی صلیب وارونه مصلوب شد و پولس با شمشیر سر بریده شد.
هنریک سمیرادسکی. کریستین دیرسیا در سیرک نرو. 1898
آزار و شکنجه دوم به امپراتور دومیتیان (81-96) نسبت داده می شود.، که طی آن چندین اعدام در رم رخ داد. در سال 96 او رسول جان متکلم را به جزیره پاتموس تبعید کرد.
برای اولین بار، دولت روم شروع به اقدام علیه مسیحیان به عنوان علیه یک جامعه مشکوک سیاسی تحت امپراتور کرد. تراژان (98-117). در زمان او مسیحیان تحت تعقیب نبودند، اما اگر کسی توسط قوه قضاییه متهم به مسیحی بودن می شد (این باید با امتناع از قربانی کردن برای خدایان بت پرست ثابت شود) سپس او را اعدام کردند. در زمان تراژان، آنها در میان بسیاری از مسیحیان رنج کشیدند، St. کلمنت، اسقف رومن، سنت. ایگناتیوس حامل خدا و سیمئون اسقف. اورشلیم، پیر 120 ساله ، پسر کلئوپاس ، جانشین در بخش یعقوب رسول.
انجمن تراژان
اما این آزار و اذیت مسیحیان ممکن است در مقایسه با آنچه مسیحیان در آن تجربه کرده اند، ناچیز به نظر برسد سال های گذشتههیئت مدیره مارکوس اورلیوس (161-180). مارکوس اورلیوس مسیحیان را تحقیر می کرد. اگر قبل از او آزار و اذیت کلیسا در واقع غیرقانونی و تحریک شده بود (مسیحیان به عنوان جنایتکار مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند که به عنوان مثال به سوزاندن رم یا سازماندهی انجمن های مخفی نسبت داده می شد.سپس در سال 177 مسیحیت را به موجب قانون ممنوع کرد. او دستور جستجوی مسیحیان را داد و مصمم به شکنجه و عذاب آنها شد تا آنها را از خرافات و لجاجت دور کند. آنهایی که محکم می ماندند مشمول مجازات اعدام می شدند. مسیحیان را از خانه های خود بیرون کردند، تازیانه زدند، سنگسار کردند، بر زمین غلتیدند، به زندان انداختند و از دفن محروم کردند. آزار و شکنجه به طور همزمان گسترش یافت بخشهای مختلفامپراتوری: در گال، یونان، در شرق. تحت فرمان او در روم به شهادت رسیدند St. جاستینفیلسوف و شاگردانش. آزار و شکنجه به ویژه در اسمیرنا شدید بود و در آنجا به شهادت رسید St. پولیکارپ، اسقف اسمیرنسکیو در شهرهای گالی لیون و وین. بنابراین، به گفته معاصران، اجساد شهدا به صورت انبوه در امتداد خیابان های لیون قرار داشتند که سپس سوزانده شدند و خاکستر را به رون انداختند.
جانشین مارکوس اورلیوس، کومودوس (180-192)، قانون تراژان را احیا کرد که برای مسیحیان رحمت تر بود.
سپتیمیوس سوروس (193-211)در ابتدا نسبتاً به نفع مسیحیان بود، اما در سال 202 فرمانی مبنی بر ممنوعیت گرویدن به یهودیت یا مسیحیت صادر کرد و از آن سال آزار و شکنجه های خشونت آمیزی در مناطق مختلف امپراتوری آغاز شد. آنها با قدرت خاصی در مصر و آفریقا خشمگین بودند. با او، در میان دیگران، بود لئونیداس، پدر اوریگن معروف، سر بریده شد، در لیون بود سنت شهید ایرنیوساسقف محلی، پوتامینا دوشیزه را در قیر در حال جوش انداختند. در منطقه کارتاژین، آزار و اذیت شدیدتر از جاهای دیگر بود. اینجا Thevia Perpetua، یک زن جوان اصیل زاده، او را به داخل سیرک انداختند تا توسط حیوانات تکه تکه شود و با شمشیر گلادیاتور به پایان رسید..
در یک سلطنت کوتاه ماکسینا (235-238)در بسیاری از استان ها آزار و شکنجه شدید مسیحیان وجود داشت. او فرمانی در مورد آزار و اذیت مسیحیان به ویژه کشیشان کلیسا صادر کرد. اما آزار و شکنجه فقط در پونتوس و کاپادوکیه رخ داد.
تحت جانشینان ماکسمین و به ویژه تحت فیلیپ عرب (244-249)مسیحیان از چنان نرمشی برخوردار بودند که این دومی حتی خود مسیحی مخفی به حساب می آمد.
با به سلطنت رسیدن دسیوس (249-251)آزار و شکنجه ای علیه مسیحیان در گرفت که از نظر سیستماتیک و ظلم از همه کسانی که قبل از آن بودند، حتی آزار و اذیت مارکوس اورلیوس، پیشی گرفت. دسیوس تصمیم گرفت تا احترام به زیارتگاه های سنتی را احیا کند و آیین های باستانی را احیا کند. بزرگترین خطر در این مورد توسط مسیحیان ایجاد شد که جوامع آنها تقریباً در سراسر امپراتوری گسترش یافتند و کلیسا شروع به به دست آوردن ساختاری روشن کرد. مسیحیان از قربانی کردن و پرستش خدایان بت پرست خودداری کردند. این باید فورا متوقف می شد. دسیوس تصمیم گرفت مسیحیان را به طور کامل نابود کند. او فرمان خاصی صادر کرد که بر اساس آن هر ساکن امپراتوری باید علناً در حضور مقامات محلی و یک کمیسیون خاص، قربانی کرده و گوشت قربانی را می چشید و سپس سند مخصوصی را که این عمل را تأیید می کرد دریافت می کرد. کسانی که از قربانی کردن خودداری می کردند مشمول مجازات می شدند که حتی می توانست باشد مجازات مرگ. تعداد اعدام شدگان بسیار زیاد بود. کلیسا با بسیاری از شهدای باشکوه آراسته شد. اما بسیاری نیز بودند که دور شدند، به ویژه به این دلیل که دوره طولانی آرامش قبلی، بخشی از دلاوری های شهادت را خاموش کرده بود.
در والرین ها (253-260)آزار و شکنجه مسیحیان دوباره آغاز شد. او با فرمان 257 دستور تبعید روحانیون را صادر کرد و مسیحیان را از تشکیل جلسات منع کرد. در سال 258 فرمان دومی صادر شد که در آن دستور اعدام روحانیون، بریدن سر مسیحیان طبقه بالا با شمشیر، تبعید زنان نجیب به اسارت و سلب حقوق و املاک درباریان و فرستادن آنها برای کار در املاک سلطنتی صادر شد. ضرب و شتم وحشیانه مسیحیان آغاز شد. در میان قربانیان بودند اسقف رومی سیکستوس دومبا چهار شماس St. سیپریان، اسقف کارتاژنی، که در مقابل جماعت تاج شهادت را پذیرفت.
پسر والرین گالیینوس (260-268) آزار و شکنجه را متوقف کرد. او مسیحیان را با دو فرمان عاری از آزار و اذیت اعلام کرد، اموال مصادره شده را به آنها بازگرداند. عبادتگاه ها، گورستان ها و غیره. بنابراین مسیحیان به مدت حدود 40 سال - تا فرمانی که امپراتور دیوکلتیان در سال 303 صادر کرد - به حق مالکیت دست یافتند و از آزادی مذهبی برخوردار بودند.
از مشهورترین و مورد احترام ترین شهدای زمان آزار و اذیت امپراتور دیوکلتیانوس: مارکلینوس، پاپ رم، با جوخه خود، مارکل، پاپ رم، با جوخه خود، VMC. آناستازیا الگوساز، شهید. جورج پیروز، شهیدان آندری استراتلاتس، جان جنگجو، کوسما و دامیان بی مزدور، شهید. پانتلیمون نیکومدیا.
آزار و اذیت بزرگ مسیحیان (303-313)که در زمان امپراتور دیوکلتیان آغاز شد و توسط جانشینان وی ادامه یافت، آخرین و شدیدترین آزار مسیحیان در امپراتوری روم بود. وحشی گری شکنجه گران به حدی رسید که با افراد مثله شده فقط برای شکنجه مجدد رفتار می شد. گاه روزی ده تا صد نفر را بدون تفاوت جنسیت و سن شکنجه می کردند. آزار و شکنجه به مناطق مختلف امپراتوری گسترش یافت، به جز گال، بریتانیا و اسپانیا، جایی که دولت برای مسیحیان مطلوب بود. کنستانسیوس کلروس(پدر امپراتور آینده کنستانتین).
در سال 305، دیوکلتیان به نفع داماد خود از حکومت دست کشید آلبوم عکس، که به شدت از مسیحیان متنفر بودند و خواهان نابودی کامل آنها بودند. او پس از تبدیل شدن به امپراتور آگوستوس، آزار و شکنجه را با همان ظلم ادامه داد.
تعداد شهدایی که در زمان امپراطور گالریوس رنج بردند بسیار زیاد است. از این موارد به طور گسترده شناخته شده است Vmch. دمتریوس تسالونیکی، کوروش و یوحنای بی مزدور، vmts. کاترین اسکندریه، شهید. تئودور تایرون; دسته های متعددی از مقدسین، مانند 156 شهید صور، به رهبری اسقف های پلیوس و نیل، و غیره. اما اندکی قبل از مرگش، مورد اصابت یک ضربه جدی قرار گرفت و بیماری لاعلاج، گالریوس متقاعد شد که هیچ نیروی انسانی نمی تواند مسیحیت را نابود کند. از همین رو در سال 311او منتشر کرد فرمان توقف آزار و شکنجهو از مسیحیان برای امپراتوری و امپراتور درخواست دعا کرد. با این حال، فرمان تسامح آمیز 311 هنوز امنیت و آزادی مسیحیان را از آزار و اذیت فراهم نکرده است. و در گذشته اغلب اتفاق می افتاد که پس از یک آرامش موقت، آزار و شکنجه با قدرتی تازه شعله ور شد.
گالریوس هم فرمانروا بود ماکسمین دازا، دشمن سرسخت مسیحیان. ماکسمین که بر شرق آسیا (مصر، سوریه و فلسطین) حکومت می کرد، حتی پس از مرگ گالریوس به آزار مسیحیان ادامه داد. آزار و شکنجه در شرق تا سال 313 به طور فعال ادامه یافت، زمانی که به درخواست کنستانتین کبیر، ماکسمین دازا مجبور به توقف آن شد.
بنابراین، تاریخ کلیسا در سه قرن اول به تاریخ شهدا تبدیل شد.
فرمان میلان 313
مقصر اصلی تغییر قابل توجه در زندگی کلیسا، امپراتور بود کنستانتین کبیر، که فرمان میلان را صادر کرد (313). در زمان او، کلیسا از آزار و شکنجه نه تنها مدارا می شود (311)، بلکه حامی، ممتاز و برابر با سایر ادیان می شود (313)، و به عنوان مثال، تحت نظر پسرانش، برای مثال، در زمان کنستانسیوس، و تحت سلطه امپراتورهای بعدی، برای مثال. ، تحت تئودوسیوس اول و دوم، - حتی غالب.
فرمان میلان- سند معروفی که آزادی مذهب را به مسیحیان اعطا می کرد و تمام کلیساها و اموال مصادره شده کلیسا را به آنها بازگرداند. توسط امپراتورهای کنستانتین و لیسینیوس در سال 313 گردآوری شد.
فرمان میلان گام مهمی در جهت تبدیل مسیحیت به دین رسمی امپراتوری بود. این فرمان ادامه فرمان نیکومدیا از سال 311 بود که توسط امپراتور گالریوس صادر شد. با این حال، در حالی که فرمان نیکومدیا مسیحیت را قانونی کرد و اجرای مناسک را مجاز دانست، مشروط بر اینکه مسیحیان برای رفاه جمهوری و امپراتور دعا کنند، فرمان میلان از این هم فراتر رفت.
بر اساس این فرمان، همه ادیان در حقوق برابر بودند، بنابراین، بت پرستی سنتی رومی نقش خود را به عنوان یک دین رسمی از دست داد. این فرمان مخصوصاً مسیحیان را متمایز می کند و کلیه اموالی را که در جریان آزار و شکنجه از آنها گرفته شده است به مسیحیان و جوامع مسیحی بازگرداند. این فرمان همچنین برای کسانی که اموالی را که قبلاً متعلق به مسیحیان بود در اختیار گرفتند و مجبور شدند این اموال را به صاحبان سابق بازگردانند، غرامت از خزانه در نظر گرفت.
توقف آزار و اذیت و به رسمیت شناختن آزادی عبادت مرحله اولیه تغییر اساسی در موقعیت کلیسای مسیحی بود. امپراطور که خود مسیحیت را نمی پذیرفت، با این حال، به مسیحیت و در میان آنها گرایش داشت نزدیک ترین افراداسقف نگه داشت از این رو تعدادی از مزایای برای نمایندگان جوامع مسیحی، اعضای روحانیون و حتی برای ساختمان های کلیسا. او اقداماتی را به نفع کلیسا انجام می دهد: او کمک های مالی و زمینی سخاوتمندانه ای به کلیسا می کند، روحانیون را از وظایف عمومی رها می کند تا "با تمام غیرت به خدا خدمت کنند، زیرا این امر منافع بسیاری را برای امور عمومی به ارمغان می آورد." یکشنبه یک روز تعطیل است، اعدام دردناک و شرم آور را بر روی صلیب از بین می برد، اقداماتی را علیه بیرون انداختن کودکان متولد شده انجام می دهد و غیره. و در سال 323 فرمانی مبنی بر ممنوعیت اجبار مسیحیان برای شرکت در جشن های بت پرستان ظاهر شد. بنابراین، جوامع مسیحی و نمایندگان آنها موقعیت کاملا جدیدی را در ایالت اشغال کردند. مسیحیت به یک دین ممتاز تبدیل شده است.
تحت رهبری شخصی امپراتور کنستانتین، نمادی از تأیید در قسطنطنیه (استانبول فعلی) ساخته شد. ایمان مسیحی – ایاصوفیه حکمت خدا(از 324 تا 337). این معبد که متعاقباً بارها بازسازی شد، تا به امروز نه تنها آثاری از عظمت معماری و مذهبی را حفظ کرده است، بلکه باعث شکوه امپراتور کنستانتین کبیر، اولین امپراتور مسیحی شده است.
ایاصوفیه در قسطنطنیه
چه چیزی بر این تغییر دین امپراتور روم بت پرست تأثیر داشت؟ برای پاسخ به این سوال باید کمی به دوران سلطنت امپراتور دیوکلتیان بازگردیم.
"به این ترتیب شما برنده خواهید شد!"
در سال 285امپراتور دیوکلتیان برای سهولت مدیریت قلمرو، امپراتوری را به چهار قسمت تقسیم کرد و تصویب کرد. سیستم جدیدمدیریت امپراتوری که بر اساس آن نه یک، بلکه چهار حاکم در قدرت بودند ( چهارسالاری) که دو مورد از آنها نامیده شد مرداد(امپراتوران ارشد)، و دو نفر دیگر سزارها(جوانترها). فرض بر این بود که پس از 20 سال حکومت، آگوستی ها قدرت را به نفع سزارها کنار می گذارند، آنها نیز به نوبه خود جانشینانی را برای خود تعیین می کنند. در همان سال، دیوکلتیان به عنوان هم فرمانروای خود برگزید ماکسیمیان هرکولیا، در عین حال کنترل قسمت غربی امپراتوری را به او می دهد و شرق را برای خود رها می کند. در سال 293، آگوستی ها جانشینان خود را انتخاب کردند. یکی از آنها پدر کنستانتین بود، کنستانسیوس کلروس، که در آن زمان بخشدار گول بود، جای دیگری را گالریوس گرفت که بعدها به یکی از شدیدترین آزار و اذیت مسیحیان تبدیل شد.
امپراتوری روم در دوران تترارشی
در سال 305، 20 سال پس از استقرار چهارسالاری، هر دو آگوستین (دیوکلتیان و ماکسیمیان) استعفا دادند و کنستانتیوس کلروس و گالریوس فرمانروایان کامل امپراتوری شدند (نخستین در غرب و دومی در شرق). در این زمان، کنستانسیوس قبلاً در وضعیت سلامتی بسیار بدی قرار داشت و هم فرمانروای او به مرگ سریع او امیدوار بود. پسرش کنستانتین در آن لحظه، عملاً گروگان گالریوس، در پایتخت امپراتوری شرقی نیکومدیا بود. گالریوس نمی خواست به کنستانتین اجازه دهد نزد پدرش برود، زیرا می ترسید سربازان او را آگوستوس (امپراتور) اعلام کنند. اما کنستانتین به طور معجزه آسایی موفق شد از اسارت فرار کند و به بستر مرگ پدرش برسد که پس از مرگ او در سال 306 ارتش کنستانتین را امپراتور خود اعلام کرد. خواه ناخواه، گالریوس باید با این موضوع کنار می آمد.
دوره تترارشی
در سال 306 قیامی در روم رخ داد که طی آن ماکسنتیوس، پسر ماکسیمیان هرکولیوس نادیده گرفته شده، به قدرت رسید. امپراتور گالریوس تلاش کرد تا قیام را سرکوب کند، اما نتوانست کاری انجام دهد. در سال 308 او آگوستوس غرب را اعلام کرد لیسینیا. در همان سال سزار ماکسمین دازا خود را آگوستوس معرفی کرد و گالریوس مجبور شد همین عنوان را به کنستانتین بدهد (زیرا قبل از آن هر دو سزار بودند). بنابراین، در سال 308، امپراتوری خود را تحت فرمانروایی 5 فرمانروای تمام عیار به یکباره دید که هر کدام تابع دیگری نبودند.
ماکسنتیوس غاصب پس از به دست آوردن جای پایی در روم، دست به ظلم و ستم و هرزگی زد. بدجنس و بیکار، مردم را با مالیات های طاقت فرسا درهم کوبید که عواید آن را صرف جشن های باشکوه و ساخت و سازهای باشکوه کرد. با این حال، او ارتش بزرگی متشکل از گارد پراتورین و همچنین مورها و ایتالیک ها داشت. در سال 312 قدرت او به یک استبداد وحشیانه تبدیل شد.
پس از مرگ امپراتور اصلی آگوستوس گالریوس در سال 311، ماکسمین دازا به ماکسنتیوس نزدیک شد و کنستانتین با لیسینیوس دوستی برقرار کرد. درگیری بین حاکمان اجتناب ناپذیر می شود. در ابتدا، انگیزه های او فقط می توانست سیاسی باشد. ماکسنتیوس قبلاً در حال برنامه ریزی لشکرکشی علیه کنستانتین بود، اما در بهار 312 کنستانتین اولین کسی بود که نیروهای خود را علیه ماکسنتیوس حرکت داد تا شهر رم را از دست ظالم آزاد کند و به قدرت دوگانه پایان دهد. این کمپین که به دلایل سیاسی شکل گرفت، به زودی خصلت مذهبی پیدا می کند. بر اساس یک محاسبه یا دیگری، کنستانتین می‌توانست تنها 25000 سرباز، یعنی تقریباً یک چهارم کل ارتش خود را در لشکرکشی به ماکسنتیوس ببرد. در همین حال، ماکسنتیوس که در روم نشسته بود، چندین برابر بیشتر - 170000 پیاده نظام و 18000 سواره نظام داشت. به دلایل انسانی، کارزار برنامه ریزی شده با چنین توازن قوا و موقعیت فرماندهان مانند یک ماجراجویی وحشتناک به نظر می رسید، دیوانگی کامل. علاوه بر این، اگر اهمیت روم را در نظر مشرکان و پیروزی هایی که قبلاً توسط ماکسنتیوس، مثلاً بر لیسینیوس، کسب کرده بود، به این اضافه کنیم.
این منظره هم برای خودش و هم کل ارتشی که او را دنبال می‌کردند و به فکر معجزه‌ای که ظاهر شده بود، مملو از وحشت بود.
بنر- پرچم مسیح، پرچم کلیسا. بنرها توسط سنت کنستانتین بزرگ، برابر با حواریون معرفی شد، که عقاب را با یک صلیب بر روی بنرهای نظامی و تصویر امپراتور با مونوگرام مسیح را جایگزین کرد. این بنر نظامی که در اصل به نام لاباروم، سپس به عنوان پرچمی از پیروزی او بر شیطان، دشمن سرسخت او و مرگ، به ملک کلیسا تبدیل شد.
نبرد رخ داد 28 اکتبر 312 بر روی پل میلویان. هنگامی که سربازان کنستانتین در نزدیکی شهر رم ایستاده بودند، نیروهای ماکسنتیوس فرار کردند و خود او که تسلیم ترس شده بود، به سمت پل ویران شده شتافت و در تیبر غرق شد. شکست ماکسنتیوس، با وجود همه ملاحظات استراتژیک، باورنکردنی به نظر می رسید. آیا مشرکان داستان نشانه های معجزه آسای کنستانتین را شنیده اند، اما آنها تنها کسانی بودند که از معجزه پیروزی بر ماکسنتیوس صحبت کردند.
نبرد پل میلوین در سال 312 پس از میلاد.
چند سال بعد، در سال 315، مجلس سنا به افتخار کنستانتین یک طاق برپا کرد، زیرا او "با الهام الهی و عظمت روح دولت را از دست ظالم آزاد کرد." در شلوغ ترین مکان شهر، مجسمه ای از او با علامت نجات صلیب در دست راستش نصب کردند.
یک سال بعد، پس از پیروزی بر ماکسنتیوس، کنستانتین و لیسینیوس که با او قرارداد بسته بودند، در میلان ملاقات کردند و پس از گفتگو در مورد وضعیت امپراتوری، سند جالبی به نام فرمان میلان صادر کردند.
اهمیت فرمان میلان در تاریخ مسیحیت را نمی توان دست کم گرفت. برای اولین بار پس از تقریباً 300 سال آزار و شکنجه، مسیحیان حق حضور قانونی و اظهار عقیده علنی را دریافت کردند. اگر قبلاً از جامعه طرد شده بودند، اکنون می توانستند در زندگی عمومی شرکت کنند و مناصب دولتی را بر عهده بگیرند. این کلیسا حق خرید املاک و مستغلات، ساخت کلیساها و شرکت در فعالیت های خیریه و آموزشی را دریافت کرد. تغییر در موقعیت کلیسا به قدری اساسی بود که کلیسا برای همیشه خاطره سپاسگزار کنستانتین را حفظ کرد و او را قدیس و برابر با رسولان اعلام کرد.
مواد تهیه شده توسط سرگئی شولیاک
مسیحیان اولیه انسانهای خوب و خوبی بودند، اما به شدت مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. با این وجود، این آزار و اذیت بود که باعث گسترش شدیدتر مسیحیت در سرزمین ما و فراتر از آن شد.
دلیل آزار و اذیت
به لطف کتاب مقدس، زندگی روزمره اولین مسیحیان با تقوا، عشق غیر واقعی به دیگران، برابری و فضیلت متمایز شد. آنها، مانند هیچ کس دیگری، جواهر را درک کردند زندگی انسان. آنها نه تنها در گفتار، بلکه در عمل نیز به محبت خداوند شهادت دادند که زندگی و کل ماهیت آنها را تغییر داد. آنها با تمام قلب خود عیسی را دوست داشتند ، که برای گناهکاران مرد ، بنابراین آنها مأموریت بزرگ او را با شادی و غیرت انجام دادند - آنها انجیل نجات را به همه ملت ها اعلام کردند و مردم را به انجام هر آنچه خداوند دستور داد فراخواندند. پس چرا آنها اینقدر بی رحمانه مورد آزار و اذیت و نابودی قرار گرفتند؟
شایان ذکر است که رسولان و شاگردان آنها به اصول ایمانی کتاب مقدس که در کتاب مقدس آمده و امروز نامیده شده است پایبند بودند. کتاب عهد عتیق، و نوشته های عهد جدید در آن زمان هنوز شکل نگرفته بود. پولس رسول در مورد کتب عهد عتیق می نویسد: «تمام کتاب مقدس از الهام خدا است و برای تعلیم، توبیخ، اصلاح و تربیت در عدالت سودمند است، تا مرد خدا برای همه کامل باشد. عمل خوبپخته شده" (کتاب مقدس 2 تیموتائوس 3:16-17). وفاداری مسیحیان به کلام خدا، که خواستار آن است زندگی خداپسندانهپیروی از الگوی عیسی مسیح، باعث آزار و اذیت آنها شد. مهم نیست که چقدر متناقض به نظر می رسد، یک واقعیت تاریخی است. همان پولس رسول به خدمتکار بخشش تیموتائوس نوشت: «و همه کسانی که بخواهند در مسیح عیسی خداپسندانه زندگی کنند مورد آزار و اذیت قرار خواهند گرفت... علاوه بر این، از دوران کودکی شما کتاب مقدس را می دانید که می تواند شما را برای نجات از طریق ایمان به مسیح عیسی عاقل کند. " (کتاب مقدس. 2 تیموتائوس 3: 12، 15).
آزار و اذیت یهودیان (30-70 پس از میلاد)
در این دوره مسیحیان از یهودیت جدا نشدند. جی گونزالس در کتاب «تاریخ مسیحیت» می نویسد: «مسیحیان اولیه خود را پیرو دین جدید نمی دانستند. آنها یهودی بودند، و مهمترین چیزی که آنها را از سایر پیروان یهودیت متمایز می کرد، اعتماد آنها به ظهور مسیح بود - در حالی که سایر یهودیان همچنان انتظار چنین آمدن را داشتند. بنابراین، پیام مسیحی به یهودیان آنها را به انصراف از یهودیت دعوت نمی کرد. برعکس، با ظهور عصر مسیحا، آنها حتی به یهودیان کامل‌تر تبدیل می‌شدند... برای مسیحیان اولیه، یهودیت رقیب مسیحیت نبود، بلکه همان ایمان قدیمی بود. برای یهودیانی که عیسی را به عنوان مسیح رد کردند، مسیحیت نیز یک دین جدید نبود، آنها آن را فقط یک شاخه مذهبی یهودی می دانستند. بنابراین، پیروان عیسی مسیح در ابتدا توسط مقامات یهودی و حامیان آنها مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند و مقامات رومی حتی گاهی اوقات مسیحیان را از آزار و اذیت آنها محافظت می کردند. خود رومی ها آزار و اذیت یهودیان علیه مسیحیان را یک درگیری مذهبی صرفاً درونی در بین ایمان یهودی می دانستند.
رهبران مذهبی و یهودیان رادیکال قرار نبودند این واقعیت را تحمل کنند که ایمان به عیسی به عنوان مسیح و ناجی با سرعتی عظیم در سرتاسر اورشلیم و یهودیه گسترش یافته است. آزار و شکنجه آنها پناهندگان مسیحی را به مناطق دیگر پراکنده کرد، که تنها به گسترش شدیدتر مسیحیت در سایر قلمروهای امپراتوری روم کمک کرد. «آزار و شکنجه کلیسای اورشلیم انگیزه‌ای قوی به کار انجیلی داد. موعظه ها در اینجا موفقیت بزرگی داشتند و این خطر وجود داشت که شاگردان برای مدت طولانی در این شهر بمانند و دستورات ناجی را برای اعلام انجیل به جهان انجام ندهند. خدا برای اینکه نمایندگان خود را در سراسر زمین پراکنده کند، جایی که آنها بتوانند به مردم خدمت کنند، آزار و شکنجه کلیسای خود را مجاز دانست. مؤمنان اخراج شده از اورشلیم «رفتند و کلام را موعظه کردند».
آزار و اذیت مشرکان (70-313)
بعدها در نتیجه جنگ یهود و رومی و ویرانی اورشلیم در سال 70 میلادی. ه. و به ویژه پس از شورش سرکوب شده یهودیان به رهبری بار کوچبا در سال 135 م. ه. آزار و اذیت یهودیان توسط مقامات رومی در سراسر امپراتوری آغاز شد. همچنین از این آزار و اذیت مسیحیان یهودی و غیریهودی رنج می بردند که مطلقاً در کنار قیام های یهودی نبودند. رومیان، بدون درک زیاد، مسیحیان را به دلیل شباهت هایی که در اعترافات ایمانی آنها داشتند، به عنوان یهودی طبقه بندی کردند. تشخیص یک یهودی و یک مسیحی از یک بت پرست چندان دشوار نبود. مسیحیان و یهودیان به همان کتاب مقدس و قانون خدا احترام می گذاشتند. این امر ظاهراً خود را در امتناع از خوردن غذای ناپاک و گوشت حیوانات نجس در رعایت قداست نشان می داد. بعد از ظهر شنبهبه عنوان روز خداوند مطابق کتاب مقدس و امتناع قاطعانه از پرستش بتها یا هر شیء یا تصویری به طور کلی یا هر کسی به عنوان خدا. و از آنجایی که روم به شدت خواستار تبعیت از آیین دولتی امپراتور بود، امتناع مسیحیان از قربانی کردن برای امپراتور منجر به اتهام بی وفایی سیاسی شد. به طور قابل اعتماد شناخته شده است که رایج ترین آزمایش برای مسیحیان این بود که امپراتور را الهی بشناسند و در محراب مقابل مجسمه او بخور دهند.
آن مسیحیان که بدون ریا خدای یگانه را می پرستیدند در این مسائل اساسی به او وفادار ماندند. آنها در معرض خطر مرگ از قربانی کردن برای امپراتور خودداری کردند، زیرا در غیر این صورت، فرمان کسی را که بیش از جان خود دوست داشتند زیر پا می گذاشتند. دو نفر اول از ده احکام خداآنها می گویند: «من یهوه خدای شما هستم... بگذارید خدایان دیگری جز من نداشته باشید. برای خود بت یا شبیهی از چیزی که در بالا در آسمان است یا در زمین پایین و یا در آب زیر زمین است، نسازی. در برابر آنها سجده نکن و آنها را خدمت نکن، زیرا من یهوه خدای تو هستم.» (کتاب مقدس. خروج 20:2-5).
طبق کتاب مقدس، رعایت واقعی شریعت خدا بر اساس و بیان عملی عشق به خدا و مردم است: «به این ترتیب می‌دانیم که وقتی خدا را دوست داریم و احکام او را نگاه می‌داریم، فرزندان خدا را دوست داریم. زیرا محبت به خدا این است که احکام او را نگاه داریم.» (اول یوحنا 5:2، 3). عشق مسیحی پاسخی است به عشق بزرگ خداوند متعال به بشریت سقوط کرده: "زیرا خدا جهان را چنان محبت کرد که پسر یگانه خود را داد تا هر که به او ایمان آورد هلاک نگردد، بلکه حیات جاودانی داشته باشد." (انجیل یوحنا 3:16).
امتیازات اول
به لطف موعظه موفقیت آمیز انجیل در آن زمان، بسیاری از افراد از پیشینه بت پرستی به کلیسا پیوستند. اما آزار و شکنجه یهودیان توسط مقامات رومی، برخی از مسیحیان را به ویژه در میان آنها برانگیخت مشرکان سابق، یک بار برای همیشه خود را از یهودیت جدا کنند تا رومیان آنها را با یهودیان اشتباه نگیرند. آنها با کنار گذاشتن برخی اصول موفق به انجام این کار شدند کتاب مقدس، که رعایت آن در نظر رومیان نشانه تعلق به قوم یهود بود. بنابراین، در حال حاضر در جایی از اواسط قرن 2 پس از میلاد. ه. برخی از مسیحیان که ایمانشان تأیید نشده بود، شروع به برگزاری یکشنبه به جای سبت هفتگی خداوند کردند - روزی که مشرکان خدای خورشید خود را می پرستیدند. اگرچه آنها به روش خود این تغییر را با یادآوری رستاخیز مسیح در این روز از هفته توضیح دادند، با این وجود، امتناع از رعایت سبت هفتگی مستقیماً با کتاب مقدس مغایرت داشت و نقض فرمان چهارم خدا بود. قانون.
همچنین مواردی وجود داشت که هر یک از مسیحیان، و گاهی کل جوامع به رهبری اسقف‌ها، نه تنها از آن عقب‌نشینی کردند. قانون خدا، اما آنها همچنین طومارهای کتاب مقدس خود را رها کردند تا از بین بروند و تمام جهان برای نجات جان خود به فداکاری برای امپراتور رفتند. و آنها این را به همان روشی که بسیاری از مسیحیان امروز انجام می دهند انگیزه دادند: "قانون ده فرمان برای یهودیان داده شد" یا: "ده فرمان توسط ناجی در کالواری لغو شد" و غیره.
اما اگر همسو باشیم و فرض کنیم که حق با آنها بوده و در شرایط تنگ می‌توان فرمان روز سبت را زیر پا گذاشت و بتها را پرستش کرد، در این صورت معلوم می‌شود که در شرایط مشابه می‌توان دستورات دیگر را زیر پا گذاشت: نکشید. ، دزدی نکنید، زنا نکنید، پدر و مادر را گرامی بدارید... در واقع اینها مواردی بود که مسیحیان از ترس تهدید و آزار و اذیت، علناً از ایمان خود دست کشیدند. ایمان عملی آنها با مسیحیت واقعی و مسیحیانی که عمداً به دست جفاگران جان خود را از دست دادند، بدون اینکه یک اصل از کتاب مقدس را قربانی کنند، هیچ اشتراکی نداشت.
آزار و اذیت مسیحیان که تسلیم کلیسای دولتی نبودند (380-1800)
مهم نیست که مشرکان چقدر تلاش کردند تا انتشار بشارت را از بین ببرند، خون ریخته شده مسیحیان به نطفه مقدس تبدیل شد و به لطف آن هزاران نفر به مسیحیت گرویدند. ترتولیان، نویسنده و متکلم مشهور مسیحی اولیه، در کتاب «عذرخواهی» خود به درستی خطاب به آزاردهنده‌های کلیسا می‌گوید: «هر چه بیشتر ما را نابود کنید، بیشتر خواهیم شد: خون مسیحیان نطفه است». روشی که مسیحیان با عزت و وقار با مرگ روبرو می‌شوند، حتی گاهی با آواز خواندن، ذهن بسیاری از صمیمانه‌ها و صادقان را شوکه می‌کند. افراد متفکرکه بعداً خود مسیحی شدند. بنابراین، آزار و اذیت فقط تعداد شاهدان حقیقت را افزایش داد. در نهایت، در قرن چهارم، مسیحیت به تأثیرگذارترین دین در امپراتوری تبدیل شد و حتی فراتر از مرزهای آن گسترش یافت. اما این پایان پیروزمندانه مسیحیت نبود، زیرا اکنون دولت کلیسای مسیحیشروع به استفاده از قدرت برای تحمیل اجباری ایمان خود به مخالفان کرد.
از روزگار امپراطور کنستانتین، دولت روم تمایل داشت که تحت کنترل خود باشد تنها کلیساو جوامع و جنبش های ایدئولوژیکی که از آن اطاعت نکردند، بدعت اعلام و تحت تعقیب قرار گرفتند. بدین ترتیب دوران آزار و شکنجه وحشیانه مسیحیان که از کلیسای دولتی اطاعت نمی کردند آغاز شد. از این میان، نسطوریان، آریایی ها، پولیسیان و دیگران شناخته شده اند... کسانی که نافرمانی کردند، در واقع، لزوماً بدعت گذار نبودند. در میان آنها مسیحیان بسیاری بودند که بر خلاف آموزه های رسمی کلیسای آن زمان، سعی در حفظ خلوص تعالیم مسیح داشتند. در نتیجه، مسیحیان تحت تعقیب به خارج از امپراتوری نقل مکان کردند. بنابراین، گسترش مسیحیت در خارج از امپراتوری دقیقاً از طریق به اصطلاح «جنبش‌های بدعت‌گرا» که خود را در اوراسیا و آفریقا تثبیت کردند، رخ داد. این کلیساها با نام های مختلفی شناخته می شوند: "کلیسای سلتیک" - در شمال اروپا، از گل تا فنلاند و نوگورود. "آریان" - در اروپای شرقی و مرکزی در میان استروگوت ها، ویزیگوت ها، لومباردها، هرول ها، وندال ها. "نستوریان" - از قفقاز تا چین و هند و دیگران.
مسیحیان خارج از امپراتوری
«در آغاز قرن دوم. n ه. رم به خصوص پیروان غیور ایمان مسیحی را به حومه امپراتوری (سرزمین رومانی مدرن و اوکراین. - نویسنده) بیرون کرد. به عنوان مثال، امپراتور تراژان (98-117) به این امر معروف است. در طول آزار و شکنجه، مسیحیان در میان مردمان منطقه دریای سیاه پناه گرفتند. بدین ترتیب مسیحیت فراتر از مرزهای امپراتوری، از جمله در سرزمین های اوکراین که در آن زمان به نام گوتیا یا اسکیتیا شناخته می شد، گسترش یافت.
ما نمونه های زیادی از قهرمانان ایمان داریم که در سرزمین ما زندگی می کردند و به عیسی مسیح ایمان داشتند و به دستورات خدا پایبند بودند. اما بیشتر در این مورد در شماره های بعدی روزنامه.
در مواجهه با آزار و شکنجه، پولس رسول از طرف مسیحیان صادق و شجاع نوشت: «ما فریبکار محسوب می‌شویم، اما وفادار هستیم. ما ناشناخته هستیم، اما شناخته شده ایم. ما مرده شمرده می شویم، اما اینک، ما زنده ایم. ما مجازات می شویم، اما نمی میریم. ما غمگین هستیم، اما همیشه شادی می کنیم. ما فقیر هستیم، اما بسیاری را غنی می کنیم. ما چیزی نداریم، اما همه چیز را در اختیار داریم.» (کتاب مقدس. دوم قرنتیان 6:8-10).
